道教中的“荤腥”究竟指什么？

2017-09-19 10:40:14 来源：灵梦网责任编辑：灵梦网编辑

字号：T|T

原标题：道教中的“荤腥”究竟指什么？

荤和腥，动物和植物，是因为它吃到人体之中产生的作用是一致的，就是干扰气血。我们诵经求的就是一个清洁，在神前求的也是一个清洁。

宗教中的“荤”指什么？

大众所理解的荤指的是大肉，腥指的是虾、鱼这些海洋品。宗教里面通常所指的“荤腥”不是这个意思，荤指的是植物，一切浊人气血的植物都称之为荤，我们日常中最容易遇到的有这么几种一个是大蒜，当然包括蒜苔、蒜苗等等。然后是葱，当然也包括葱苔，与之相关的这些都属于荤。

洋葱、香菜、韭菜，韭菜也就包括韭苔了。这是我们日常之中最容易遇到的几种属于荤的植物。还有一些人养的水中的一些东西，那个根部也有点像洋葱一样，也有那个味道，这个也是属于浊气。

我们要区分的是姜、芥、椒，这些是不属于荤腥的。在上乘一点的戒律修持上，除了戒荤腥之外，还要戒刺激及调味剂，那就不吃了，但是它不属于荤腥的范畴。因为这些东西本质上来说是清的，就是清洁，清静的清，甚至于像辣椒之类的，是可以明目的。这是我们要注意的。

在更上层一点的戒律里面，茶都是禁忌品，那就是你奉行某部经典，修持某个法门有对应的戒律，修到哪儿算哪儿。我们在大众这一块，五戒里面是不包含这些的，我们就不多说。

“腥”又指什么？

腥是指的一切，不管是海洋还是陆地的动物的肉都属于腥。为什么把这荤腥放在一块儿去说呢？荤和腥，动物和植物，是因为它吃到人体之中产生的作用是一致的，就是干扰气血。我们诵经求的就是一个清洁，在神前求的也是一个清洁。长期诵念经典，对越师真，要去烧香，要去礼拜，这些东西就一定要忌讳。

我看到过很多的人还愿，宰杀一些动物，或者是供荤腥的东西，这个都是不允许的，不合适的，也是不能进庙门的。大家如果在朝拜师真的时候，到庙宇去的时候，注意不要携带荤腥的东西，更不要带着这些东西进入殿堂。更不能拿着摆到供桌上去供神。

道教的禁忌与老百姓的生活比较贴近，随着我们的物质生活越来越丰富，很多人也开始从精神层面去寻找，很多的宫观也是旅游场所，我们经常要出入，带着亲朋好友去游览，多了解一些这些禁忌，了解这些常识必定是有益而无害的。无论是从信仰的角度还是从文化的角度，也算是一个基本常识。

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。 “万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

我们从这些禁忌中能受益多少就受益多少，假如你能够去真正的发愿，愿意去修持的话，有信仰就再好不过。人有这么一个念头，天人欢喜，龙天称庆，求都求不来，没有这样信仰的我们就当做文化，当做风俗，当做习惯做以了解。毕竟几千年来这么一个庞大的群体，这么多的人一直在走这样的路，我们了解一下，终归是好的。

倘若哪一天自己在生活之中，或者在诵念经文的过程中，了透了人生的意义，起了真心修行的心，有了对于神明的信仰，我们再来坚定的走这个路，永远都不晚。只要你没有忘掉人活着的根本，只要你没有完全沉沦到庸庸碌碌，纸醉金迷，犹如蜉蝣一般朝生暮；只要你还对于人性，对于人心，对于存在，对于意义感到疑惑，还在求索，对于光明、对于爱、对于善、对于真还有一种积极的心态，或者说像剥开丛林的这些枝杈一样，还在渴望这些东西，就永远都不晚。