1.关于乾卦卦象的两个基本问题

翻开《易经》这本古书，我们首先会看到乾卦，它是《易经》的第一卦。乾卦是由六个阳爻组成的符号，看到乾卦我们自然会提出以下两个问题：乾卦（即由六个阳爻所组成的符号）究竟代表什么意义？乾卦的卦名“乾”字的含义是什么？对于这两个问题传统易学给出过一种答案。根据《易传》的说法，六爻乾卦其实是由两个三爻乾卦相重而来，而三爻乾卦是八卦之一，在八卦里三爻乾卦代表天，所以六爻乾卦所代表的意义也是天。那么，卦名“乾”字的也是天。

2.《易传》乾象征天的说法不足信

但是当我们将六爻乾卦所代表的意义理解为天时，就不能与卦辞和爻辞的文字内容协调一致。乾卦的卦辞和爻辞里没有一句谈天，我们无法在乾卦的文字说明里找到能够证明这个符号代表天的证据。也就是说我们将六爻乾卦所代表的意义理解为天就与乾卦的文字说明部分的内容相矛盾。另外，如果我们将卦名“乾”字的含义定义为天，那么也会出现与卦爻辞相矛盾的地方。比如，乾卦九三爻的爻辞为：君子终日乾乾，夕惕若。如果我们将乾乾二字置换为天天，那么就会使这段爻辞在语义上无法讲通。如何调和这两者之间的矛盾呢?我们就不能如传统易学的做法那样，牺牲卦辞和爻辞的具体内容牵就卦象代表天的论断。传统易学的做法卦辞和爻辞分明没有讲天，还非要将它们往讲天上靠。乾卦卦象究竟代表什么意义，卦名乾字的具体含义是什么，只能通过乾卦的卦象与卦辞爻辞的内容来说明。

试问乾卦代表天的论断出自于哪里呢?其实，这一论断最早见于《易传》。《易传》是春秋战国时期的学者研究《易经》的言论，相传为孔子作。《易传》作者是孔子的说法是不足信的，那不过假托而已。《易传》里乾代表天说法的依据又来自哪里呢?《易经》古经文中并没有八卦的相关知识，所以《易传》的结论是不可能来自古经文的。它实际上是取自春秋或战国时代的有关八卦传说。伏羲画卦不可能反映真实的历史事实。《易传》只是借助了当时代的有关八卦的传说补充了《易经》古经中八卦知识的不足，但它有关八卦的知识也并不是建立在充分理解古经文内容的基础上，所以我们不能将《易传》里所提供的有关八卦知识视为真。乾卦代表的天的知识并不是经文中固有的内容，它们是《易经》的最早的研究者从经文之外添加上去的，而我们研究《易经》却只能建立在充分理解古经文内容的基础上，所以乾卦代表天的说法我们不能够毫无批判的接受。

3.抽象的阴阳概念并不适用于卦象意义的分析

既然我们不相信《易传》所提供的有关八卦卦象意义的知识，那么我们又该从哪里开始我们的探索呢?我们的出发点只有两个：卦象符号和卦辞爻辞的文字内容。乾卦卦象是由六个阳爻组成的符号，我们要想了解它的意义似乎先要了解阴爻与阳爻的知识。

什么是阴爻与阳爻呢?它们分别代表什么意义?《易经》里共有六十四幅卦画，每幅卦画都是由六个爻组成。爻分两种，一种是短实线，称为阳爻，另一种是短虚线，称为阴爻。阴爻代表阴，阳爻代表阳。那么什么是阴？什么是阳呢？我们稍微观察一下自然界的现象，就不难发现，自然界中有好多对立又相辅相成的事物存在。例如，寒暑、日夜、男女、雌雄、动静、刚柔、高低、贵贱等等。这些现象很容易使我们形成物质二元存在的观念。所以我们猜想古人也是基于类似的观察与思考将自然界的万事万物分别为阳性和阴性的两类，从而创立了阴和阳的概念。有了阴阳的概念，我们猜想古人又画制了阴爻和阳爻的符号，用来代表阴和阳的事物或概念。在这个基础上古人就可以使用阳爻和阴爻来构造八卦和六十四卦了。

但是如果我们接受这个说法，将阴阳理解为高低、贵贱、动静、柔刚等范畴，我们用以分析卦象的意义时仍旧难有收获。比如，乾卦六个阳爻，我们就可以理解为六个刚、六个动、六个贵、六个高，或全刚、全动、全贵、全高。但这些都没有意义，因为不能够在自然界找到它们的对应物。为什么会有这样的结果，原因在于我们所猜想的阴阳概念发生的过程并不是真实的。

4.理解卦象的意义我们应当从某个哲学思想开始，而不是单纯从卦象符号出发

卦象作为符号系统，它们所代表的意义并不是这些符号本身所固有的，也就是说我们不能够纯符号的来构造这些符号的意义。这些符号反映了古代的某一哲学思想，或者说卦象符号是这一古老哲学思想的符号语言。所以，我们试图要了解卦象符号所代表的意义，我们应当从某一个哲学思想出发，而不是单单依靠卦象的符号系统演绎。

实际的过程是，某一个古老的哲学思想，捕捉了卦象符号系统，并赋予其特定的意义，从而将卦象用作表述这一古老哲学思想的工具。这个关系很类似于现代物理学理论与它的数学工具之间的关系。所以，我们理解《易经》的基础，是它所处时代的文化，是那个时代人们普遍信仰的某一哲学学说。《易经》是那个特定时代的特定文化的产物，它反映它所处时代的人们的哲学思想。

《易经》建立在哪一个古老的哲学思想的基础之上呢?我们通过探索发现，这个基础就是古代的四气四象的阴阳学说。农业生产与气候现象密切相关，所以天文和历法是最早发展的学科，四气四象的阴阳学说就是基于对季节变换，以及与之相应的物象更替现象的观察而建立的。最原始的阴阳概念就是寒暑二气，它们的含义是具体的而不是抽象的。抽象的阴阳概念是晚出的。

春夏秋冬四时循环，春夏为阳，秋冬为阴。但春气温而不热，至夏大热，所以春为小阳，夏为大阳。秋气凉而不寒，至冬大寒，所以秋为小阴，冬为大阴。这样一来，春夏秋冬的四时循环也就成为小阳、大阳、小阴、大阴的次第循环了。这就是古人所说的少阳、太阳、少阴、太阴四象。

春天的物象，万物发陈，由里出外，概括为春生；夏天的物象，万物蕃秀，阳气尽盛于外，概括为夏长；秋天的物象，万物收敛，由外向里，概括为秋收；冬天的物象，万物深居居处之里，外无阳气，概括为冬藏。太少阴阳循环往复，生长收藏物象交更，这是上古四气四象学说的主要内容。古人很多言论都建立在这个学说的基础之上，《易经》也是建立在它的基础上的。

《易经》是如何与这个学说联系起来的呢?是借助了二爻卦。二爻卦共四象，分别是少阳、太阳、少阴、太阴。古人使用它们分别象征春夏秋冬四时，并分别赋予其生长收藏物象的意义。于是四气四象学说的主要内容便浓缩在二爻卦的四个符号里了。这个时候，二爻卦的四个符号所代表的意义就不在是这些符号自身的特性所包含了的。比如，少阳是小阳，可以象春，象生；太阳是大阳，可以象夏，象长；少阴是小阴，可以像秋，象收；太阴是大阴，可以象冬，象藏。四气四象学说赋予二爻卦四象的意义是卦象符号系统得以推广的基础。八卦和六十四卦卦象的意义的也都是以二爻卦的意义为基础演绎的。八卦与六十四卦的符号系统是以二爻卦为基础构造的，而不是阴爻和阳爻。人们为解释卦理而常常引述的道生一、一生二、二生三，其中一生二的过程并不存在。

4.乾卦卦象的意义与卦名乾字的含义

有了以上基础，我们就可以讨论乾卦卦象的意义了。三爻卦共有八象(即八卦)，它们的意义是由二爻卦的意义推广而来，而不是由伏羲观物取象创制的。我们为什么这么肯定这件事，是因为八卦象征八物的说法并不能帮助我们理解卦象与经文内容，而以二爻卦意义为基础理解的八卦却可以帮助我们很好的理解《易经》卦象和经文内容。具体到乾卦，三爻乾卦是由二爻太阳卦的上面加上一个阳爻而构成的，所以三爻乾卦是由两个部分组成的，而不是三个部分，因为初中二位构成的太阳卦需要看作一个整体。所以三爻乾卦是二爻太阳卦的延伸，太阳即大阳，三爻乾卦所代表的意义是大阳行健。

相对而言，春为小阳，夏为大阳，春日阳气发生，由里出外。夏日阳气尽在外。未成年的少年是小阳，成熟男子即是大阳，少年心身都处在成长阶段，心智不成熟就不能劳心，不能自立门户。气力不能成熟，便不能劳力，不能任重远行。而成熟男子，身心俱盛，劳心劳力，任重行远，这就叫做大阳行健。

三爻乾卦，阳而无阴，动而不息。好学的君子，终日刻苦攻读，废寝忘食，这即是阳而无阴，动而不息。乾卦九三爻爻辞：君子终日乾乾，夕惕若。就是说勤奋的君子终日行健，刻苦攻读，手不释卷，到了晚上还警惕而不得安眠，心里仍旧放不下白日的功课。乾乾二字就是用来形容行健不息的样子。毫不停歇的忙碌，不间断的刻苦攻读，这都可以用乾乾二字来形容。所以乾字我们取行健之意，而且帛书《周易》乾卦卦名就是键字，键即有行健的意义在里面。

乾卦爻辞中君子与龙并称，君子是行健的象征，龙也是行健的象征。君子行健向外是行远，向上则是谋求更高的社会地位。龙行健则争上飞天。但我们要注意的是，乾卦爻辞所讲的龙仍旧取它在社会生活中的象征意义，而不是神话之龙。比如，优秀的人才常被称为人中之龙。君王和贵族也常以龙为喻。

九二爻的见龙在田，是指在地方群众中卓尔不凡，出类拔萃出，能为一方名宿。而九五爻飞龙在天，则是讲登临极位。比如，地方名宿受朝廷重用，由百姓升为高官，这也叫一步登天。为人臣的一人之下，万人之上，也是飞龙在天了。军阀而黄袍加身，登极称君，称孤道寡，更是飞龙在天了。所以龙要从它象征行健的意义上去理解。

六爻乾卦是由两个三爻乾卦上下相叠而成的，下乾卦代表地上的龙，下乾卦代表天上的龙。下乾卦的三个爻，初九代表地上龙未彰其形，九二代表地上龙彰形于外。九三代表地上龙行健不息。上乾卦三爻，九四爻代表天上龙上争但尚未成功。九五爻代表龙已成功登上天。上九爻代表天上龙争上不倦。要这样理解乾卦卦象，卦爻辞的内容也就很容易理解了。讲堂

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