上节内容我们讲了周公的生平功绩，以及读《周易》需准备的四部典籍。本章内容我们聊聊《周易》究竟讲了什么？上节内容我们讲过著作/著书是艺术创作的一种，著作反映的是作者对自己所处时代的观察探索，通过自己的所学、所思、所想进行的思考见解，反映的是作者的思想。故《周易》反映的是周公的思想，《周易》六十四卦爻辞反映的是周公对周朝制度、周朝万世基业长治久安的思考及制度安排，反映的是周公的治国理政思想。

我们先来回顾一下上节的主要内容，周公一生的主要功绩为：1、确立“天命观”和“以德配天”为核心的新的神权理论；2、完善“宗法制”、确立“嫡长子继承制”、建立“分封制”，实行“等级制”；3、营建“成周”洛邑，实行“两京制”（首都和陪都制度）的重大国家及军事战略布局，加强了周王对诸侯国、对天下的掌控；4、制礼作乐，是周礼的集大成者。

周公的思想下节内容我会详细讲述，这里简单概述一下主要是：天命观、明德配天、敬德保民、明德慎刑、有孝有德、力农无逸等。

我在以前的的文章中讲过《周易》成书时没有现今流行的阴阳五行学说，没有卦和卦之间的“变卦”、“错综复杂卦”关系，没有爻和爻之间“乘、承、比、应”关系，故在解《周易》的本义和原义时，我们用的是“天、地、人”三才观。

“初爻、二爻”在下为“地”，“初爻”是“卦”显现前的孕育、萌芽阶段；“二爻”是“卦”大成阶段，世道/天下已进入卦象。

“三爻、四爻”居中为“人”，“三爻”是小人（平民）在“卦象”世道中的行为处事；“四爻”是诸侯（贵族）在“卦象”世道中的行为处事。

“五爻、上爻”在上为“天”，“五爻”是天子（周王）在“卦象”世道中的行为处事；“上爻”是上天对“卦象”的影响，“卦象”的终极状态或物极必反时的状态。

通过以上这些内容，我们来看看《周易》究竟讲了什么？为什么我会认为《周易》讲的是周公的功绩，讲的是周公的治国理政思想。

先来讲一下，我认为现今理解非常错误的一个爻辞：这一爻辞体现西周时期的“宗法制”

第六卦，讼卦：九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。（帛书：九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无省。）

关于这一爻辞的现今译注主要有两种：

1、诉讼失败，返回住处便逃走，躲到一个三百人的小村庄，没有灾祸。

2、诉讼失败，返回城邑，发现他城邑的奴隶跑了三百人，没有灾祸。

我之所以不认可这两种译注，主要是因为不合情理。即使是现今，如果官司失败后，不管是卷款潜逃或欠债逃亡，还是官司失败回家发现又被盗失财，都不可能无眚（没有灾祸），更何况在古代；西周时期，周公作为周礼的制定者，更不可能容忍、容许这种事情。

那这一爻辞的本义、原义是怎样的呢？我一直强调我们在读《周易》时要辅以《尚书》、《周礼》、《诗经》、《甲骨文字典》。

九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。这一爻辞准确的译注为：诉讼失败，返回住处后便逃亡，与他同村邑的几百户人没有过失、没有罪责。（三百户虚指，言其户多）

要准确的了解译注此爻我们需要了解古时的：宗法制、连坐制，“讼、眚”两字的本义。

首先：在古代、封建时期连坐制是宗法制的重要组成部分。连坐制即一人、一家犯罪，邻居连坐；使邻居之间形成一种战战兢兢互相监视的关系。连坐制起始于春秋战国时期，是由西周时期的“相受相及”制度发展而来，“相受相及”源自周公制定的“周礼”。

《周礼·地官·乡师/比长》：“族师各掌其族之戒令政事……五家为比，十家为联；五人为伍，十人为联；四闾为族，八闾为联；使之相保相爱，刑罚庆赏，相及相共，以受邦职，以役国事，以相葬埋……比长，各掌其比之治。五家相受相和亲，有辠奇邪，则相及。”

“相受相及”讲的是：相互托付，相互担保；有喜庆、赏赐、刑罚的事，相互共受共享；相互和睦亲善；有犯罪或造谣惑众的，就连带受惩罚。西周时期的“相受相及”制度是“连坐”制度的雏形。

其次：《周礼·地官·》中多次讲到“狱、讼”，经学大师郑玄注解“争罪曰狱,争财曰讼。”，讼是与人争财，争财非罪故无狱，故同村之人没有过失，不会受到牵连，不会负有连带责任。

再次：我们看一下“眚”的本义：通过《甲骨文字典》“眚”的甲骨文写法，其本义：眼睛生翳( yì)长膜。也就是说眚是眼睛有毛病看不清事物，后来引申为过错、灾祸。如果我们用“眚”的本义来看爻辞的话，“无眚”就是眼睛没有毛病，进一步将就是“眚”可以理解为“监视”，“无眚”就是“监视”没有失职，或不属于监视受罚范围。“相受相及”、“连坐制”是邻里互相监视的关系。

最后：通过《尚书》和“用九”的断语来理解此爻。周公在《尚书》的多篇文章中讲到要“明德慎刑”，要罚首恶，从犯不罚；能从轻罚时便不从重；能不罚时便不罚。

《尚书·周书·多士》中“予亦念天，即于殷大戾，肆不正。”周公宣布对发对叛乱（三监之乱）的殷商遗民不再治罪，不过周公先讲说发动叛乱的殷民是有罪的，但考虑到上天已经降罚于殷商（1.殷商国家灭亡；2.三监之乱的首犯武庚被杀），便不再治罪，为了表示宽大。

《尚书·周书·康诰》中周公主要谈“慎罚”，认为“罚”是维护统治不可缺少的手段，但行罚时一定要慎重，并且对“慎罚”作出了具体的指示，通篇几乎全是，例如：“人有小罪，非眚，乃惟终，自作不典，式尔，有厥罪小，乃不可不杀。乃有大罪，非终，乃惟眚灾，适尔，既道极厥辜，时乃不可杀。”“要囚，服念五六日，至于旬时，丕蔽要囚。”等等。

综上：通过以上的内容，我们才可以准确的理解“九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。”的本义和原义。“用九”要求通过对不同的事情进行判断，进而做出调整，一句话就是“具体问题具体分析”。此爻讲的是“讼”，讼非罪故无需受罚进而“连坐”，故爻辞讲说诉讼失败之人逃亡，这不是其邻里失察（察：相互监视），故“无眚”。（在《尚书》中“眚”和“省”互通，故帛书中写作“省”；省：察也）

我们在来看下面一爻，体现的“天命观”

第十四卦，大有卦：上九：自天祐之，吉，无不利。

“有”的本义是拥有、富有；在《左传》中“有”也有“丰收”之义，《左传》中“有年”为丰收之年，“大有年”为大丰收之年。

我们知道上爻是“天”位，“大有”是大富有、大拥有。上九：自天祐之，吉，无不利。这一爻辞的译注为：来自上天的佑助，吉利，没有什么不利的。

此爻对于富有天下、拥有天下之人即周王、周天子来讲，周王得天下是来自天命，来自上天的命令、允许，《尚书·周书》中几乎都是论述“天命”与“统治天下”之间的关系，故在此不再作赘述。（天命与诸侯之间的关系也等于与周王）

对于平常百姓来讲，周朝已经进入农业社会，中国古代农业都是靠天吃饭，故丰收与否都来自“天”、“天命”，故大有卦九二爻：大车以载，有攸往，无咎。讲说大丰收之年，用大车来装载。也对应儒家讲说“死生有命，富贵在天。”《论语·颜渊》。

综上：通过以上的内容，我们知道大有卦：上九爻的爻辞正是西周时期“天命观”的体现

我们在来看下面一爻，体现的“宗法制”和“嫡长子继承制”

第七卦，师卦：上六：大君有命,开国承家,小人勿用。

在我们理解此爻义之前我们先需要知道“君、国、家”这三个字在西周时期的含义。

“君”现在都将此解释为“国君、国王”，但这是不准确的，在西周时期“君”并没有明确的此义，西周时期“君”是一种尊称，一般用在贵族、掌权之人之前，表示尊敬。在《尚书·周书》中有三篇文章《君奭》、《君陈》、《君牙》，讲的是人名为奭、陈、牙三人，“君”是对这三人的尊称。在《尚书·周书·无逸》“君子所其无逸。先知稼穑之艰难，乃逸则知小人之依。”中“君子”指的是贵族、统治阶层、为官之人德统称、尊称；“君”尊称；“子”对人的称呼，具体含义我在《蒙卦》第二爻中有详细阐释。

“国、家”在《尚书》中的论述为“诸侯有国、大夫有家”，“国、家”指的是“封地”。《尚书》中说人分五等“天子、诸侯、卿大夫、士、民”。天子富有天下，诸侯封国屏藩，大夫封城承家，只有这三类人才可以拥有封地采邑，只有这三类人是贵族、统治阶层。此爻中的“小人”便是第五等人“民”。

“嫡长子继承制”：嫡长子继承制就是只有嫡长子有继承权，这样就在法律上免除了支庶兄弟争夺王位，起到稳定和巩固统治阶级秩序的作用。嫡长子继承制是宗法制的核心内容。爻辞中的“大”讲的就是嫡长子。

综上：上六：大君有命,开国承家,小人勿用。这一爻辞的译注为：嫡长子（大君） 有天命，可以封疆建国、封城承家，平民（小人）不可以。通过以上的内容，我们知道师卦：上六爻的爻辞正是西周时期“天命观”和“嫡长子继承制”的体现，同时也是等级制的体现。

我们在来看下面几爻，分别体现周公的治政思想。

分封制：屯卦：九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。五爻是天位，天子位。此爻是告诫天子，当国家在弱小、谋求发展壮大时期，扩大统治面积、土地范围、人口等，积聚一切财力、实力求发展“小贞吉”（季历、周文王时期不断对外征伐，扩展国土和势力控制范围）；但当国家强大、壮大时应当广施恩泽、泽惠天下，也就是说要封建亲戚、诸侯屏藩，与人共享，讲的是西周时期的分封制。

军事战略布局，营建成周：同人卦：初九：同人于门，无咎。六二：同人于宗，吝。现今一般将“门”解释为国门、王门，“宗”解释为宗族、宗亲，这是非常错误的，我在上节文章中讲过 “成周”和“宗周”之间的关系，“成周”是“宗周”的门户，用以保护“宗周”不被侵犯，并可以在“成周”及时平乱，故爻辞中“门”为成周，“宗”为宗周。同人卦中的内容多与军事、兵法有关，例如：九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。九四：乘其墉，弗克攻，吉。

伏戎于莽：此为《孙子兵法·行军篇》“众树动者，来也；众草多障者，疑也；鸟起者，伏也。”

升其高陵，三岁不兴。乘其墉，弗克攻：此为《孙子兵法·军郑篇》“高陵勿向，背丘勿逆。”（乘：凭借、依仗；乘风破浪，乘虚而入等）

等级制、周礼的亲亲尊尊：主要体现在需卦：九三：需于泥，致寇至。

六四：需于血，出自穴。九五：需于酒食，贞吉。

我们知道周礼的最终目的是要求所有人各安其位、各司其职，不得逾越自己的等级地位。平民（小人）平时务农，战时当兵，一年四季不得闲，故有爻辞“需于泥，致寇至”平民闲适，就像陷在泥里，会“致寇至”；诸侯在封地代周天子治政治民，需关注农业耕作、农业生产、体察民情，恰如《尚书·周书·无逸》“君子所其无逸。先知稼穑之艰难，乃逸则知小人之依。”所讲，如此可能“出自穴”（血：通“洫”【xù】，沟渎的意思。“洫”本义:古井田制，成与成之间的水道；田间的水沟，用于农业灌溉。），没有危险，永保其国；周天子最重要的是祭祀之职，天子两件事“社稷、宗庙”，故有“需于酒食，贞吉。”，“酒食”讲的就是祭祀。

需卦：九三：需于泥，致寇至。也是西周时的兵制，兵民合一制度。

屯卦的“乘马班如”，现今解释为：乘（chéng）马班如，这是错误的，其实应该为乘（shèng）马班如，讲的是西周时期的“乘（shèng）马”制度，此制度延续至春秋战国时期，直至骑兵兴起，战车淘汰后，此制度才终结废弃。

大壮卦：丧羊于易；旅卦：丧牛于易。现今解释“易”：1.有易国，2.边疆。其实这两种解释也是错误的，“易”就是我们现今熟知的解释：变易、变化、变迁。我们通看大壮卦全卦，“壮”并非我们现今解释的“强壮”或“伤”义，“壮”通“撞”，“大壮”指的是大冲撞、大冲突。用“羊”代指“壮”/“撞”，丧羊于易就是说为了避免冲突/冲撞而进行改变、变迁（历史故事有：一、孟津之战，也是《尚书·周书》中的《泰誓》一篇；二、西周周太王古公亶父为避免西戎侵袭逼迫，进行迁徙，迁至渭河流域岐山以南之周原，最终建国为“周”）。丧牛于易的“牛”代指财务、财富。

总之：《周易》是关于占卜的书，但也反映了当时西周时期的社会现状和生活风貌；因此我们在理解卦爻辞时要结合当时的社会现状、社会生活。《周易》反映了当时的社会风貌，蕴含着周公、周朝统治者的治国理念，因此我们在读《周易》卦爻时如果结合西周时期的社会制度和历史事实，才可以真正的理解《周易》卦爻辞的本义。

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