【原文】

（坤下坤上）坤(1)

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【注释】

（1）坤：本卦卦名，即由六个阴爻所组成符号的名称。为什么坤卦符号被命名为“坤”？“坤”字的本义是什么？传统意见认为坤卦符号象征“大地”，这并不等于讲“坤”字的意义也是大地。《说卦》：“坤也者，地也。” 又讲，“坤，顺也。”古人以为坤卦卦象象征大地，从而认为坤字的含义也是大地，这并不严谨。没有充分的证据可以证明坤卦象征大地，所以坤字的含义无从考究，只能存疑。

元亨（1）。利牝马(2)之贞。君子有攸(3)往，先迷， 后得主(4)，利。西南得朋；东北丧朋（5）。安贞吉(6)

【注释】

（1）元：大。亨：即享，享祀，祭祀。元亨，即大享，意思是说筮问坤卦需要举行规模较大的祭祀仪式，或者需携带较贵重的供品祭祀神明。古代占卜目标是向神明求得指示，所以卜筮之前需要贡献牺牲祭祀神灵，“元亨”二字用来标志这一祭祀规格的大小等级。

（2）牝（pin）马：雌马或母马。

（2）攸（y0U）：所。《尔雅·释言》：“攸，所也。” 有攸往，即有所往。

（4）主：主人，这里指接待旅客的房东。

（5）朋：朋贝，周代的货币。十枚贝壳串在起就是朋。如果将朋理解为朋贝之朋，得朋与丧朋就是得财与失财之意。西南得朋，意思是向西南方向走得财；东北丧朋，意思是向东北方向走失财。如果将朋理解为朋友之朋，似乎也可以讲通。西南得朋，向西南方向走会遇到同行的伙伴。东北丧朋，向东北方向走同行的人会越来越少。虽然这两个解释似乎都能讲通，但我个人倾向于将这个朋理解为朋友，或同行的伙伴。原因在于出门得财与出门失财不是一个很好理解的现象。西南得朋，东北丧朋，难道是说向西南方向走会捡到钱财，向东北方向走会丢失钱财。出行捡到钱财或丢失钱财是小概率的事件，没有普遍性。而出行中遇到同行伙伴或丧失同行伙伴则是更为普遍的现象。

（6）贞：占问。安贞吉：占问安居则吉利。

【译文】

筮问坤卦需要举行较高规格的祭祀仪式，为神灵献上质量贵重、数量丰富的贡品。如占问有关雌马的事宜可断有利。若占问出行，先有迷失，后得其主，利有所往。向西南方向走，可遇到同行的伙伴，向东北方向走，同行的人会越来越少。若占问安居可断吉利。

出行

初六（1）：履霜，坚冰至（2）。

【注释】

（1）初六：本爻居卦下第一位，所以称“初”；以其阴爻，所以称“六”。

（2）履：行走，踩踏。履霜：就是出行过程中踩踏着霜花。履霜，坚冰至：出行踩踏着霜花，预示着坚冰即将来到。

古人以春夏为阳，秋冬为阴。春夏时万物生长行健，秋冬时万类收敛闭藏。霜是秋天的现象，坚冰是冬天的现象。从霜雪到坚冰就象征了阴气由渐积盛的过程。出行是阳行健，而秋冬是收敛闭藏的节令，所以当出行遭遇了霜花，就喻示着不利出行的季节已经到来，这个时候出行者就应当顺应时令早做返程或寄宿的打算。

【译文】

初六，出行踩踏了霜花，闭藏的严冬即将来临。

六二：直（1）方（2），大不习(3)。无不利（4）。

【注释】

（1）直：通“值”，一解为遇到。高亨则认为值有持义。举《诗》为证。《诗经宛丘》：“值其鹭羽。”毛《传》：“值，持也。”

（2）方：并船。《诗经谷风》：“就其深矣，方之舟之。”《诗经汉广》：“江之永矣，不可方思。”值方：犹言操方舟。

（3）习：通晓，熟悉。大不习：犹言很不熟悉（驾船的方法）。

（4）爻辞为释爻和断辞两个部分，所以爻辞往往是两句话，而不是一句。“直方，大不习”是释爻，它的作用是解释六二爻。“无不利”是断辞，它的作用是论断六二爻的吉凶休咎的属性。所以，无不利是说筮遇到六二爻象征着没有不利发生。

【译文】

六二，涉渡的方舟搁置于河岸上，不能运行。筮遇六二无不利发生。

秋霜

六三：含章(1)。可贞(2)。或从王事(3)，无成有终（4）。

【注释】

（1）含章：高亨认为含章即戡商，指武王克商，战胜商纣王。但是仅从这两个文字出发，我们无法到这一历史事件的信息。《姤》九五：“以杞包瓜，含章有陨，自天。”在这里“含章”似乎是指瓜果表面的天然纹理或花纹。查《古代汉语词典》“章”字下确有花纹一义。例如，《尚书皋陶谟》：“天命有德，五服五章哉。”司马相如《封禅文》：“白质黑章，其仪可嘉。”所以，我将含章理解为蕴含章美，比如用于文饰的美丽图案。美是阳的一个形式，蕴含美就是包含阳，所以“含章”要表达意义是阴中有阳。丝织物上饰上精美的图案，就可以理解为含章。由于文献不足，含章二字的本义已无可考，只能存疑。

（2）可贞：有所占问可断可行。

（3）王事：即帝王业。登上权力的顶峰，称王称霸是从王事。安民定国，建国封侯，也是从王事。

（4）六三爻辞，“含章”是释爻，“可贞。或从王事无成有终。”是断辞。

【译文】

六三，蕴含章美。筮遇六三，有所占问可断可行。或有人欲从帝王业而占，则断不能成功，但也有好的结果。

六四：括囊(1)。无咎无誉（2）。

【注释】

（1）括：高亨，《集解》引虞翻曰：“括，结也。”《说文》：“括，束也。”囊：口袋。括囊：扎紧口袋。

（2）咎：灾祸，过失。誉：赞誉。无咎无誉：没有过失，也没有赞誉。六四爻辞，“括囊”是释爻，“无咎无誉”是断辞。

【译文】

六四，扎紧口袋。筮遇六四没有过失也没有赞誉。

冬雪

六五：黄裳(1)。元吉。

【注释】

（1）黄裳：黄色的衣裳。古人尚黄色，只有贵族才能穿着黄色的服饰。所以，黄裳代表贵族人服饰。

（2）元：大。元吉：大吉。六五爻辞，“黄裳”是释爻，“元吉”是断辞。

【译文】

六五，身着黄裳。筮遇六五象征大吉大利。

上六：龙战于野，其血玄黄(1)。

【注释】

（1）龙：象征阳气。上六阴极阳生，阳气与阴气相搏，以龙战于野来象征。玄，黑色，一说赤黑色。龙在争战的过程中受伤，流出了黑黄的血液。上六爻辞，“龙战于野，其血玄黄”是释爻，此爻没有断辞。

【译文】

上六，龙争战于原野，被伤出血，其色玄黄。

用六(1)：利永贞（2）。

【注释】

（1）用六：与《乾卦》用九相对，意思是六爻皆阴。经文中只有乾卦多一用九，坤卦多一用六。

（2）利永贞：利于占问久居或长远的事物或利益。坤卦六爻皆阴，有阴无阳，象征阳气深藏。与“利居贞”的意义相近。

【译文】

用六，利于久居或长远的利益的占问。

黄裳

【译注体会】

如何理解坤卦？我想仅仅从经文文字出发也是难以实现目标的。因为经文文字过于简洁，我们无法握其中的思想，而且有些文字我们根本无法读懂它们。“直方大，不习无不利。”“含章。”“括囊。”“黄裳。”我们不能强以无知为有知，读众多注家作品，也没有发现能将其内涵讲清楚。对于未知或不能知，与其强解，不如存疑。

传统易学强以坤为地，但是我们却不能强认经文在论述大地及其特性。多数注家，以直、方、大作为大地的特性，以此来证明经文与地相关。但这只是一个孤证，无法与经文的其它部分建立起令人信服的关联来。既使在六二爻辞中，这个解释也不能令人信服。“大地平直、四方、辽阔，即使不学习， 也不会有什么问题。”“正直、端方、宏大，虽然是不熟悉的事，也不会有不利的事发生。”我不知道大家究竟能从这类解读中读出怎样的微言大义来。

文字太过简洁，不能达意。传统意见又太牵强，无法说服理智。那么我们又该从哪里出发来理解坤卦呢？我们其实还有另外一条路走，那就是从试图理解卦象出发来理解经文。《易经》里坤卦是由六个阴爻组成的符号，它与我们熟知的八卦中坤卦是不一样的，八卦中坤卦是由三个阴爻组成。我们不能忽视两者之间的区别，所以，我们就要问《易经》里的坤卦与八卦中的坤卦之间有怎样的关联呢？我们认为《易经》里的坤卦是由两个三爻坤卦相叠而成。这样一来，六爻坤卦将是由两个部分组成，而不是六个阴爻的组合。所以，理解六爻坤卦的意义之前首先要了解三爻坤卦所代表的意义。

飞龙

我们前边说过，我们不能强认三爻坤卦是代表大地的符号，因为这个论断不能提供理解经文有益信息。由三个阴爻组成了坤卦，由三个阳爻组成了乾卦，那么什么是阴，什么是阳呢？一般的意见认为阴阳观念是从诸如雌雄、男女、动静、刚柔等对立的现象中抽象而来的。古人看到了自然界有这些种种的对立存在，所以才产生了阴阳的观念。但是，这种意见却不能帮助我们理解卦象。比如，如果我们以刚为阳，柔为阴，那么当我们以三柔或三刚来解释乾坤二卦符号的意义时，就不能有产生建设性的意见来。无论三刚、三柔，在自然界中都没有它们的对应物，这是些没有意义的观念，所以不可能有助于我们理解卦象意义。

我们都知道，古人以春夏为阳，秋冬为阴。那么为什么春夏是阳，秋冬是阴呢？我们可以试着分析一下。首先，春夏二季其气候常是温暖和炎热的，秋冬二季其气候则是凉爽和寒冷的。温热为阳，寒凉为阴，所以春夏为阳，秋冬为阴。其次，春夏二季的物象，古人概括为生和长，所谓的生概括的是阳气由里出外的物征。比如，种子从泥土里生根发芽钻出地面。种子在泥土中就是在里在阴，种子钻出地面就是由里出外。再比如，外出远行者由家里出发向外，这也是由里出外的过程，也可以概括为生。

所谓长就是指阳气泄气于外。比如，个体成年后，身心成长的过程结束，就开始了利用心力体力工作谋生的阶段 ，这个阶段中只有脑力与体力的使用，不伴随机体的成长过程，这就行健泄气，古人概括为长。再比如，草木植株的生长过程结束后，生殖器官发育成熟，就开始了司生殖的机能，开花结果成实，就是行健泄气。又比如，野心家准备发动战争，他先期就是做招兵买马、积累人力物力的准备工作，这个阶段就相当于生的阶段。当战争已经发动，战争在进行的过程中时就相当于长的阶段。

秋冬二季的物象，古人概念为收和藏。所谓的收，就是指阳气由外返里的过程。比如，远行的人中途折返回还就是收。秋季时，草本叶黄枝枯，阳气由外向里。动物挖穴筑巢，搬运粮食，为过冬做准备的过程。也些都以收来概括。所谓的藏就是阳气深居于里。比如，冬天时，草木萧条，阳气尽归于种实或干茎之中。动物深居洞穴中避严寒，人们居住在暖和的居室中，很少外出。这些就都是藏。

易 经

所以，春夏为阳，秋冬为阴，不是寒暑二气所能囊括的。在物象与人事上，温热寒凉的阴阳属性是没有意义的。所以，阴阳不等于雌雄、男女、动静、寒热、高下等这些观念。古人建立与发展阴阳概念和学说，是与古人对于季节交替，以及与之伴随的物象变更的现象的观察与思考有关。比如，外出为阳，远行为阳，返还为阴，安居为阴。由于阴阳观念最早与四时有关，所以在古人那里，阳有小阳、大阳两种，阴也有小阴、大阴两种。只是古称它们为少阳、太阳、少阴、太阴罢了。

由抽象而产生概念的想法是错误的，阴阳的概念不是从寒热、雌雄、男女、动静、强弱、刚柔等对立的现象中抽象出来的。我们最早的阴阳学说是四气四象学说，在这个学说中阴阳概念的意义是具体的而不是抽象的。阴就是秋冬寒凉二气，收藏二象，阳就是春夏二气，生长二象，这些观念推广到人事的中就有了卦象的应用。所以，《易经》这本书的理论基础是四气四象的阴阳学说。有了这个认识，我们就可以通过四气四象学说来推测卦象的意义。

坤卦，我认为它是由太阴的概念衍生而来的。坤卦三个阴爻，它其实也是由两个部分组成的。一个部分是两个阴爻组成的太阴符号，另一个是太阴符号上的独立阴爻。太阴符号占据了卦象的初位与中位，但初位代表太阴的一半，中位代表太阴的完成。上位的独立阴爻则代表阴气过令当权，相当于阴气太过的观念。举例来说，冬令严寒，春气温和，可是已经到了春天了，可是阴寒不退，这就是太阴寒气过令当权。阴气过令当权，可以阳气毕竟已经发生，只是被过令的阴气抑制。这其中便有了过令的阴气与新生阳气之间的斗争。

所以，分析六爻坤卦时，我们要将六爻坤卦看作两个三爻坤卦相叠，这就是将它分析为两个部分。初六、六二、六三是下坤卦，初六代表太阴之半，太阴象冬象藏，太阴的一半是小阴，小阴象秋象秋，所以初六爻辞，履霜，坚冰将至。六二是太阴的完成，太阴冬藏之令。初六是坚冰将到，六二就是坚冰已至。所以我们认为六二描写的应当是盛冬的景象。直方，大不习，我们理解为冬季河面结冰，摆渡的船只得停靠于河岸上，不能动弹，象征藏，已经无法实现出行的目标。六三，是太阴过令当权，同时也代表阴阳相搏或阴中有阳。含章就是阴中有阳，有阳所以占卜遇之就可以断为可行。

六四、六五、上六构成为上坤卦，这个太阴，就不能理理解为冬藏了。它代表了收成，比如人们春夏勤劳耕种，秋天收获，冬天养成。秋天收获了粮食，才能过一个安居的冬天。如果一年的收成不够吃的，冬天就要饿肚子，因为冬天田里不长庄稼。所以，括囊，我将它理解为小人收成有限，非常珍惜自己有限粮食，扎紧口袋，生怕被人偷了抢了。黄裳，是说大人的收成，或贵族的收成，锦衣玉食，富贵不可言。上六还是太阴过令当权，阴阳相博，阴气固然是盛，但阳气毕竟已经发生，初生的阳气与过令阴气相争斗。龙是阳的符号。

所以，坤卦译读是有一定的难度的，有限的文字如果只任玄想去解，会滋生无数的歧义，却不能有严格的标准来论断其是非。而且这些解读也必不能帮助我们来理解古人的思想。卦象虽然也是一个理解的起点，但也不能得到充分的证明，对与错就只凭信仰或个人的好恶。但我认为还是有必要将自己的理解呈现给大家，不是因为它一定对，而是因为它可以为大家提供一个思考的新角度。

【参考文献】

《易经直解》 黄 征直解

《周易通义》 李镜池 著

《周易古经今注》 高 亨 著

《周易译注》 黄寿祺 张善文 著

《周易译注》 周振甫 著

《周易探源》 李红振

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