经藏网
经藏网
晋美彭措法王 阿秋法王 贝诺法王 敦珠法王 萨迦法王
主页/ 索达吉堪布/ 文章正文

《二规教言论》浅释

导读:《二规教言论》浅释全知麦彭仁波切 著  索达吉堪布 译释  序  《二规教言论》所讲述的是如何在贤善人格之基础上更进一步修持佛法的道理,客观、公正地说,在能取、所取未消融于法界前,本论都可称得上是任何一位佛教徒在修行过程中必不可少的一部指导闻思修的宝典。若以之对照时下大多数修行人的实际修持状况,我们就会发现,尽管一些人从学佛之后完全抛开了所谓的世间八法,但同样也有相当多的形象修行人,整日只知希求名...

  《二规教言论》浅释

  全知麦彭仁波切 著

  索达吉堪布 译释

  序

  《二规教言论》所讲述的是如何在贤善人格之基础上更进一步修持佛法的道理,客观、公正地说,在能取、所取未消融于法界前,本论都可称得上是任何一位佛教徒在修行过程中必不可少的一部指导闻思修的宝典。若以之对照时下大多数修行人的实际修持状况,我们就会发现,尽管一些人从学佛之后完全抛开了所谓的世间八法,但同样也有相当多的形象修行人,整日只知希求名闻利养,反而把佛法大义彻底扔在脑后。能按照本论所说,在佛教教义统领下不违世间合理规则、认真做人、严守人规的人,确实已寥若晨星,而违背世与出世之规范的人则越来越多。

  以法王如意宝晋美彭措为主的众多高僧大德都对此论非常看重,他们一再要求所有有缘佛弟子都应精研并实修此论,由此我们即能看出《二规教言论》在当前所具有的积极与重要意义。

  至于此论所宣讲的主要内容,则可以论中的一首偈颂概括如下:“正士高尚行为者,树根妙慧与稳重,树茎有愧不放逸,树枝正直誓坚定,树叶知恩为利他,树花信心发放施,树果安乐及声誉,此等缺一不可也。”此颂以大树为喻,宣示了正士必须具备的十种人格基础,以及由此而得到的两种善果,全文也即围绕着这些问题展开论述。它将做人所应注意的方方面面,以高度精确性的语言作了归纳宣说,若能将之融会于心,行者定不会违越佛规与世规。

  早在一九九八年,本人就为部分四众弟子传讲过这部殊胜论典。如今,不知不觉间,五年的光阴就已从身边悄悄溜走。这五年当中有太多的变故发生在我们周遭,物是人非的变迁有时真让人有种如在梦中般的恍惚感。这样的生存实际,令人不得不感慨佛陀所揭示的生活实相全都能在现实中找到它们的一一对应之处。

  鉴于此论的切实性与对当下修行者的指导意义,今年年初,我又将此论宣讲一遍。此次讲授过程中,有些道友通过录音磁带将我的讲解整理成讲记,而五年前亦有人曾将当时的讲授整理成文字本。两相结合,终于有了现在这本《〈二规教言论〉浅释》的出炉。在事务众多、手头工作非常繁重的情况下,忙里偷闲,我将此文稿大致校对一遍,发现基本上没有什么错谬之处,故同意将之付梓出版。

  总而言之,希望一切愿用生命体证佛法的修行者,都能用心体会麦彭仁波切于此论中流露出的不共智慧与切切悲心,并能将二规精华落实到自己的实际操持中来,如此方能在种种规矩之中彻见自由的本来面目。另外,本人也从内心至诚祈祷三根本:愿所有见闻触到此法本的同道,不论是今世抑或下一代的有缘众们,都能在其心相续中自然生起稳重、智慧等善妙功德,并进而圆满二利、终证菩提!

  索达吉

  《二规教言论》浅释 目录

  一、总论 9

  二、智慧 40

  三、稳重 64

  四、有愧 72

  五、不放逸 88

  六、正直 119

  七、誓言坚定 126

  八、知恩图报 136

  九、利他 141

  十、信心 146

  十一、布施 154

  十二、得果 160

  《二规教言论》浅释

  全知麦彭仁波切 著

  索达吉堪布 译释

  一、总论

  顶礼本师释迦牟尼佛!

  此论名为《二规教言论——集聚天德之宝》。“二规”也即佛规与世规,藏文本中原来并无“二”字,只名《规矩教言论》,但基于此论所宣讲者乃为佛规与世规,故我按其实际意义将之译为《二规教言论》。

  “教言”,即教诫之言语;“论”为通称,凡是具有改造(自相续之烦恼)与救护(众生)之能力的文章、论著等都可称之为论,总起来说即指宣说世与出世法的一种教言。所谓“集聚”,是收集聚合之义;“天”指诸佛菩萨或高僧大德的加持;“德”指人天福报;“天德”合称既可指出世间与世间的一切功德,又可指诸佛、护法神及天人的加持;“宝”指如意宝,意谓此论如同如意宝一样,只要精进闻思修行,即可获得世与出世之一切福德,并终得诸佛之加持而证悟成就。如果不能精通、圆融世间与出世间法,则无法如理修持,亦不能得到加持而最终证果。故对如意宝般之本论,应精勤祈祷与学修,这样一来,不仅今生能得利益,而且生生世世都将受益不尽。

  忆念何者能开启,二规智慧宝藏门,

  一切诸佛慧藏者,文殊勇士护汝众。

  忆念何者能帮助我们开启世间与出世间智慧这扇宝藏大门呢?当然是三世诸佛殊胜智慧之伏藏者——文殊智慧勇士,因他恒时都在以悲心护持轮回中一切无依无靠之众生,并经常赐加持予后学者。

  高僧大德或世间一些有能力及威望者,之所以所做之事极易成办,皆因他们都具有殊胜无比之智慧。而作为凡夫的我们在处理一些事情时,却常常无法得心应手,并为此深觉苦恼,这都是因为我们缺乏智慧的缘故。为了自相续中能生起殊胜的智慧,大家应昼夜精勤祈祷大智文殊菩萨赐予加持。如能获其加持,则不仅自利有望,还能利益天边无际众生。

  于此世间应赞处,即谓圣天与世德,

  犹如磁石吸铁屑,诸君若欲得彼二,

  则于此说善教言,当阅并思其深义,

  思已对此起深信,如理行持彼之义。

  在此世间中,人人都应赞叹的两种法,即是圣天与世德。就像磁石可以轻而易举地将其周围的铁屑统统吸附过去一样,同理,诸位如果想要获得世与出世间的圆满功德,就应仔细阅读本论所宣说的甚深善妙甘露教言,接下来还应如理思维此论含义;认真思考、抉择之后,本论内容即可融会于心,那时相信大家必会对此论生起殊胜解信。此后即应如理如法地行持其中之义,也就是说应该在此教言的指导下身体力行。

  所谓世德是指世间的一些福报与功德;圣天即谓诸佛菩萨、护法神的加持,或指出世间之功德。具足如是功德者,人人都会生起羡慕之心并加以赞叹。那么这种功德又是如何生起的呢?作为修行者,我们只有得到上师三宝以及护法神的加持,才能将修行境界快速提升上去。假若行者人格不善,则上师本尊及护法都会远离,其修行亦不可能取得成功,因此说贤良之人格实为入道之基础。

  而本论所讲述的正是如何打好人格基础以及如何获取世与出世之智慧与功德的道理,若真能依言奉行,用不了多久,相信你的心相续就会有所转变,人格也会越来越善妙,修行亦会节节增上。故大家理应认真闻思并修持此《二规教言论》。

  世间行为总分二,高尚以及卑劣行,

  高尚之道现来乐,卑劣之道现来苦。

  虽然人们的行为千姿百态、各不相同,但总体而言,世间一切行为还是可大略分为两种,即高尚行为与卑劣行为。若行操高洁,则今生来世均可享受安乐之果报;若行为卑劣,则不惟现世中要感受痛苦,来生还得继续承受痛苦之恶报。

  尽管从本性来说,人人都不欲遭受痛苦,但若行为不如理如法,安乐又从何而得?故欲求安乐者,必须认真研修此论。

  下品高尚世间规,上品高尚圣者道,

  世法即是佛法根,若无世间高尚行,

  则彼始终不通达,殊胜佛规及证悟,

  如无树根即无茎,或如无福即无财。

  高尚行为亦可加以分类:如理行持世间法者为下品高尚;圣者高僧大德等贤圣之道则为上品高尚行为。世法乃为佛法之根,如果没有高尚的世间行为,则此人始终不会通达殊胜佛规之内涵并取得证悟,也即是说他将不可能拥有出世间的高尚行为与境界。就像没有树根,树干肯定不会产生一样,无因又哪里会有果的诞生。或者就像那些无有福德的人,他们也不会拥有众多财富,即使稍稍得到一些,也不可能自在享用——要么被偷窃,要么家里发生变故或亲友生病,好不容易得到的一点钱财顷刻就被花光用尽。

  此处所谓的世法,并不是指世间中做生意、贪著名利等言行举止,而是指贤良的人格。如果不具足高尚之世间人格,则此人在佛法上也不会取得殊胜证悟。《格言宝藏论》、《宝鬘论》等论典中都曾强调过人格的重要性,法王如意宝晋美彭措上师在《胜利道歌·天鼓妙音》中也说过:“言行恒时随顺友,秉性正直心善良。”故培养贤善的人格对所有修行人来说都极为重要,否则修法绝难获致成就。六祖大师亦说过:“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。”这首偈颂依然在说明世间贤善人格等善法的不可或缺性。因此说为求解脱,我们必须首先建构起自己的贤善人格。

  此等士夫之次第,虽无他人作分析,

  然将世间高尚行,分为上中下三品。

  行持高尚行为的次第,虽说没见到过其他高僧大德对之所做的分析,但麦彭仁波切还是在这里将世间高尚行为分为上中下三品。

  麦彭仁波切以其殊胜无比之智慧将世间高尚行为分为三种,以此类推,我们也可将学佛者分为三种类型:即从见解与行为上分,学密法者为上品高尚行为者;学大乘显教者为中品高尚行为者;学小乘者为下品高尚行为者。

  此等世众爱安乐,恒时唯有求自利,

  除圣者外诸士夫,无有其余之所求。

  世间上的这些众生,都喜欢追求安乐,他们无时无刻不在求取个人利益。除了少数圣者以外,其余众生再无其他可求之事。

  以之对照我们自身的生存实际就会发现,居住在寂静道场上的修行人,大多都是为修学佛法而来,很少有为求安乐而安住于道场上的。但大城市里的情况就不同了,在那里你只能见到熙熙攘攘、川流不息的人群;只能听到一片甚嚣尘上的讨价还价的刺耳之声,以及从录音机里传出来的各种沸反盈天的音乐。在城市嘈杂喧闹的环境中,被欲望奴役的人们四处奔走,其目的无非是为了使生活过得更安乐舒适一些。除此之外,他们再无其他的生活目标。而圣者菩萨们却不为自己求安乐,他们一心想的都是如何利益他众,如云:“不为自己求安乐,但为众生得离苦。”他们即如是以大无畏的精神行持利乐有情的菩萨行。

  然由前世业所感,有人获得胜财富,

  有人不幸病所缠,呜呼当观众苦乐。

  虽然人人都希望得到安乐,但并非每个人都能如愿以偿,因众生的苦乐荣辱与自己前世所造之业密切相关。

  由于业力各不相同的缘故,有些人不需要精勤劳作,自然就能获得殊胜无比之财富;而有些人虽然勤求不息,并因此而费尽心机,但因他们前世未积累善根,故而今生无论如何努力也不得发家致富。不仅如此,这些劳心劳力者还往往不幸缠身,他们经常都会被病苦侵扰,恰似雪上加霜一般,这些人实在是苦不堪言。呜呼!大家都应多多观察三界众生在轮回中遭受的痛苦与安乐。

  回过头来再看看我们修行人自身:有些人一直精进修行,因而智慧确实在年年、月月甚至日日增上。他们不能说已消尽烦恼,但其内心之困扰已不大能明显表露出来。而且其所拥有之财富也算圆满,经常都处于法乐之中;但有些人不惟智慧浅薄,人格也不好。他们的内心常常被烦恼充斥,生活亦处于贫困状态之中,这些全都是自己的业力所致。

  虽为业力所缚,奈何凡夫众生却不了达此理,反于轮回贪执不休并因此而倍受苦痛,这是多么可悲的事啊!

  无食空腹之痛苦,等同无誉之意苦,

  何人若有名誉德,彼之财食如泉涌。

  贫穷者因为没有饮食,故需经常感受食不果腹之苦;但某些具足财富者,因为没有得到名誉,内心同样痛苦难忍;不论何人,如果具有名声美誉的话,则众人皆会对他供养礼赞,此人面前的财富、饮食将同泉水涌出一般,汩汩而来,自然充盈。

\

  穷困者就像乞丐一样,整日为饮食而懊恼生忧;富贵之人,比如一些经理、官员,尽管表面看来财富圆满、住房宽敞、出门以豪车代步、夜夜笙歌达旦,但因其在政治生活、个人生活方面,或其他一些领域内未得到名誉及公众认可,所以心里经常会感到痛苦失落,甚至连觉都睡不踏实。世间人不论贫富,总在饮食、名利等方面追逐不休、耽著不已。

  不过若是出家人的话,情况就有所不同了。真正的出家人对于名声从无希求之意,他们只知少欲知足,观世间八法如梦如幻,在为众生之利乐而精勤修持佛法的过程中,他们心中感受到的只有快乐。

  是故凡自知事始,悉为美名而奔走,

  哎呀美名虽悦意,然愈追逐愈远离。

  所以世间凡夫从懂事时开始,各个都为了美名而四处奔走。哎呀!美名虽然令人悦意舒心,但当我们绞尽脑汁追逐它时,却总是与之擦肩而过。

  反观自身,大家理应明白,学佛后我们的追名逐利之心能稍微放下一些;但在接触佛法以前,与世间人一样,我们整天干的都是些追求名利之事:上学时未当上班长、学习委员就很伤心;考试没考好,心里便很难受,甚至连饭都不想吃;参加工作以后,如果没取得一定的职位,内心更是痛苦不平……

  追求名声就像孩童追逐彩虹一样,其结果只能是愈追愈远,终究了不可寻。比如国内外一些假冒高僧大德者,妄说自己是什么大活佛,具足无碍神通等功德……总之,这些人用尽了一切手段、伎俩拼命宣传自己、包装自己。有些愚笨者在刚开始时可能会对这些假冒大成就者崇拜、恭敬不已,但过不了多久,绝大多数信众就都会识破其本面并因此而离开他们。

  有些世间中之官员亦复如是,即便能以种种手段暂时博得一些名誉与声望,但随着时间的流逝,他们的假面依然会被民众无情地戳穿。这真令人可怜、可叹,美名的确是愈追愈远。

  彼之理由此宣说,往昔福报浅薄故,

  犹如汉茶过滤器,留住垢秽漏精华。

  世间人为什么奔走不息,但却终究得不到自己所渴盼之财富、名声?此中道理下面就展开宣示:

  根本原因即在于过去生中所积累的福报非常浅薄,故而今生当中才诸愿不遂。如同汉茶过滤器一样,用一个滤网就可将茶叶废渣留住,而茶的精华则全部漏下。

  世人亦如是将过去世所积之善根福德用尽,只留下往昔所造之恶因。而此等恶因恰于今生成熟,众生便不得不感受种种相应之痛苦。所以,今生所行诸事不能如愿者,切莫怨天尤人,当知这一切皆是自己亲身所造。为了来生能享无边欢乐,今世应精勤忏罪,广积资粮,如是行为方为自己所应努力之方向。

  父母上师长老等,利己人前不报恩,

  护法诸天耻笑彼,失却助伴如僵尸。

  有人所做之事不易成办,经常遭到违缘,这是为什么呢?即因为他对自己的父母、上师以及长老等,一切对自己有过恩德利益的人不行报恩所致。这样的话,即使他天天祈求护法,护法圣众亦不会帮助他,反而会对这种忘恩负义之人耻笑不已;而一旦失去天众的助推,一个人就会变得像一具僵尸一样,没有任何人愿意瞥上一眼。

  父母对自己有养育之恩,他们含辛茹苦地将我们抚育成人。若不仰赖父母的恩德,我们将无法存活于世;上师为出世间之圣者,引导自己趋入佛门,走向解脱,使自己永离生死,得到究竟安乐,其恩德实已胜过诸佛;而长老们则为自己的行为楷模,不论智慧、功德,他们均超胜自己,理应成为自己恭敬爱戴的对象。如果在此等具大恩者前不知报恩,反而认为自己父母这也不好、那也不行,或者认为上师没有丝毫功德、长老们的智慧还不如自己,那只能说明你是一个不孝之子及无有惭愧者。

  护法本来对每个人都会竭诚相助,使其愿望能得以满足,但因为你对父母上师等恩人不恭敬、不报答,所以他们都会对你加以耻笑,因而不可能再对你进行饶益帮助。这样的话,你所做的事情当然无有获致成功之可能。

  鲜廉寡耻且轻视,今生来世之因果,

  言谈发誓难足信,见证智者心生厌。

  有些人不仅鲜廉寡耻,还轻视因果;他们说话也很不可靠,经常信口开河、信誓旦旦,但其所发誓言及赌咒之语又往往不大可信,因此,连为他作见证的具智者也会对之生起厌烦心,于其所说不再生信。

  无论从世间法还是佛法的角度来看,一个人都必须知惭识愧。知道羞耻之处,此人才能算是一个正常人。但有些人恰恰对恶业不以为羞,他们把他人对自己的一切评价全都当作耳旁风,并以此种作风作为特立独行的个人标志。不过这种人并非已证悟无分别之境界,他们只是不知惭愧而已。正因为头脑中缺乏善恶概念与标准,兼以轻视因果,故此类人不论杀生、邪淫等恶事,干起来都肆无忌惮。他们只求今生能生活得愉快、能吃饱喝足就足够了,哪管什么来世堕入恶趣等后果。世间人对这类人都不满意,护法善神则更无须说。

  至于发誓,原本也是桩很庄严的事,不论藏地汉地都对之重视有加。藏族人对发誓尤其谨慎,他们往往都会以三宝、《大藏经》或拉萨觉沃佛像作为发誓之对境。不论天大之事,只要一发誓,他人便都不再说三道四。然而这种人却很轻易地就发下誓言,发过誓后,他们又常常毫无顾忌地背弃誓言,这样的人怎能不让具智者生厌呢?

  颠倒利害随意行,得势诸天亦役使,

  失势恭敬怨敌故,守神战神皆不悦。

  有人经常饶益你,分明是你的恩人,然你不但不报恩,反而对他平常待之;亦有人经常恼害你,而你却天天帮助他;一旦有了能力,居然可以把天人也当作仆人一般来役使;对这种不知恩怨者,他的护法神、战神(男众、女众身上都有战神)都不会喜悦,也不会对他进行帮助。

  如果一个人的证悟境界很高,真的做到了怨亲平等,则此种作为就很值得人们随喜赞叹;如果远未达到此种境界,则如此修为只能说明此人是一个颠倒利害者,是一个坏人。所谓坏人,就是对善待自己的恩人与损害自己的仇人缺乏分辨能力的人,这种人经常随意而行,不知取舍:当恩人遇到困难时不予帮助,对怨敌倒很勤快地跑前忙后。其实,这并非是因你具有了菩提心的缘故,而是由你对怨敌的害怕所致。

  世间人往往对上级很是恭敬,但对下面的群众,即使是非常善良的人他们也敢欺侮。而一旦自己失去地位、势力,他们又可以对自己的怨敌表现得非常恭敬。反之,若这些人处于飞黄腾达之时,则诸天人也会被其踩在脚下。

  虽然佛法从总体来看,一直在要求我们不应报仇,不应有分别念,但以法王如意宝为主的诸传承上师都强调说,所谓学佛之人不应报仇,是指在修证上应做到恩怨平等,但在现象上还是应了知好坏。

  不敬三宝信心微,彼于人前及人后,

  为事先后不同故,护法诸天意生厌。

  对三宝不恭敬,而且信心也很微弱;对周围人的态度前后反差也很大,经常当面一套、背后一套;或者当面答应之事,过后就不算数;还有些人在做事情时,开头很积极,但做到中间或结尾时就不认真了,恰似虎头蛇尾一般。很多护法、诸天都会对这种人生起厌烦心,如果我们想得到护法的护持,那就应该言行一致,表里如一。

  违盟无耻非法行,所获财食无愧用,

  不顾闲言恶语故,身神肩神皆消遁。

  有些人格低劣者经常背弃盟约、违背誓言;对于依靠违盟、无耻与非法行所获取的财物食品,没有任何羞愧心地随意享用;同时也不顾忌他人的闲言碎语。这种人,其身上的护神与肩神都会远离。

  小人往往先在他人面前发誓、赌咒,说自己一定要成办某事,但过后却并没有依之而行,这就叫违背盟誓。上师、三宝相对于诸天来说是更为严厉的对境,依之虽作小善也可得到大果报,反之亦然。若为了博得他人之信任而在上师三宝面前发下誓言,过后一旦违盟悔誓,则等于欺诳上师三宝,其果报将非常严重。所以对自己没有把握的事情,千万不要在上师三宝面前随便盟誓。

  菩萨知惭知耻,而有些愚人却不知羞耻、任意妄为,这些无有惭耻者将一概得不到佛法甘露。如果自己证境很高,那倒无有妨碍;若本身还有执著,此时就必须要有羞耻心。所谓非法行,是指不如法的行为,如偷盗、杀生、邪淫、妄语等恶业,皆属于非法行之范畴。做了种种非法行,还觉得这样做很应理,这些行为都不像是有智之士的言行举止。所以我们做事之前理应如是观察思考:“这样做了之后,他人会不会提出非议?”然后再无悔而行。

  一般来说,不论男女,每个人身上都有护法神、肩神,经常对你进行保护,在你未死之前他们也不会离去。但如果你无耻违盟、做非法行,身神便不再会保护你,他一定会离你而去。而肩神则为一般的世间神,男众的肩神在自己右肩上,女众则在左肩上。若人说话颇具感召力,此时即便不对亦有人愿听,这种现象就与此人的肩神有关,尤其是关键时刻的话语,肩神会起到很大的帮助作用。但若你不如法而行,肩神亦会远离。身神肩神都离开后,则你做何事都不易成功,诸不吉祥之事倒会经常发生。

  故为一切吉祥圆满、所愿成办,大家都应断除上述种种非法之行。

  他人财富圆满时,自心无端感刺痛,

  恒时讥毁众人故,依怙神众无力护。

  有些心量狭窄者,见到其他人财富圆满、具有声誉威望等,自己内心就很不高兴;这种人还非常喜欢讥毁他人,一开口便说别人过失;如果自己内心不调柔,烦恼深重,那么依怙神众也无有能力护持你,因恶业太大故。

  心胸狭隘者经常都会想:“为什么他能得到这么多财富,而我却一无所有?如果他由富变穷那该多好啊!”这类人在无任何理由的前提下,心里无端就会生起烦恼,就好像心中搁着一把刀子,感觉非常刺痛揪心。又比如当考试成绩没有他人高时,这些人心中同样痛苦难熬,他们会觉得既然我们智慧相差无几,凭什么他的分要比我高?……如是心中烦恼如火,甚至因此连饭都不想吃。正因为此类人忌妒心极强,故他们除了无端感受因别人的成功而来的自我损恼外,还经常会诋毁他众,似乎不讥毁他人,自己就无法活下去一样。

  如此彼等之因缘,摧毁自续之福德,

  如人住于不净地,虽求百千天龙尊,

  然欲亲近极难为,尔时有人如此说,

  哎呀吾辈多祈诵,何故于事无稍利?

  为什么上面所列举的那些人诸事不遂呢?因为他们以种种因缘,譬如违背誓言、不敬父母、非法而行等恶劣之事而将自相续中的福德摧毁殆尽。没有一定的福德,任何人做何事都不会吉祥,也不可能成办。譬如有人住在不净池中,虽然殷勤祈求百千数的天龙尊降临,但因天尊、龙尊都性喜清洁,不乐染污不净之所,所以即使想亲近你且对你加持,但因你住于如此污秽之地,天龙尊亦近前不得,故只能望“池”兴叹。同样,虽然你经常念诵祈请,但因无有福德,因此很难得到加持。此时也许有些人会说:“哎呀!我们经常对您祈求念诵,为何护法不加持我?为何对此事毫无助益?”当知此是自己业力深重且祈求方法不对所致,应当广积福德,等到相续清净时,再以信心祈请,那时自会得到加持。

  浊时众生福报浅,平时行为不善巧,

  受彼报应当了知,汝应莫作诸恶行。

  此处宣说为什么天天祈求护法神,但所做之事却不能成办的原因。

  此原因有二:一是在五浊兴盛时期,因恶业强盛,且众生在前生所积福德浅薄;二是平时不注意自己的行为,即不如理而行,行为不善巧,故现在才感受这种做事无法成办的报应,对此理应如是了知。

  从此以后,希望大家不要再造作诸恶劣之行为,如果行为如法,则护法一定会保护你。

  士夫多数望自身,集聚一切胜福德,

  然不了知无其根,如同瘠地播种子。

  大多数士夫都希望自己能够集聚起一切殊胜的大福德,但他们却不了知自身条件具备与否。没有根源怎会集聚福德?如同痴人在贫瘠的土地上播撒种子,妄想得到丰收,这样做别说丰收了,恐怕种子都难以收回。

  同样,若自己不具足条件,譬如人格不贤良、对因果无信心、对三宝不恭敬……,单单日日祈求护法相助,如此行事当然不会集聚福德。此颂也间接讲述了如何祈请护法神之窍诀。

  拥有智慧福德者,自然具足诸功德,

  若具功德则诸天,不求亦将自然集。

  如果相续中拥有殊胜智慧与广大福德,此人自然就具足诸多功德;若具足此等功德,则天众护法不需祈求,亦将自然汇聚其前,恒时予以保护。

  此处所谓之功德亦非单指利益,而是指学问、德行、品质、人格等各方面的功德利益。法王如意宝也常说:“如果你善事做得很圆满,则无需天天祈求,护法神自会常常前来护佑。”这就是他自己的德行感召所致。故欲求护法护持,首先就应改进自己的人格。

  何人表里为一致,所发誓愿极坚固,

  众人于彼亦欢喜,诸天喜之何须说。

  不论何人,如果能做到表里一致,当面所说与背后所说一样,口中所说与心里所想不违背,言行如一;且所发众誓犹如石刻一般,不会轻易改变,或如山王一样极其坚固,则可将其称为诚实之人。这样的人任何人都不会欺诳,因其性情此较可靠,故众人对他也比较欢喜满意。如果凡夫都可以了知其秉性的话,护法天神具有天眼之故,当能更明显地察知彼等为人处事之特点,对他自会欢喜有加,这是一定的事。因为天人素喜善行,不喜恶行。

  何人知恩且报恩,深信因果无倒行,

  人亦设法饶益彼,诸天利之何须说。

  不论何人,如果能了知他人对自己的恩德,而且不忘报恩,正如俗语所说:知恩不报非君子;并且对因果也深深信受,知道善恶各自有报,不会虚耗,因此不颠倒而行,即不诽谤因果、不违背因果、懂得如何取舍因果。这样的人,众人都会想方设法对彼作饶益之行,至于诸天护法就更不用说了,对他肯定会有所利益。

  知恩非常重要 ,相对来说也较容易,但报恩就比较困难。不过不论将来能否回报,有一颗回报恩德之心也非常难得。比如法王如意宝从建院到现在,大约十七、八年的时间里,不论刮风下雨、严寒酷暑,始终不间断地在为大家传授佛法。这期间,有缘众生从法王那里听闻的显密法要实在难以计算。他老人家所传一句法的恩德,若我们以三千大千世界为容器,内里遍盛黄金为供养,也无法报答其恩德之万一!如何回报上师之恩?唯有对上师的言教依教奉行,精勤闻思修行,将来因缘成熟时再去弘扬佛法,这才可算略报一点儿恩德。

  何人勇敢不脆弱,亲怨悲恨不颠倒,

  国王亦为护如眼,诸神护之何须说。

  在世俗社会中,如果有人无论做什么事,都有敢于承当、无所畏惧的勇气;且意志坚强不脆弱;对于亲怨悲恨一点都不颠倒,正所谓受他人滴水之恩,当以涌泉相报;或他人无端恨我、打我,我也毫不客气地据理力争;如是之人国王亦对其器重高看,对之如护眼目,不会轻易欺负;诸天神更会敬重保护,此理无须再说。

  而脆弱之人却意志薄弱,不要说做大事,甚至天冷时,他们早晨穿衣服都会感觉痛苦异常。我们不应如此脆弱,应该勇敢坚强。

  虽说出家人应依沙门四法如理而行,对别人不能报仇,但也不应该如同石头一样,对别人的打骂与损益毫不在乎,这种人修法一般很难获得成功。我们应从道理上明白他人对自己的危害、利益,从而善加取舍:远离恶人,亲近善士。如是而行,则天人亦会前来保护,自己修法也会顺利成功。

  一切所取所舍事,人前虽可保密之,

  于天却难保密故,欲得成就誓为主。

  对于一切所取所舍之事,不论是已做或正在计划之中,在人众前均可以保密;但在天众面前,因天人具有天眼、天耳等神通,所以想隐瞒也无法隐瞒下来;我们每个人要想获得成就,关键就在于誓言坚定。

  比如若自己做了偷盗、杀生等恶事,恐他人知道后告发,故可保密不说。但若想瞒过天人眼目,则纯属痴心妄想,他们一定会洞穿自己的一切秘密。

  如果不重视誓言,且轻易就毁坏誓言,如已受皈依戒,但仍天天杀生,则失毁皈依戒。这样一来,护法天众也不会高兴,当然不会再护持你;上师三宝也无法加持你,因你自己已毁坏自相续,破法器当然无法再盛接甘露佛法。是故不论在人前人后处,做事均应表里一致,不能违背誓言而行。若能做到这一点,则一切上师三宝的加持都会融入你的心相续中,护法也常来拥护,如是修行必速得成就。

  何人发誓语坚定,成办大事具慧力,

  诸天于彼亦生惧,余众畏之何须说。

  无论何人,如果他发誓言时,语气非常坚定,如同山王一般不可轻易改变;即使献出生命也不畏惧;在成办大事之时,具有很大的智慧与能力;所有违缘障碍都可全部消除;最终定能成办所做之事。这样的人,诸天众亦会对他生起敬畏之心,认为此人非常厉害,至于一般众生对他的畏惧就更不必说了。

  如文革期间,有些出家人宁舍生命不舍三宝,这就足见其誓言之坚定。再比如释迦佛因地为国王时,曾发誓布施一切,此广大善行令帝释天也畏惧不已。如是我等佛子,亦应随学圣贤,发坚定誓言,且表里一如、不懈修持。这样就不会受到别众的危害,并能顺利成就菩提。

  是故一切护神众,居堡即为自身心,

  当扫不净恶行尘,陈设善行之供品。

  其后虽未常祈求,自然聚会诸天神,

  犹如大海集海鸥,或如莲苑聚蜜蜂。

  此颂宣说了修持护法神之窍诀。

  通过上面所说的道理,我们已明白了事情能否成办的原因所在。一切护法神,不论世间或出世间,都有一个安住之堡垒,也可说为无量殿,这就是自己的身心。如果身心不调柔,被恶行所染污,则护法神也会生起厌烦心并最终离开。反之,若房中打扫得很干净,布置得也比较悦意,还陈设上种种供品,那么无论是谁都愿意在此居住下来。如是自净己意、断恶行善之后,即便自己没有不间断地念诵、祈祷,但所有护法天神自然而然就会聚汇一处,对你施以保护。犹如在美丽的大海上,自然会有成群的海鸥聚集飞翔;或如在花园中,只要鲜花盛开,不用召唤,蜜蜂自然就会聚集此处。

  自己的身心如同一间屋子,是护法神的所依及安住之处。我们的住屋中如果到处是垃圾与破烂,自己首先就会烦恼不堪,不愿在其中安住下去;同样,护法又如何肯在如此污秽不堪的身心宫殿中居住?他们必然会离你而去。如此一来,失去了强有力的帮助者,仅凭自力何能成办一切难事?如是我们理当常观自心,力求去除恶行,具备贤良人格,诸如誓愿坚定、无倒行持因果等,此就如同悦意之供品,护法神自然会生起欢喜心,并经常于其中安住,自己当然也就得到了护法神的加持与保护。

  经常行持善法者,护法神必定恒时不离其左右。比如法王如意宝在学院中,经常都亲供护法,但外出弘法时却未必如是。虽不行供养,但因他老人家的所作所为,一切都是为了无边众生之利益,所以护法神必定聚集在他身边,片刻不离地进行护持。如是只要自己清净身心,具足善行,护法自然集聚护持。所以说,我们供养、祈祷护法神诚然重要,但更重要的是要清净身心的垢染,且积累善行。

  何人若有神所护,则彼以其独自力,

  堪与成千上万众,所有力量相匹敌。

  何人若拥有天众与护法神的保护,则此人仅凭自己的个人力量,在与成千上万人对阵时,亦可立于不败之地。

  虽然你本人能力有限,但因有护法神的护持,故所说之语他人听后不会起厌烦心,一定会认为你说的完全在理,并进而对你恭敬有加,如同平凡者对待君主一样。你欲成办之事,他人也不会或无能力制造违缘,所以诸事皆可顺利成办。如果没有护法神的护佑,那你自己再努力也很难完成所欲之事,他人也不会对你恭敬爱戴。所以护法神对我们非常重要,无论成办世间或出世间之功德事业,他们都会起到十分巨大的帮助作用。因此,我们须经常对格萨尔王、三大护法以及紫玛等如海护法作供养、祈祷,如果我们的身语意之造作皆能转为善业,自力他力相结合,则一切利生事业都能圆满顺利。

  若天垂手予提携,自亦登上善行梯,

  则彼真实能享受,利乐誉之无量殿。

  此为以喻说法。如果天众护法神从上垂下手来拉你,而你自己也已登上善行之阶梯,两者和合,你便可以真正享受利、乐、誉之无量殿。

  虽然利乐誉等为世间八法,出家人不应贪求,但如能善加利用也可成为修法之助缘;若完全没有,此对修法亦会带来一定障碍。比如利养,如果自己一点儿都没有,那么单求法这一项都会变得很困难,因为自己毕竟还需要饮食、衣服等物,暂时还无法将之完全舍弃。再看“乐”,佛法中亦讲安乐,若整天愁眉苦脸,无一点儿快乐,修行也不易获致进步。还有名誉,佛教僧团中也有一些学位等名位,如果对此一点也不重视,万一搞坏了名誉,自己修行上也易遭受诽谤等一些违缘;如果名声很好,那么就可以利用此名声做一些利生事业,如劝他众放生、诵经等,此时名誉不也成了修行的一种助缘吗?所以,这一切全在于自心的把握,如能善加利用,不但对自己无害,反而会成为修行的增上缘。

  追逐福德不得之,因彼福德胜妙树,

  稳固不移挺拔于,高尚行为之因中。

  世间凡愚不知端正自己的行为,反倒以种种非法行去追逐福德财富,这就如儿童追逐彩虹一般,最后的结果只能是可望而不可及。福德如同一棵殊胜善妙的如意大树,稳固不移地挺拔于高尚行为的因地中。

  如果我们行为如法,则一切福德自然就会在相续中存在,不需勤求,一切财富自然汇集。若无高尚行为,那么再精勤求取福德也无济于事,因无因不会有果。即使好不容易得到一点儿,但因行为违法,此千辛万苦集聚而成的财富也不会拥有很长时间,它们马上就会被消耗殆尽。所以说欲福德久远,首先就应端正自己的心相续,行持高尚之行为。

  浊时众生福德浅,是故智者极罕见,

  虽劝行持高尚行,实际秉持极难为。

  五浊兴盛之末法时代,众生福德极为浅薄,故具有智慧的高僧大德也罕见应世;对这些可怜的众生,虽以种种方便法劝化其行持高尚行为,但因众生不知取舍,难懂因果义理,即便相似听懂一些道理,但在实际生活中能依法行持、把道理融入行动的却微乎其微。

  佛在世时,大乘菩萨、小乘圣者以及通达三藏之大智者非常多。即便以佛涅槃后的唐朝为例,当时,汉传佛教的八大宗派同时兴盛,高僧大德成批涌现,如六祖慧能大师、玄奘大师、窥基大师、道宣律师等大智者皆名震一时。再看藏地,远的不说,仅以麦彭仁波切在世之时为例,诸如蒋阳钦哲汪波仁波切、贡智仁波切、列绕朗巴大师等有智慧者亦层出不穷。但环顾当今时代,除了我们的大恩上师法王如意宝晋美彭措、贡唐仁波切、清定上师等少数有智者以外,像以前那种高人辈出的局面已了无觅处。

  再看普通世人,大多数百姓整日只知为积累财富而奔波劳累,无有真实希求智慧学问者。在他们中间,实在难以诞生出愿以生命体证佛法终极智慧的人物。不仅如此,此等不明是非之流还把杀、盗、淫、妄等恶行整日挂在口头、心间,并乐此不疲地落实在日常生活中。这正应验了那句俗话:“好行为三年学不会,坏行为三天便学会。”在这种时代大气候下,能随学智者高尚行为的人当然寥寥无几。

  古人大德之二规,众人对此不重视,

  甚多恶劣众生中,高尚之行鲜有闻。

  在如今这个恶业深重的末法时代,古人以及高僧大德所留下的高尚行为准则,如佛法与世法二规,现在的众人认为它们均已过时,故一概不予重视,反觉其平常古旧;再看看时下众生的所作所为,大多都是些非法恶行,诸如赌博、卡拉OK等,都是些损伤人心志向的恶法。在这种时代潮流影响下,行持高尚行为的人当然就如鹤立鸡群一般鲜有听闻。

  如儒家流传数千年的仁义礼智信等道德信条,对社会人心就很有助益;而高僧大德所制定的二规,与世间法根本就不相违背,它们非常圆融完美。但可惜的是,现在不仅少有人遵照执行,连对之略表重视的都不多见。人们普遍认为古人行事呆板,跟不上时代潮流。但我觉得像鲁迅先生、沈从文先生、巴金先生等依古人之规行持的文化巨擘,始终都应是文艺界乃至普通民众的行为楷模。

  这种忽视二规的情况一路发展下来,现在甚至连住旅店都令人胆战心惊,因为经常有一些妓女出入于旅店,故出家人往往不敢进住其中。至于普通民众则开口闭口都是钱,只要能赚钱,他们可以不择手段地运用一切方式,甚至连自己的父亲都敢欺骗,完全没有一点仁义道德可谈。故我们才提倡重视古人与大德所制定的规矩,同时对古代传统、文化也不应废弃,而对现代人那些在毫无意义的分别念支配下的所作所为则应尽量远离。

  在众多恶劣众生中,自己行持高尚行为会非常显眼,比如我们出家人为了弘扬佛法、普度众生而行持的高尚之行,经常都会被其他人当成是精神不正常的举动,让他们觉得非常不顺眼;相反,世俗人对那些整日杀生、赌博的行为却趋之若鹜、竞相仿效。这真是一个愚昧颠倒的世界!

  虽此大地满恶人,然自当持高尚行,

  如是行持则自己,自然功德圆满成。

  此处宣说一殊胜窍诀修法。今此大地上可谓恶人充盈,但无论如何,我们都不应随顺世间愚人之行,而应以圣者大德之规规范自己的行为。果能如是,则不论世间暂时利益,还是出世间无漏功德,我们都能自然而然地圆满获得。

  值此五浊兴盛之时,众生烦恼深重,相续难调难伏,他们不知取舍善恶,把非法看作是正法并加以行持。故而杀生、偷盗、妄语等恶业,做起来无所顾忌,并形成一股恶业之潮。如果你的所作所为与他们不怎么一样,这些人便会觉得你非常愚笨。

  但我们始终都应如莲花一样,尽管生长在淤泥中,却能不受染污,出离淤泥且盛开清净的花朵。就像我们的本师释迦牟尼佛,一心只想着利众,从未随顺过世间愚人自利之行,这样才获得了无上菩提。如是自己亦应追随先贤大德的足迹,依上师之殊胜窍诀如法行持。

  了知此理后,我们就不应随顺愚人行持非法,一定要按大德之法规行持高尚之行。

  正士高尚行为者,树根妙慧与稳重,

  树茎有愧不放逸,树枝正直誓坚定,

  树叶知恩为利他,树花信心发放施,

  树果安乐及声誉,此等缺一不可也。

  学佛首先应具备贤良人格,若人格不善,不要说学佛,连世间法都很难成办。故法王如意宝亦经常强调人格之重要,在《胜利道歌》中他老人家就如是说道:“言行恒时随顺友,秉性正直心善良。”在《教悔甘露明点》中,法王亦作了类似宣说。

  而人格之好坏,完全可以从他的行为中看出来。人格很好的正士总是恆时行持高尚之行,至于高尚之行则主要表现在以下几个方面,下文即以如意树为喻,大略宣说一番。

  大树之生长要依赖树根吸取营养成份,若树根已坏则整株大树必定枯死,如是正士之根本则为妙慧与稳重;再看树茎,它在大树的成长过程中,扮演的是输送养料的角色;而树枝挺直才有利于树木生长,所以我们也应该正直公平且需要有惭愧心;有了愧心还需不放逸而行;除此之外,正直之士还需当面与背后之行为相同,且誓言坚定,不会轻易改变,就似树枝轻易难以弯曲一般;至于枝叶则可遮挡阳光,我们也应知他人之恩德,并且行利他之事业;树花喻应该具有信心,经常发放布施。以上十种品性为做人之根本,后即以树果喻安乐及声誉,指若如上所说行持下去,定会获得安乐与声誉。

  树根牢牢扎在泥土里,因为根深之故,所以不会被风轻易拔起。同理,若不具备作人之根基的贤妙智慧,不知取舍善恶之行为,则不会成就任何高尚品行。有了一些智慧后,如果不稳重,犹如墙头草随风倒,最终亦会失坏行为,故大家理应为人稳重。

  除此之外,若无惭愧心,行持非法时也不会在意。不论佛法还是世间法,无惭愧则不易成办任何事情,故追求高尚行为之士还须知惭有愧。另外,一个人若经常放纵自己、散漫放逸的话,他做起事来往往就会三天打鱼两天晒网。还有,作为一名正士,必须品性正直、立场坚定、性情稳固可靠,如果今天行为如法,明天行为又很不如法,这样也不会成为正士。此外,欲求安乐及声誉之高尚者,尚需具有知恩图报、利益他众、信心稳固如山王以及慷慨布施等性格、行为特征。

  上面宣说的所有要点,若欲成为一个高尚之士,就必须一一遵照执行。

  我们若想成为高洁之士,就应该认真闻思此论,并将其中教言牢记心中,且如法行持。持之以恒之后,不久的将来,自己一定会成为具有贤良人格的高尚人士。高尚行为只要精进学习行持,没有做不到的,故应努力学修此论。

  以下次第详细宣说:

  二、智慧

  所谓妙慧即智慧,即是无误取舍者,

  若无如眼此智慧,则彼无有其余德。

  此处所说的妙慧即是指智慧,也就是指无误取舍善恶因果的能力。能进行取舍之智慧就如同人的眼睛一样极其重要,是人最根本的禀性之一,若没有智慧,则其他功德也不会具足。

  在家之人,比如做生意者,也必须拥有相应的智慧——诸如首先应观察经营什么物品可以赚钱、在经营中会不会有违缘、若有违缘应如何妥善处理等等。如是详细观察后,方可投资经营,这样才会使生意兴隆、财源广进。作为一个学佛者或出家人,自己更应对自己的行为仔细观察——会不会与戒律相违、会不会对解脱产生障碍……以智慧反复观察取舍后才可以行事,如是才能圆满功德。

  智慧对于人的重要性就像树根对于整株树的生存所起的作用一样。大树的生存之基全赖其根,若无树根,则树叶、树花也不会有。《入菩萨行·智慧品》中云:“此等一切支,佛为智慧说。”余论中亦有云:“五度如盲,智慧如眼。”故修习佛法时,智慧极其重要,若无有智慧,则很容易走入邪道;有了如眼之智慧,则能明了取舍,并终入佛法正途。

  彼亦取舍一切事,须先详细而观察,

  世间众生之遭殃,皆从未知未察来。

  具有智慧之士,在对一切事物进行取舍时,首先需要详细观察;而愚者却不同,世间凡愚之众经常无缘无故地遭受一些灾殃违缘,其原因何在呢?即是不进行观察而鲁莽行事所感召的恶果。

  关于智者和愚者的差别处,《格言宝藏论》中有如是宣说:“必定发生之事前,对此研究则分清,智者愚者之差别,事后观察即愚者。”《量理宝藏论》中亦云:“愚者信许后观察,智者观察后信许。”如是智者在做事之前进行观察,而愚者却是事后才观察。若经过观察而行,则可以减少很多不必要的过失与违缘。比如我们外出办事时也需要观察:天会不会下雨;今日是否为休假日?……又比如自己修建房屋时,首先应观察地势:所在之处是否为风口?阳光照射程度如何?修建于此处有无违缘?……

  经过详细观察后再去做事,就很容易取得成功,即使不成功自己心中也不会后悔。愚者却恰恰相反,他们事前不观察,事后往往叫苦不迭。比如对法律不了知者,不知道杀人要偿命,因一时冲动而造下杀人之过,等到执行死刑时再后悔已晚矣。又比如在依止上师前,一定要对上师进行观察,看他有无悲心、戒律是否清净、对佛法是否精通等。若不观察就依止,一旦上师不具足条件,所行非法,则自己亦会受到染污,并因此而白白浪费了暇满难得之人身宝,且错过解脱之机会。所以我们理当随学智者,在做任何事前都要进行详细观察。

  或由年龄未成熟,或是孤陋寡闻者,

  自己往昔所做事,亦有众多自所笑。

  观察虽是智者之行为,但其中也有众多差别:或许由于当时自己年龄未成熟而考虑不周全故;也可能是因为与外界接触少,孤陋寡闻,知识面狭隘的缘故,所以自己以往所做的事情,当时尽管觉得很应理,现在看起来却不大合理合情,有很多地方自己都会感觉幼稚可笑。

  比如孩童之时,经常与小朋友们一起堆沙玩,一旦自己的沙屋倾倒,自己就会很难过并放声痛哭,如今再回想起来不免莞尔一笑。再比如藏区牧场上的孩子,来到小县城后,见到一些商店、人群,就会觉得人太多了,而且很多好看好听的事物都令人有种应接不暇之感,他们甚至会怀疑是否已来到了极乐世界。等到长大之后,去的地方多了,便会明白自己当年的浅薄。

  很多人在刚接触佛法时,往往会来到上师面前说道:“请您给我传法,我一定精进修持并力争迅速成就!学成后马上就回汉地度化众生,若不成就则永远也不回去。”但没过几天,有些人没和上师告假便悄悄离开了,也许是已经成就了吧!

  如是自己年轻时或见识浅薄时所做的事情,待到年龄与智慧成熟后,想起来自己都会觉得很可笑。

  是故于诸善恶事,见多识广极为要,

  尤其大国大政规,广见多闻亦为要。

  所以对于一切善恶之事,若欲辨别明了,见多识广就显得极为重要。尤其在大国之中,对于大的政规方面,广见多闻亦非常重要。此乃殊胜教言,法王如意宝在讲法时也经常引用。

  抉择世间法或取舍因果时,对于善恶之区分需要广大见识。哪些事情可以做,且不会违反国家法规或戒律;哪些事情不能做,若做则必受法律或护法制裁;我们求生极乐世界,哪些方面的行持可以成为往生助缘,如布施、持戒等,而有些恶业,如谤法罪等,若做则成为往生之根本障碍,故应注意防护不犯。如此等等,若没有广闻多学,见识必定狭窄鄙陋,那就只能坐井观天,执著己见。比如一些地方有些风俗习惯,如逢年过节要杀鸡宰猪供奉祖先等。而在学习佛法者看来,这些举措非但对祖先无益,更会因此而造下极大恶业——自他将来都会因之而感受恶报。但这些人因为见识狭窄、愚痴且受蒙蔽故,还认为自己的所做所行如理如法。

  再看某些大学生、博士生等,以世间观点而言的确比较有智慧与见识;但因从未学习过佛法的缘故,所以若以佛法的角度衡量,他们都是些见识狭窄、不知究竟解脱生死的门外汉。还有,寂静道场上的很多出家人,常年累月地闻思佛法,可以说见识较广;而大多身处闹市红尘中的僧人,因在听闻佛法方面比较欠缺,故只能念几个心咒、佛号而已。但他们自己,还有一些居士却觉得这已非常了不得了,只有在真正接触真实修行人之后,他们才知晓自己的狭窄无知。

  尤其在地域广大、人口众多的大国内,了解政治就显得尤为重要,千万不要以为自己是出家人就可以漠视政治。我们毕竟还生活在这片土地上、生活在这个国度里,若不了解政治,不听些新闻等时事要闻,则对国家形势就会一问三不知。除了应了解国内外大事外,修行人最好还应懂点儿法律常识。若不懂法律,则很容易在不知不觉的情况下违反国家律法,等真的受到惩罚时再后悔已没有任何用了。

  不过,这样说也决非鼓励大家天天都听新闻、苦学法律等世间知识,只是点明这些修学可以作为我们学佛的辅助,平时稍微涉猎一些就足矣。修行人还是应该以闻思修行为主,这才是我们的主要任务与职责。

  一旦胸怀极宽广,具有广大见识时,

  方能位列正人中,是故广见极为要。

  通过长期的广学多闻,一旦自己的胸怀如大海一般宽广无比,且具有广大知见,此时方能使自己位列正人之中,所以说广见多闻对我们来说极为重要。

  比如我们初学佛时,刚刚学到一点佛法的皮毛,往往就会认为佛是实有的,并祈祷实有的佛能赐予自己实有的加持;又或者认为学佛只可以使自己打开世间智慧之门且不受病苦等,这些观点都可谓眼界极为狭窄。等受了五戒之后,有些人又会对身体之造作非常重视,但对于自己的心却一点儿也不照看,还觉得自己持戒精严,但实际上这只是执持名相而已,对于开遮持犯等方面根本不能从本质上搞懂。不过由于闻思逐渐深入,对从显宗共同到密宗不共之观点逐渐了解后,才像站在高山之上俯瞰群山一样,把九乘教法了然于胸,同时对下乘法门也绝不会轻视,对任何宗派都不会诽谤,这才算了知了佛陀教法之圆融无碍。具有如此广大见识之时,方可算是一个真正的佛教徒,那时他的一切行为都会如法而行,绝不会违规违矩。所以说广见在佛法修证中占有非常重要的地位。

  由此具有智慧者,考虑长远之利益,

  平时目光极远大,发起广大殊胜心。

  因为有广见故,所以具有智慧之人,不会只着眼于眼前的蝇头小利,而是会把长远利益放在考虑的首要位置。他们的目光极为远大,也就是说较常人看得更为高远,目标亦更为宏阔。他们还发起广大殊胜之菩提心,力求灭尽往昔所造恶业,诚心希求最究竟快乐之佛果。

  而一般愚笨之人,只知考虑当下利益,今天有了几个钱就开始肆意享受,根本不为明天打算。又或者年轻时放纵轻狂,只要有吃有喝,哪怕去偷盗也心甘情愿,从不为未来作打算,正所谓:“今朝有酒今朝醉,管他千秋与万代。”

  对稍有智慧者而言,他们不仅仅要考虑现世,同时还要为自己来生的去处作好准备。正因为此类人深信因果,知道造恶业会去三恶趣感受痛苦,所以他们才精进于行善止恶、严持戒律,绝不会为当下的微利而精勤造作。故我们也应高瞻远瞩,且发起广大殊胜之心,并努力成办自他究竟之利。

  狭慧目光短浅者,成办自他之诸事,

  虽为精勤果极小,犹如孩童造土房。

  智慧狭窄、目光短浅之人,在成办自己或他人的一些事情时,虽然非常精勤、卖力,但所取得的成果却很少,犹如儿童们造土房一样,收效甚微。

  比如若因担心地上沙石伤害脚部,浅慧者就会非常精勤地以地毯去铺满整个大地;而有智者却只把一块地毯垫在脚底,就可以不受伤害。如是无智之人,目光短浅,虽为了后世之安乐而广行善事,但因无善巧方便故,所以所造善业只能一次性成熟果报;而有智者却以菩提心摄持善业,结果使此善果乃至获得无上菩提之间生生世世都可享用不尽。浅慧者之所作所为就犹如孩童花了很长时间建起的土房一般,一股大风或一阵大雨便可将其毁坏无余。因此说我们何时何地都应以希求智慧为主,若具智慧,则极易成办诸法。

  或多自己能了知,若不了知问智者,

  当阅智者诸论典,思维愚智之差别。

  或许多数问题自己都能够以智慧了知,但我们毕竟不是一切智者,所以还是会有些问题搞不清楚。对这些问题就应该向其他有智慧者虚心讨教,并经常阅读智者所造论典,思维愚者与智者之间的差别。

  智者具有深广的智慧,他们对很多事物、问题都能从各方面进行观察,因而得到的答案亦较为圆满。尤其在知识积累方面,知之为知之,不知为不知,碰到不懂的地方马上就会向其他智者询问或探讨,不耻下问是其在做学问方面非常突出的一种美德。而一般浅慧者却不懂装懂,不愿向他人请教,深恐这样做会降低自己的身份,因他们认为请别人解答问题实在是一件令人羞耻之事。其实这种态度只会被智者耻笑,并更加显露出愚者的丑态。在《格言宝藏论》中列举了很多愚者与智者的差别处,欲了知者可自行学习此论。

  愚者喜欢看一些凡夫以自己的分别念写出的世俗杂书,觉得这些东西很相合自己。而智者却经常看一些所立之论相合实际真理的论典,一方面借以增宽自己的知识面,提高自己的智慧;一方面又可以从中探得人生、宇宙的奥秘。我们理应经常思维智者与愚者的差别之处,并观察自己的所作所为为智为愚:若为智者则应更加增上智慧;若为愚者,则应从此以后收回自己的愚者之相,同时调伏自己的盲目傲慢心态,并经常向智者们请教,阅读他们阐发精辟的论著,且随学智者之行为。这样一来,总有一天,自己也可以逐渐步入智者的行列中。

  如此行持则智慧,自然而然愈增长,

  若其智慧愈增长,高尚行为亦随增,

  高尚行为愈增上,一切福德如泉涌,

  其后年月日时中,自己获得大进益。

  如果依靠上面所说的方法,诸如阅读智者之论典、向智者请教等如理行持,则自己的智慧自然而然就会愈来愈增长。如果智慧愈来愈增长,其道德品质亦会随着增上。高尚行为愈加增上,则出世间之功德,诸如现见本尊、生起出离心、菩提心、证悟法性等,甚至包括世间之名誉、福德等皆会自然而然地生发增长。从此之后,因为具有大智慧的缘故,所以一年会比一年、一月会比一月,甚至一天都会比一天更超胜,自己日日夜夜中都能获得很大的进步与利益。

  天才毕竟是少数人的专利,大多数人还得依靠精进勤学才能得到智慧。世人之所以造恶业、损害众生、行为恶劣,就是因为没有取舍之智的缘故;若具有智慧、明了取舍,则不会再继续造作恶业,因为他明白恶业只会使自己在今生来世遭受更大的痛苦。而高尚的行为、善法,如放生等,则可使自己于今生后世感受众多的安乐。所以智慧增上,其高尚行为亦会随之增上;若高尚行为增上,则其福德就会像夏天的泉水一样,东一处、西一处地日夜不停地从地下汩汩涌出。

  由此可见智慧极为重要,一切功德皆从智慧而生,而智慧则依靠精进而来。知道此理后,希求智慧者理应日日夜夜精勤不懈地学习智者之论典。

  于此世间万物中,更无如己之爱重,

  若不思维己过德,则与禽兽有何异?

  于此世间万事万物当中,对任何事物的态度都不会像对自己身体那般爱重;如果不思维自己的过失与功德,则与禽兽又有何异?

  凡夫从无始以来一直贪爱自身,对自己非常爱重。总体而论,众人对任何事物的贪执都没有超过对自身的执著程度。一般人都是美食自先享、锦衣己先穿,很少将自己的心爱之物先用以满足他人,只有少数人能割舍所爱、施与他众。不过,一旦情况紧急并已涉及到自己的生命安危,那就要另当别论了。平时无事之时,有些人也许会对父母妻儿、亲朋好友信誓旦旦、发愿舍身保护;但真正到了性命交关之时,又有几人能履行承诺?恐怕大多数人都会自顾其命,无暇考虑父母妻儿之安危,更谈不上舍身救护了。

  话又说回来,即便是爱护自己,在方式上亦有智愚之别。智者与愚者的差别很多,其中之一即在于是否善加观察自己的过失与功德。有智之人,历来都重视省察自己的功与过,从而力求减少乃至杜绝过失并增上功德,如是则可善护其身;如果不思维、观察自己的得失功过,一切事情皆随心所欲而行,此种作为与那些愚痴之旁生又有何差别呢?如鸟雀整日叽叽喳喳,得到一些剩米粒都能让它们欢呼雀跃不已;而牦牛等动物亦复如是,饱食终日,无所事事,甚至在遭到屠杀之际都不自知。作为一个人,如果不知观察自己之功过,那又如何保护自身免遭损害呢?

  真实爱重自身之人,应常以正知正念来审视自己的行为,了知自己的功德与过错,并行持正士之行,如是才能算是有智者。

  乃至营商诸琐事,亦需问他及自察,

  一生所取所舍事,不问不察岂非蠢?

  如果对于营商等琐碎之事,尚知仔细观察并询问他人,但对一生中所应取及所应舍之大事倒反而既不询问别人亦不自行观察,那岂非彻头彻尾的蠢人?

  稍有智慧者,对于世间一些没有很大意义的小事都知道要向他人咨询,同时自己也会认真加以观察,比如欲开商店做买卖者,他会首先到市场上向一些比较有经商头脑的老板打听行情:诸如市场上哪些货物走销、哪些滞销,以及进货渠道、经营此类商品需办理的相关手续等等。有的还会请看相士占卜打卦,预测此次经营是否顺利、能否赚到大利润等。除此以外,他自己亦依靠自身智慧反复观察,甚至对经营过程中有可能会发生的问题也预先作了周密安排、防范。而作为佛教徒,如果对于自己一生中最重要的事情,即在学佛过程中应如何抉择因果、行持哪些善行、舍弃哪些过失等,既不向智者询问,自己也不作任何周到观察,那又如何能去除过失、获得功德呢?如是之人岂不是很愚蠢吗?他们就像某些旁生一样,吃饱喝足后只知躺倒大睡,一生中浑浑噩噩,究不知生死为何物。

  故大众理应依止具相善知识,且明了取舍之事并精进行持,万勿空耗人生。

  无过之士虽少见,若于过失知为过,

  则能断彼所作故,将成犹如离云月。

  无有过失之士虽极为少见,但如果对于过失能知其为过,那就能够断除过失;此时之行者也将会如离开乌云之明月般,成为整个世间之庄严。

  在此世界上,恐怕难以找到断证功德圆满有如本师释迦牟尼佛、亦无有任何过失者!以世间人所崇拜者为例,别人眼中满身光环的他们其实亦有种种过失,比如郭沫若,尽管多有人认为他对中国现代文学做出过巨大贡献,但其在“文化大革命”中的表现却是举世公认的他一生中的一大败笔。再比如某些活佛、堪布虽智慧超人,行为也非常如法,但如果细究起来,还是会在他们身上发现一些小过失。对我们来说,如果大家都能知道自身的种种不如法之处,那就有可能自我反省并断除过失。比如出家人若未曾学过戒律就很容易毁犯戒条,一旦学习了戒律,就会明白自己从前所犯过错的性质及严重程度,从此以后即可有意识地避免再犯类似错误。

  有人也许会问,过失为什么可以断除?因为过失乃造作之法,并非与生俱来,从根本上讲,它的本性依然是无常,所以才可以加以改正并超越。比如有些人原本嗔心很大,但通过学习经论,他们了知了嗔心的过患,从此即自觉地时时提醒自己勿生嗔恨。如此行持之后,渐渐便可断除嗔心。此时之心性就如月亮破云而出,摆脱云层的遮蔽后定能放出清凉之光。

  不仅嗔心可改,别的毛病也可当下或渐次断除。《亲友书》中就曾讲过,当年的难陀尊者刚开始时因贪心很大而不愿出家、更不肯严守清净戒律,后依佛陀之加持得以参观天宫与地狱,因之才对轮回彻底生起了厌离心,然后便开始精进修持,结果终证阿罗汉果位。

  所以大家都应知过改过,以使自己的行为渐趋高尚。

  圆满诸德虽罕见,若于功德生欣乐,

  且于彼德常串习,则将成为具德者。

  圆满一切功德者虽然罕见,然而若对于功德生起欣乐之意,且常常串习彼等功德,这种修行人也将成为具功德者。

  世间中能圆满一切功德、十全十美、无有任何缺陷者,唯有三界怙主释迦牟尼佛才堪充任。除此之外,于此世间中恐怕极难找到这样的完美者。很多大善知识、高僧大德,尽管内证功夫、境界已与佛陀无二无别,但在显现上,虽然各方面功德都较圆满,不过若与佛祖相较,还是有稍许缺欠及不圆满之处。

  我们藏族有句俗语:“无过之人找不着,无节疤树寻不到。”但这绝不意味着大家可以放纵自己的过失,而是说我们对于自己的缺点应生起厌离心,对他人的功德要生起欣乐意,如是作为方能给自己带来实际利益。但有些人在见到自他所犯的过错后却无动于衷、淡然处之,对之根本没有生起丝毫的厌烦心;而对于那些喜欢闻思修及具有高尚行为者,他们又不以为然,没表现出什么亲近感或随学的欲望、举动。这类人都是些愚昧无知之徒,其行为、智慧肯定不会有任何进步。

  由于智慧的差异,不同人在行为等方面的表现大不相同。有智者说的话语往往与真理相合,因而人人都乐听其言,并希望他能多讲一些道理。在对他的言行深表钦佩、向往的同时,众人亦愿效仿其行为。但愚蠢之人则说话啰嗦,且所言大多为无意义之绮语,旁人亦不愿听,希望他少说为佳,最好闭嘴不言。他们的行为也多不如法,因此常受众人指责。所以愚者的言行为众所厌,智者的言行为众所乐。我们虽然难见圆满诸德者,但如果对于智者的功德,如精进闻思修、能背诵很多经论、理解众多甚深教言等生起欣乐之心,则自己虽暂时不具有此等功德,但只要数数向此方向串习,久而久之,自己也必将具足这些功德。做任何事串习都很重要,如果自己稍有一些智慧,但却就此止步、不再深入学习以使之增上,则此智慧日后定会被各种违缘摧毁。所以我们应希求智者之贤善行为与智慧,且数数串习,这样定会逐渐成为具德者。

  我们当中的一些道友,非常重视功德的养成、增上,他们常常行持种种如理如法之事以积功累德。若其能长期如是,日后必成高僧大德。

  若于过失不知错,尔时彼人常犯错,

  如是重蹈覆辙者,则灭前有之诸德。

  如若不认识自己所犯的过错,此时必会常常犯错;如是重蹈覆辙之人,则会灭尽以前具有的诸种功德。

  有些人比较愚昧,分辨不清过失与功德,往往将功德看成过失,真正的过失却又当成是功德。比如末法时代的很多众生,因不懂佛法,故常将学佛看成是愚夫愚妇之举,认为只有那些在世间混不下去,甚至连吃饭都很困难的人,才会出家学佛;又或者认为出家人可能是一时糊涂,才致走错人生路。相反,愚者对杀生等恶行,反认为如此行持颇有大丈夫气息,杀害别的众生以满足自己的口腹之欲没有什么大不了的。至于藏族人中亦有少数人染有一些不好的习惯,比如若家里有两个儿子,他可能会让比较聪明的儿子作在家人,而让比较愚笨、懒惰的儿子去出家,因为这个笨儿子给家里带不来预期的好处。这完全是一种颠倒、错乱的做法,因连在家人都做不好又怎能成为好的出家人呢?故明智者应把有智慧的子女送去出家,如是才能对佛法有所助益,父母也会因此而享有很大的福报功德,同时也会获得他人的恭敬、赞叹。

  世间人大体如此,经常认不清过失,不知道是对是错,因此他们还会一如既往地如此行持下去,这样一来便会常常犯错,以致形成恶性循环。而不懂戒律的出家人,因不知其行为已与戒律相违,所以也不会改正错误,故而只能一路错下去。如是未能改正先前所犯的过错,而是一错再错,这就是所谓的重蹈覆辙。这类人将会越来越往下堕落,最终便会将以往精进闻思修等的功德完全灭尽。

  诸种过失之中最严重的就是生起大邪见,如是则对上师三宝亦会退失信心,且不再承认因果的存在,其戒律亦会缘于此邪见而全部失毁。不仅如此,来世也将因此邪见而转生于地狱中,感受难忍的烧割之苦。出家人因其有袈裟披身,所以一般还不太会、也不敢轻易诽谤三宝,因此较难生起大邪见;而居士们的情况就大为不同了,他们与世人混杂一处,一旦生起邪见,便会毫无顾忌地公开诽谤三宝,所以居士更应注意照看好自相续与言行。

  我们一定要认清过失并悬崖勒马,万勿使自己重蹈覆辙;应恒时观察自己的三门,勿使其被过患染污。

  修习功德越增上,如是过失越减灭,

  处事浑噩不观察,虽经百年无长进。