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瑜伽十八乐(下)

导读:堪布 竹清嘉措仁波切开示 瑜伽十八乐(下)瑜伽主密勒日巴金刚歌,唱于尼泊尔尤牧老虎洞狮子堡 英译中 / 马尔巴佛法中心 密勒日巴以长年住山苦修,示范「即此一生成就佛果」的典型,感动无数后代修行人。雪域西藏座落在印度菩提迦耶的北方,在那里的山上,居住着无数的伟大瑜伽士与瑜伽女。而在这些瑜伽行者之中,最伟大的成就者就是尊贵的密勒日巴。 当尊者瑜伽士密勒日巴年纪很小的时候,他的父亲雪乐嘉增就过世了。在雪...
堪布 竹清嘉措仁波切开示 瑜伽十八乐(下)瑜伽主密勒日巴金刚歌,唱于尼泊尔尤牧老虎洞狮子堡 英译中 / 马尔巴佛法中心 密勒日巴以长年住山苦修,示范「即此一生成就佛果」的典型,感动无数后代修行人。雪域西藏座落在印度菩提迦耶的北方,在那里的山上,居住着无数的伟大瑜伽士与瑜伽女。而在这些瑜伽行者之中,最伟大的成就者就是尊贵的密勒日巴。 当尊者瑜伽士密勒日巴年纪很小的时候,他的父亲雪乐嘉增就过世了。在雪乐嘉增的遗嘱中,请求他的哥哥和嫂嫂,也就是密勒日巴的伯父和伯母,代为照顾密勒日巴的母亲、妹妹、密勒日巴,以及他们的财产。然而,这是个错误的安排,因为他的伯父和伯母不但把所有的财产占为己有,还强迫密勒日巴、他的母亲和妹妹做他们的仆人。密勒日巴因此做了一些恶行。你们大概已经从他的生平故事,知道了密勒日巴在当时所造的恶业。但是在那之后,他对于自己的恶行感到非常的懊悔,因而开始去寻求佛法。他遇见了他的上师,也就是大译师罗扎马尔巴。接着,密勒日巴为了净化自己的罪业,他遵从马尔巴的严峻指令建造了四座塔,象征着「息、增、怀、诛」(编注: 息为息灾,增为增益,怀即怀爱,诛为诛魔,又称降伏, 也就是调伏)四种事业。这四座塔当中,最高的塔楼有九层楼高。他完全靠自己的力量建造了这些塔,并且经历了极大的艰辛和困难,为的就是要能领受法教。 在这四座塔之中,有九层楼高的那一座,藏文名称是「谢卡古陀」,至今仍然屹立着。来自世界各地的人到此参访,并在塔前祈愿。 由于建造这四座塔所承受的艰辛,密勒日巴净化了他所有的粗分障碍。后来大译王马尔巴,圆满的授予他禅修所必要的灌顶和教导。密勒日巴接着前往马尔巴住处的上方,一个名为卧虎崖洞的山洞,日以继夜地禅修了11个月,为了避免睡着,他还在头顶上放了一盏酥油灯。在他的一生当中,包括这第一次的闭关在内,密勒日巴一共在六个外山洞、六个内山洞、六个秘密山洞、其他两个堡、四个著名的山洞、四个不太出名的山洞禅修。他的一生都在山中僻静处修持,并且在现世便能即身成佛, 这即是金刚乘传统中,与金刚总持无二无别(注)的果位。注:此处「无二无别」指结合了二身或证悟的不同层面。色身有形状与颜色,是肉眼所能接收到的;而法身是心的实相,是感官所无法感知的。 我现在要教导给你们的密勒日巴道歌,曲名是〈瑜伽十八乐〉,这是他在尼泊尔的尤牧冈括这个地方所唱的。尤牧是一个圣地,因为佛陀在《华严经》中曾经预言,这是个非常适合修持的地方;莲花生大士也曾经预言,这是个修持的圣地;大译师马尔巴也预言了密勒日巴会到那里修持。 歌曲的第一偈,密勒日巴唱道: 我在纯正上师的足前顶礼,由于上师的预言,我来到了这个地方。 敬礼善妙上师足。我以善乐福德故,得见尊颜受法教,一如上师之授记,我今依嘱来居此。 密勒日巴唱道:因为马尔巴的预言,他才会到这个地方修持,而他之所以能够领受法教,并完成马尔巴的预言,这全是因为他积聚了所需的福德,才得以见到他的上师。他能够见到他的上师,这完全是因为他已经积聚了足够的福德,而密勒日巴知道自己已经积聚了足够的福德,所以他非常的高兴。 当我们遇见真正的精神导师时,如果我们对这位上师能够生起确信、信任和信心,这就是我们在过去世曾经累积大量福德的征兆。否则,相反的,我们也可能遇见了真正的上师,但是对他(她)却没有信心。如果我们对上师没有信心的话,我们就无法遵循他的引导。因此,我们不仅遇见了真正的上师,我们对他们也有足够的确信和信心,愿意遵从他们的教导,这即是我们具备了善业的征兆,而此善业是由累积了大量的福德资粮所产生的。 所以在歌曲的第一句中,密勒日巴唱道:他能见到他的上师,这是他累积了大量福德的征兆,而他现在能够来到此地修持,也是由于上师的预言。这些都说明了密勒日巴知道自己很幸运,所以这一切才能够发生,因此他非常的快乐。 我的舒适城堡,即是这树木繁茂的山林。 蒙境群山多树木。 有时,我们会用「城堡」来形容喜马拉雅山区(包括尤牧)森林的景致,因为所有的树木都长得粗壮茂密。那儿有广大的森林和雄伟的雪山,密勒日巴说这是他的「舒适城堡」,因为他来到了一个可以当成是自己家的地方。更棒的是,他不需要做任何事来建造这个家,也不需要做任何事去维护它。因为他待在那里的时候,并不需要做任何维护的工作。他不需要锁门或做任何事(笑声),他什么事都不用做。他可以就只是住在那里,享受这个地方。而当他离开的时候,他可以什么都不管地离开。这就是为什么对他来说,这是一个非常舒适的家。 就如同我所说的,密勒日巴在许多山洞禅修过。这些地方都非常神奇,因为他不需要去建造任何一个山洞,一直到现在,这些山洞一个都没有消失,它们不像人们盖的房子注定会毁坏。密勒日巴在这些山洞修持之后,许多朝圣者就开始前来参访。甚至在今日,这些地方都是可以前往朝圣并修持的圣地。这就表示了「密勒日巴的家」有多么的奇妙。 这盛开的草原是多么美丽啊。 草原花木极茂盛。 你们曾经去过喜马拉雅山区的人就会知道,那里的森林与森林之间,有非常广阔、开放、而且长满野花的旷野。举例来说,靠近密勒日巴在尤牧的老虎洞狮子堡山洞,有一个草原叫大乐广原,那儿满布着黄、红、蓝、紫色的花朵,盛开着许多不同的花,看起来很漂亮。 这些草原的景致总是变换着。在一年中的某个时节,草原会布满白色的花,而其他的时候,又会布满黄色的花,接着是红色的花。从来不会是相同的样子。 树木在树林间舞动着。 (于此悦意安乐境),果树摇摆作舞姿。 在喜马拉雅森林中有许多高大的树木,在夏天,当风吹动着树枝和叶子的时候,树木看起来就好象在摇摆和跳舞。许许多多的树蓊郁成林,看起来就好象是群树在盛大的宴会中婆娑起舞。 当你看到树木像这样子摆动,一起跳舞的时候,这是由「无常」这位伟大上师所精心安排的示范演出。树木如此的舞动,教导着我们:一切事物都是无常、无自性的。 这是一个猿猴玩耍的嬉戏处,一个鸟语婉啭的地方。 猿猴扑跌作游戏,百鸟齐喧悦耳闻。 在尤牧有许多不同种类的鸟,都各自唱着自己的歌。 蜜蜂以轻柔的翅膀四处飞翔的地方。 蜜蜂四飞竞嗡嗡。 我们可看到这不是一个冷清清的地方。这地方有许多不同的动物,而所有这些动物都是我们慈悲的对象。 当你看到猴子、鸟和蜜蜂都轻松自在的做着自己的事情,这就证明了对所有的众生来说,能够自由、独立,并且不活在别人的控制下,这一点有多么的重要。 然后,当你看到这些动物的痛苦,它们的生命所经历的转变,以及它们所体验的痛苦,这就是大自然对于轮回的痛苦所做的教导。 此地白天与黑夜无别, 如画般的彩虹闪耀着,夏季与冬季无别,蒙蒙细雨纷飞,秋季与春季无别,薄雾渐渐弥漫。 虹彩隐显无昼夜,冬夏细雨降霏霏,春秋谷雾弥山际。 在尤牧,不同的季节没有太大的差异,夏季与冬季、秋季与春季没有什么分别。那里的环境宁静自然,有助于佛法的修持。 「白天与黑夜无别」,意思是说,白天黑夜其实没有什么差别。「如画般的虹彩闪耀着」是在描述:虽然此生中的事物看似真实,但实际上却不是真实的。它们没有自性──它们是显空不二的,如同天空的彩虹。 夏季与冬季无别,蒙蒙细雨纷飞, 冬夏细雨降霏霏, 这是一个隐喻,在说明悲心的云,沛然降下了加持与教导的雨水,让弟子的信心和善功德丰收。 秋季与春季无别,薄雾渐渐弥漫。 春秋谷雾弥山际。 薄雾遮蔽了事物,让我们没有办法将事物看清楚。这是比喻「暂时的障碍」使我们无法见到心的实性。然而,因为这些障碍就像薄雾一般没有自性,所以,可以很容易的去除。 现代人去度假是很平常的事情。度假时,大家喜欢去森林健行或露营,喜欢去寻找平静优美的自然环境。大家很注重环境。密勒日巴也是一样的,所以他唱到了他山洞周围的自然环境。 自然环境最棒的就是,没有任何人拥有它。某个人可以去享受它,接着另一个人也可以去享受它,然后又有另一个人再享受它。每个人都可以共同分享这个自然环境。 密勒日巴禅修着,然后在每座之间,他会走出山洞,看看这个地方,看看周遭的样子。他会看看这自然环境,然后对于「所看到的一切,皆是表征显相的上师」这一点有所体验。如此,显相皆成了他的上师。 在这样的僻静处,我,瑜伽士密勒日巴。 如是寂寥山隐处,有我密勒习禅定。 现在,他已经描述过了这个美丽的地方──尤牧的老虎洞狮子堡,而是谁在这里修持呢?就是我,瑜伽士密勒日巴。 当他在那里的时候,他是如何修持的呢?他在禅修什么呢?他唱着: 禅修着空性的心时,感觉明光的美好。 乐哉观心本空寂!乐哉心空显光明! 当禅修心的真实本性时,第一步是要确定心的本质即是空性。一旦你获得对空性的确信之后,接下来的禅修,就仅只是放下、放松,不要试图肯定或否定任何事情,不要试图改变或改善任何事情。当你这样做的时候,就能够体验到心的本然状态之中就有的自然明光,而这样的感觉是非常好的。 当你分析心的时候,你找不到它。你找不到它从何处来,或去向何处。如果你去看当下它在哪里,你找不到它──你无法在你的脑子里,在你的心脏里,或者在你身体内外的任何地方找到它。你找不到它的生灭。这就是心的空性──心没有生起,没有止灭,没有生死,没有来去。 当你完成了这样的分析,放松地安住的时候,心是明亮的、鲜明的、清晰的。这就是它自然的明光。这是相当甚深的,因为当你分析心时,你找不到任何东西,但是当你放松的安住时,就会有自然的清明、鲜明以及大乐,有着舒适和自在。这是非常好的。 当你检验心,而你找不到任何东西的时候,这个本质的空性,实际上超越了一切「存在」和「不存在」这二者的概念造作。你无法在任何地方找到它的「存在」,但是你也找不到它的「不存在」。如果你认为找到了不存在,那么就问:「不存在的特性是什么?你是在哪里找到的?它们有来、去、生或灭吗?」以这样的分析方法,你见到了「心的真实本性」是超越任何它可能是什么的概念。这就是「二转*轮」《般若波罗蜜多经》的见地。 而接下来,当你要将心安住的时候,你要让心在它自身的本然状态中放松,如此就会有鲜活、清明和光明。这就是「三转*轮」的教法,及「三转*轮」的主要论述,如:《宝性论》(藏文:究喇嘛)的教法。 当你如此安住时,就会体验到大乐。就如密勒日巴所唱,「我……感觉明光的美好」。他能体验到这本然的大乐,那是因为他能纯熟的将心安置在它的本然状态中。这样的解释是来自金刚乘对于大乐的教导。当你将这些教法全部结合在一起时,那是非常令人惊叹的,因为单单这一行「我……感觉明光的美好,禅修着空性的心」,就包含了二转*轮、三转*轮以及金刚乘的见地,全部合而为一。乐哉万千境象现! 当许多不同的显相、妄念、和空相(empty forms)都显现的时候会怎么样呢?这些不就是禅修的障碍吗?不是的,事实上,它们使禅修变得更好!这就是密勒日巴唱到「我感觉非常好」的原因。当许多事发生在他身上的时候,他不只是觉得好而已,他觉得非常的好!他觉得如此的好,那是因为所有发生在他身上的事物,都像他禅修的友伴般闪耀着。 以感觉为例,当你禅修时,在不同的时候你会感觉好、坏、或者不好不坏。然而,所有这些感觉的本质都是平等性。因此,当它们生起的时候,它们正如平等性的光芒般闪耀着。它们让我们有机会了悟它们的本质即是平等性,所以它们是平等性的友伴。 关于想法,我们有慈悲、信心和精进等殊胜的想法,或者我们也会有贪、瞋、痴、慢、嫉的负面想法。所有这些好坏想法,它们都同样是明光或清明的本质。因此,无论生起任何的想法,它都是了悟心的清明本质的友伴。 不论是无概念或者是概念的心,都会有许多不同空相的展现。这些空相就好象梦中的色相。它们完全不是障 碍。事实上,它们能帮助我们认出显相的本质是显空不二的。举例来说,如果你做梦,而你要认出你正在做梦的话,你需要一些显相来认出这是个梦。一旦你认出了你正在做梦,如果你想要玩耍,而且还想要玩得开心的话,你需要一些事物来玩耍。所以,你需要所有各种不同的色、声、香、味、触。因此,所有不同空相的显相(empty-form appearances),其实都是非常好的,因为它们反而会帮助行者了悟梦只是个梦,而白天也就像是梦一般。 其实有一个很好的逻辑,可以说明为什么这些空相能显现,那就是因为心的本质即是清明。因为心的基础即是清明,那么当然的,从这个基础上,就会展现出所有不同当许多事发生在我身上时, 我感到非常的好。 的显相。这就像网路上所显现的空相,如电子邮件和所有其他电脑上的事物(笑声)。这是没有差别的——它们也是空相。 无论展现什么样的空相,无论你可能听见什么样空无声音(empty sounds),你都不需要试图去阻止它们,也不需要试图使它们展现。无论发生什么事情,都只不过是一个让你禅修专注的好对象罢了。它提供你在禅修时的辅助焦点,那是很好的。所以无论显现了什么,你都可以把它带入禅修之中。 当由快乐转为低落时,感觉甚至更好。 乐哉猛起与狂跌! 所以,当我们身上发生一堆事,有时是好事,而有时是糟糕的事。有时候我们觉得很棒,而有时候我们觉得简直就像大便一样糟(笑声,仁波切笑)。密勒日巴对于我们这些感受的波动,这些由快乐转为低落,他是怎么说的呢?(他说)这些感觉不只是好,它们简直是好极了!当感觉由好转坏的时候,这样甚至是更好,反之亦然。 举例来说,当你做梦而你知道你正在做梦的时候,你就可以一飞冲天,那是很棒的感觉。然后你可以掉头,垂直俯冲而下,啪的一声,潜入海里,或者火坑里,然而这都没有关系!它不过是另一个你所经验到的美妙感觉罢了(许多笑声,仁波切笑得很大声)!你能拥有各种不同的经验,这些体验都是非常美好的。 当你做梦的时候,你可以去一个美丽的花园飨宴,那里有一桌又一桌精致的菜肴,音乐家们弹奏着美妙的音乐,人们穿得非常好看,唱着歌、跳着舞,享受着快乐的时光;接着你也可以去到充满粪便的粪池,那里有着非常糟的气味,且通常是非常令人作呕的。当你不知道你正在做梦的时候,这两组显相似乎是完全的不同;但是当你知道你正在做梦的时候,飨宴和粪池都是一样的奇妙。你可以潜入粪池中,这是多么的令人惊奇啊!因为这些都只是梦罢了。 当你有了「这都仅只是个梦」的基本认知时,这时重要的是要有各式各样的经验,包括感觉好和不好的经验,如此你就能够认出它们平等性和清明的本质。 作为一个没有业力行为的人, 感觉非常的好。 无有恶业肉身乐! 当我们生病的时候,最需要知道的一件事是:我们的病只不过是我们自身过去恶行的果。因此,疾病净化了我们的恶行所累积的恶业,所以实际上,它起了一个好的作用。所以,如果我们生病了,这是非常好的;如果我们没有生病的话,那也是很好的。两种情形都是好的。 当迷惑变得混乱时,我感觉非常的好。 纷乱越多越快乐! 我们的内心会生起各种的迷惑和烦恼:因为身体的状况,为拥有或缺乏物质的受用,因为瞋恨敌人,因为贪着朋友,以及因为没有工作,或原本有工作,后来失业,又或者担心工作做得不好等等。以上这些情形都会使心变得迷惑和纷乱。所以有许多不同的事物干扰着心,而这些全都是非常美妙的,因为混乱之心的本质即是寂静,就如同在梦中一般。 我们可以做以下的逻辑分析:关于「心的迷惑千姿百态」,当你了悟它们的真实本性时,它们是美妙的,这是因为它们的本性即是平等性,而平等性是自然美妙的。 在梦中,你因为不喜欢某人而受到的波动,与你因为喜欢某人而受到的波动,这二者是有所不同的。然而这两种波动的本质都是平等性,因为这仅是个梦而已。 在《十地经》里,佛陀教导了「十种平等性」,所有现象都是平等的十种状态。其中一种即是所有现象都是平等的,因为十种状态中的任一个,其本质都同样是超越概念的造作,也就是说它超越了任何它可能是什么的概念。因此,迷惑的真实本性是不可思议的。当我们对此得到确信,然后安住在此确信之中,我们的体悟即是开放、宽广和放松的。 因此,我们的迷惑、我们心的波动,这些都是非常棒的。这些体验对我们非常的仁慈,就好象帮助我们找到正确见地的上师,就好象帮助我们禅修平等性的法友一样。 恐怖的景象愈来愈猛烈,感觉反而更好。 恐怖之境增大乐! 感觉到害怕,经验到猛烈的恐惧和焦虑会如何呢?感觉会更加的好!甚至比心的迷惑更好(仁波切笑)。 这是因为我们经验到的恐惧,就如同在梦中受到惊吓。在梦中,无论我们生起了多少受到惊吓的想法,这些想法的本质都超越了恐惧。 因为我们不喜欢恐惧,所以恐惧是好的。因此,当恐惧生起时,我们对它的不安促使我们更努力的去寻找它的真实本性。要做到这一点,首先必须认出我们正在经验恐惧,并且接着问:「在害怕的人是谁?经验恐惧的自我在哪里?」如此去找,但却找不到任何东西,于是我们就观察到了「人无我」。 然后,如果我们去分析所害怕的人或事物,我们会发现这些对境是空性的,而这就是「法无我」。最后,我们可以找找看这颗恐惧的心在哪里。当我们这样做的时候,我们了解到心不从任何地方来──心里的恐惧,并不先存在于别处,然后才来到我们的心中,接着又去了其他地方。因为恐惧不从任何地方来到这里,也不从这里去向任何地方,因此此刻它又怎么可能真的在这里呢?我们发现「恐惧心」的本质是大手印,超越了来与去。 因此,恐惧是奇妙的。由于恐惧的体验,我们会了悟「人无我」、「法无我」,以及心的真实本性──大手印。所以,恐惧不仅仅是非常好,它比非常好还要好! 修持「施身法」,或者称为「断除法」的要点,就是要生起恐惧,然后了悟恐惧的真实本性。修持「施身法」的时候,首先就是到一个你会生起恐惧的地方。在西藏,修行者会在夜晚独自前往坟场,并且睡在那里。这些坟场相当的恐怖,它们处在偏僻的地方,而且到处是仍穿著衣服的腐坏尸体、仍然有着头发的头颅,以及四处散落的骨头。野兽、神祇和魔鬼,种种邪恶的众生都来到这些地方。 现今,来自其他国家的人会到西藏参观坟场。直贡寺有一个大坟场,色拉寺有一个,祖普寺也有一个。 「施身法」修持的重点,就是到那里去,然后感到害怕,生起恐惧,接着观照着它──观照生起恐惧的人、产生恐惧的原因,以及恐惧的心本身。如果你在修持这个法门的话,你就会想要感到害怕。感到恐惧是好的。所以当你感到恐惧的时候,你感到非常的好! 由于分析恐惧,并观察到这个分析的结果,当我们问:「有任何的理由感到恐惧吗?」我们发现没有理由感到恐惧。「无惧」的真正原因只有一个,而这是我们需要去领会的。 烦恼、生、死、从这些中解脱,感觉非常的好。 纷乱越多越快乐!烦恼生灭解脱乐!密勒日巴在此描述纯正实相本性的方法,与佛陀在二转*轮时的教导一致。举例来说,在《心经》中说道:「无无明,亦无无明尽;无老死,亦无老死尽(没有无明,也没有无明的止尽;没有老死,也没有老死的止尽,而在这两者之间什么也没有)。」 生、老、死只是迷惑的显相。举例来说,我们会梦到疾病和死亡,然而这些显相仅只是迷惑的想法和感受而已,因为在梦的真实本性中,完全没有疾病或死亡等等。同样的,尽管有生死的显现,然而在纯正实相之中,完全没有生死。纯正实相超越了烦恼(梵文:kleshas),超越了生死,纯正实相是开放、宽广和放松的。 那么,什么是烦恼、生、老和死呢?这些都是迷惑的想法。它们完全不是真实的。它们仅只是不了解实相的真实本性时的迷惑想法而已。 就像密勒日巴在另外一首道歌〈三种确信〉(《密勒日巴大师全集》歌集上p. 150)中唱道: 于无生法得定解,今生来生二执着, 皆已断除得清净,于六道境得解脱。 切断生死绳缚故,彻证诸法平等性, 苦乐二执得清净,虚假识受得解脱。 斩断取舍二执故,我契诸法无别境, 轮涅二执皆清净,道地幻行得解脱。已离希冀与怖畏,永断诸疑心安乐。 (仁波切以英文说:「唱歌!」许多笑声。) 这是密勒日巴的「勇士之歌」,以美国人的英雄──牛仔的曲调和风格来唱(笑声)。当你唱这首歌时,你要像藏东康区的人们那样的骑马。你的左手握住缰绳,右手拿着马鞭。这位译者会站起来,示范给你们看(笑声。译者开始唱。在第一个偈子的最后,他会吆喝三声,就好象牛仔一样。全体加入。笑声和掌声。) 像这样子大叫的目的,是因为当你很大声的唱歌时,以最强而有力的声音来唱的时候,你的心就进入了完全无概念的状态之中。你就变成了勇士。 (仁波切以藏文念诵「施身法」,然后高喊:呸!) 修持「施身法」时,你要像这样高喊一声「呸」,然后将心安住在无概念的真实本性中。当威胁愈来愈厉害的时候, 我感觉非常的快乐。 艰苦越深乐亦深。 当你到这些坟场,并睡在那里的时候,你会真正地与可怕厉害的鬼魔面对面,而这会是怎么样的情形呢?这甚至比之前更好。它不只是奇妙而已,它甚至比以前曾经发生的任何事情都还要好。 有时候,当密勒日巴在山洞中禅修时,就会有一个或一群恐怖的魔鬼前来,试图要惊吓或伤害他。当他不受干扰时,这些魔鬼就会更奋力的尝试要吓他、伤害他。然而他持续的禅定,然后魔鬼就成了他禅修的友伴。所以对密勒日巴来说,魔鬼不能带来任何麻烦。魔鬼甚至成了他的学生。 无论魔众如何伤害你,引起你任何的痛苦,只要你能够安住,并且了悟它的本质皆是明光自身的能量和展现,那么实际上你自在、放松和大乐的经验,将会比以往更加的好。当你愈了解痛苦的本质时,你会愈加快乐。 猛烈的情绪会从不同的方面针对我们而来:来自敌人、来自朋友、来自我们不完全熟悉的人。当我们生气的时候,它就来自于我们的自心。我们修持的要点,就是要认出所有针对我们而来的猛烈情绪,其本质是本然的平静和宽广,而这就是心的实相。然后,无论我们经验到什么样的猛烈情绪,那都是我们修持的友伴。这对我们是有益的,而不是伤害。 至于如何禅修猛烈情绪的本质,有一个例子是瑜伽士安卡桑贝瓦,以及他的瑜伽女伴侣。他们和孩子、羊群住在南千就让的山洞里,那里离我的出生地康区不远。他们是一对很特别的伴侣,因为无论他们的供养主(为他们带食物和其他礼物的人)何时来拜访他们,总是看到他们在吵架。他们激烈的争吵,大声叫骂,并且用各种贬低人的名字来称呼对方。 有一次,在供养主的面前,他们激烈的争吵,瑜伽女跑上了山顶并大嚷着:「我恨死你了,所以我要跳下去!」而瑜伽士则从下面回答:「跳啊!跳啊!」(笑声)但是她没有跳,她反而下来跟他吵得更厉害!然后,有一个晚上,他们吵得非常大声,所以不只他们山洞下的村落整晚都听到他们的争吵,甚至连三个山头外都听得见。到了早上,人们看见他们的山洞上方出现彩虹,但是当人们上到山洞的时候,他们全都不见了──他们已经证得了虹光身。这是因为一直以来,他们其实都在禅修愤怒的本质。因此,如果我们可以禅修愤怒和猛烈情绪的本质,这也能够成为一种最甚深的修持。 比眼前没有痛苦的疾病时,感觉甚至更好。 此较无病更快乐! 如果有病,这样很好。疾病不是个问题。如果没有病的话,也不用觉得不好,这也是很好的!健康是很好的。如果我们只说疾病的好,那么有些人可能会试着让自己生病。但是这样做是不需要的,因为健康也是很好的。 痛苦即是大乐,对坏感受也能感觉到好, 这样的感觉真是好。 一切苦痛变成乐,稀奇稀奇甚乐哉! 痛苦是什么呢?痛苦的本质是空性,空性的本质是明光,明光的本质是大乐。因此,痛苦的本质即是大乐。 痛苦的好处是:你对于痛苦的注意力不会分散。当你感到痛苦,然后接着做禅修的时候,你是不会分心到其他事物上的,因为你不得不专注在你的痛苦上。所以,除了了悟痛苦的本质之外,你别无选择。 如果要了悟痛苦的本质,首先要以提问的方式来分析痛苦:「我心里的痛苦是从哪里来的?它现在在哪里?它将去向何处?」试着寻找痛苦是从你心里的哪一个地方生起的,试着找到它的出处,还有它现在在哪里。当它消失之后,找出它的去处。当我们以这样的方法检验痛苦时,我们找不到任何东西。这就是确定痛苦实性之见地的方法。 因为痛苦没有生、住、灭,因为痛苦没有来、停驻、去,所以它的本质是空性。 如果你的痛苦是真实存在的,那么它应该是从某处来到你的心。你应该能够找到痛苦来到你身上之前,它原先在的地方;而后你应该能够找到,它现在在你心里所在之处。你应该能够在某个时间,在你心里的某个地方认出它,并认出它的特性。然后你也应该能够在它离开你的心的时候,找到它的去处。然而上述这些情况你连一个都找不到,你也无法找到痛苦,因此,痛苦是空性的。 一旦你知道痛苦是空性的,下一步就是在「痛苦是空性」的确信中放松。当你这样禅修的时候,你的心即是本然的明光、清明和大乐,因为这一直以来就是痛苦的本质。 瑜伽运动出自我本然的状态,所以感觉非常的好。 习禅涌出之大力,助我四肢运动乐。 「气脉功法」(Trulkor)一词,是指金刚乘所教导的身体的瑜伽运动。在印度教的教导中,也有许多身体瑜伽的技巧。然而,所有这些正统佛教和非佛教的运动都有特别的规则,你必须学习许多不同的精确动作。 然而,将心安住在它自然的状态,然后让身体的动作从其中自然流露,这是更好的运动方式。这样的运动感觉很棒,这也就是密勒日巴在这里所描述的。当你安住在心的本质时,同时律动你的身体,那么所有身体的动作就从中流露,身体的每个动作就都是自然的「气脉功法」瑜伽,这感觉是非常的好。 举例来说,你可以动动你的手和手指(仁波切这样做)。当你的手这样动的时候,只要将心安住在本然的状态之中,这就是瑜伽运动。同样的,当心安住在自性中时,所有的身体运动都会是「气脉功法」的瑜伽,而你也仅只是让身体自然的律动而已。当心安住在自性中时,这就成了甚深的瑜伽。 有时候动动你的身体,观照着所生起的感觉的本质,并且安住在它们的本性中。你感觉到什么都没有关系,可能是愉快的、痛苦的、或者只是一些不苦不乐的中性感觉。所有这些感觉的本质都是相同的,这就是我们必须了解的。 这种瑜伽运动没有规则,你可以用任何你想要的方式律动身体。任何你觉得好而且自然的方式,就这样子来动,当你这样做的时候,观察有哪些不同的体验生起。将心安住在它自然的状态中,自在的呼吸,并且放松。以自然的方式运动你的身体,看看会发生什么事。 四处跳跃和奔跑即是舞蹈,感觉更加的好。 恣意跳跃与奔驰,手舞足蹈天然乐。 当你只是四处舞蹈和跳跃,那会是怎么样呢?甚至更好!密勒日巴独自在他的山洞里,有时候他会出来,并且四处奔跑、跳跃和跳舞。在佛教和其他传统中,有许多正式的舞蹈,而这样的舞蹈,对于你要怎么动,在什么时候动,是有着架构和规则的。但是密勒日巴跳跃和舞蹈的方式,超越了所有的规则和型态。这是自然的舞蹈,所以非常的奇妙! 当我们做其他种类的舞蹈和运动时,因为我们必须遵循一定的规则和方法,所以我们经常会想:「我现在做的是不正确的。我不应该这样做,我应该做得更好。」有时候我们可能会想:「现在我真的做对了。」所以我们一直有着想要改变它,或者另创他法来做的想法——肯定和否定的种种想法。但是当你仅只是自然的律动时,这些想法就不会生起。你可以就只是将所有的想法全然放下、放松。 密勒日巴四处的奔跑、跳跃和舞蹈,结合了甚深的见地和禅修,这就是为什么他的运动即是大乐的体悟。当你动的时候,如果你对实相没有甚深的见地,而且没有在实相之中禅修安住的话,那么大乐就不会生起。这就是为什么甚深的见地和禅修是很重要的。 做为一位拥有道歌宝藏的言语之王,感觉很好。 心中宝藏贮妙歌,独唱不竭一何乐! 密勒日巴的言语像什么呢?他是言语之王,意思是说他能够即兴的唱颂了悟歌。当你也能够这样做的时候,那么不需要事先思考或造作,你即兴所说自然流露的即是法教。

瑜伽十八乐(下)

这就好象拥有一个道歌的宝库,随时任你运用,而这样子感觉很好。 歌曲的声音是声空不二的,让心无造作的轻松安住,而所唱的是平等性。在这样的情况下,一切都是美妙的,而密勒日巴唱了无数像这样的即兴道歌。 话语就像蜜蜂的嗡嗡声,感觉非常的好。 美音妙句悦意乐,众人齐唱何能及? (编注:张澄基教授的译版与英文版此处差异大) 这里指的是当大黄蜂围绕着花朵飞翔时,所发出的美妙声响。这一句表达密勒日巴道歌的自然之美。他的歌曲非常的自然美妙,甚至连动物都喜欢听他唱歌。 所发出的声音即是福德的累积, 感觉更加的好。 (编注:张澄基教授版无此句) 所有密勒日巴唱的了悟道歌都是声空不二的。当你唱歌时,安住在声空不二的体悟中、声空不二的了悟中,那么你所唱的都是有功德的。唱得愈多,你所累积的福德就愈多。了知这一点使得你的体验更好。 声音不从单一的因缘产生,更正确地说,它们需要因缘的聚集。要发出歌曲中的一个声音,你需要你的声带、舌头、上颚和嘴唇,而所有这些都必须正确的运作才行。要有一个声音,也需要有一个耳朵来听见它,一个耳识来感知它,以及一个「我听见声音」的想法。因此,声音是由许多因缘和合才能产生的,因此,它仅只是个缘起而生的显相罢了,它毫无自性。 大成就者帝洛巴给予一位歌者的禅修指导: 当你沮丧时,看着干闼婆城;当你倾听时,倾听蜜蜂的歌;当你观看时,以天生即盲之眼而看;所有你听到的,皆如回音。 「看着干闼婆城」,意思是说看着显空不二的显相。倾听蜜蜂的歌曲,意思是听着声空不二的声音。蜜蜂的声音是声空不二的,而且你也不会对这样的声音产生贪着,你要以这样的方式去听。「以天生即盲之眼而看」,意思是用你的智慧之眼,以无二元、远离能见与所见的方式,去观照本然远离参考点的实相的真实本性。 当我们遵循这个教导,那么唱歌、跳舞,以及音乐创作即成为甚深的禅修练习。 大成就者萨惹哈是一位舞者。他会在跳舞的时候禅修,这也是最甚深的修持。如果你在唱歌跳舞的时候,结合了甚深的见地和禅修,那么你每一次的唱

瑜伽十八乐(下)

歌跳舞,就都是佛法的修持。 心本具的勇气,在广大境的大乐之中, 是美好的。 心具大力发雄威,溶入法性成大乐。 心的本来特质,即是坚强、力量、清明、勇气和信心。这些特质在哪里呢?在广大境的大乐之中,这即是心的本然状态。 这些特质自然呈现于心的原因是,心的自身是明空不二的。举例而言,如果我们认为勇气是真实存在的——如果我们认为,我们对于某件事物很勇敢,如果我们将勇气如此具体化的话,那么勇气就注定会崩坏,它是绝对不会长久的。这不是真正的勇气。真正的勇气是呈现在心自身广大境中的大乐,是远离攀执的。 以自身之力自开展,感觉非常的好。 自心法尔显万境,此乃真正大极乐! 生起的大乐是本然的大乐。它自然的呈现,意思是说你不需要试图制造它,它已经在那儿了。你不需要试着让自己快乐,因为心的真实本性已经是快乐的了。当我们费尽极大的力气,才能让我们自己快乐时,这种型态的快乐是薄弱的,而且很快就会褪去。相反地,心本身原来就拥有自然大乐的体验,这才是最美妙的。 这个大乐远离贪着、攀执和执着。如果贪着这个大乐,或是由于对外在事物有贪着而生起的快乐,事实上是受到这个贪着的遮障,那是会转为痛苦的。 结果看似一团糟,反而感觉更加的好。(编注:张澄基教授版无此句) 了解了这一点,即使有各种不同的经验,那都没有关系!各式各样的经验甚至更好。 如果你在梦中而且知道你正在做梦的话,那么不管任何不同的显相展现,它们全都是大乐的体验。无论显现的是朋友还是敌人,它们的本质都同样是大乐。 如果你不知道你正在做梦的话,那么当不同事物在梦中发生的时候,就会有一些是你喜欢的,有一些是你不喜欢的。但是,这不是因为这些显相之间有任何实际的差别,而是因为我们「不知梦」的迷惑所产生的。 这首快乐体验歌,由一位自在的瑜伽士所唱,送给你,对于在此处所做的事情有信心的各位,当你离开的时候,可以带着走。 为酬信徒来朝拜,我今歌此作礼物,告汝法喜诸觉受,修士种种大欢乐。(编注:张澄基教授版与英文版此处差异较大) 密勒日巴

瑜伽十八乐(下)

的学生来到这里见他,他给予学生这首道歌作为欢迎的礼物,让他们离开的时候可以带走。这就像你参加宴会的时候,主人可能会给你一个小礼物带回家。密勒日巴没有任何物质的财产,所以他以了悟歌做为礼物,送给他的学生。 让我们为与我们有善、恶缘的众生祈愿,来结束这堂课: 愿善恶缘诸众生,舍此迷惑妄想境,西方净土速愿往,五道十地圆满成。 西藏人常常祈愿要投生西方极乐世界,但是现在,他们在死之前就已经在「西方」了。(笑声) --------------------------------------------------------------------------------1999年9月11日,堪布 竹清嘉措仁波切开示于「日佩 多杰闭关中心」,美国德州圣安东尼市。阿里金洲口译与抄本编辑,陆由席达抄录。