道源法师：发起大心，契合佛愿

道源法师：发起大心，契合佛愿

若以念彿法门祈求人天福报，这固然与佛的本怀不相应。但若专为自己了生死而念佛，亦只能与佛的本怀少分相应。佛的本怀究竟如何呢？昨天讲过“为令众生了生死”就是佛的本怀。我们应当注意：所谓为令“众生”了生死者，并不是令你舍弃众生单为自己了生死呀！

佛法分大乘小乘：小乘佛法只为自己了生死，大乘佛法是要普度众生的。念佛法门是大乘佛法；不但要自己了生死，亦要使一切众生了生死！

佛教传入我们中国，经过诸大祖师的努力宏扬，结果成立了大小十宗。小乘有两宗：即是“成实宗”与“俱舍宗”。但以我国人的根性，不喜小乘，所以不久也就失传了。大乘共有八宗：即是“天台宗”、“贤首宗” 、“三论宗” 、“法相宗” 、“律宗” 、“禅宗” 、“密宗” 、“净土宗”。净土宗所宏扬的就是念佛法门。倘念佛法门讲的是“只为自己了生死”，恐怕与成实宗、俱合宗成了同一命运，早已失传了；我们现在的人，既不得闻到念佛之法，那里还能够在这里打念佛七呢？所幸，念佛法门是大乘法门，才能以传遍到全国，传流到现在。

但是念佛能否和大乘佛法相应，还要看你发心如何？若发大乘心念佛，则念佛就是大乘法。若发小乘心念佛，则念佛就是小乘法。若发人天乘心念佛，则念佛就是人天法。像昨天所讲：有些人念佛，是为求来生来世转为一个大富大贵之人，好享受五欲之乐，红尘之福。或者有人念佛，是为求升天，好享受天福。倘若那样发心念佛，则念佛法门便成为“人天法”了。若是专为自己了生死而念佛，则念佛法门便成为“小乘法”了。若能发大乘心念佛，则念佛法门方能成为“大乘法”！念佛法门是一，因为发心不同，其结果不但有大乘小乘之分，而且有世间出世间之别，真所谓“差之毫厘，谬以千里”了！我们既愿念佛修行，对于“发心”之正确与否，岂可不加以注意吗？

发菩提心就是发大乘心。梵语“菩提”，此译为“道”，或译为“觉”。发菩提心，就是发觉道之心。换句话说：就是发“度一切众生皆成佛”的心。

听了前面所讲的话，我们知道“念佛当发菩提心”了！但是单单“知道”了还是不够的，因为“知道”了只是“理论”方面明白了；而这个“菩提心”究竟“发”起来没有？这是“事实”问题。假使我们扪心自问，并没有真实发心；如是，则即令你心里知道的理论很清楚，亦只等于“画饼充饥”。纵令你口里会讲，把发菩提心的道理讲的很明白，而自己却没有发心，这正所谓“终日数他宝，己无半毫分”了。

我们已经知道发心了；但是这个“心”仍然“发”不起来，怎样办呢？下面分三段来讲：
第一、学佛发心：释迦牟尼佛是我们的本师，我们是佛的弟子；为弟子的应当跟着本师学，佛怎样发心，我们就怎样发心，才不致有错。佛发的是“四弘誓愿”的心，我们亦应先发四弘誓愿。我们中国的佛法是大乘佛法，所以受五戒，具足戒，菩萨戒的时候，都须发四弘誓愿；即令单受三归依，亦须发四弘誓愿。这就是教我们发菩提心的。

佛发的四弘誓愿：

第一愿是“众生无边誓愿度”：我们既然学佛，就应当学佛发愿度众生。少数的众生须要度，多数的众生更须要度。众生究竟有多少呢？在我们所住的地球上，有三十多亿人，这是单指“人道”说的；“畜生道”的众生有多少呢？实“非算数所能知”了；还有饿鬼道、地狱道、修罗道、以及天道的众生呢？更“非譬喻所能知”了！然而这还是指着我们所住的这个小地球说的呢。若依佛教地理看起来，虚空之内，有无量无边的“三千大千世界”。世界既然这样多，世界上面所住的众生，真是多的不可思议了！这些无量的世界，无边的众生，都有痛苦！都需要我们去度！如果以为众生太多而生退心，那就不是发菩提心了。不怕众生是无量无边的多，我们都誓愿度尽他们，这才堪称弘誓大愿！

第二愿是“烦恼无尽誓愿断”：烦恼多得很，多到无穷无尽！这无穷无尽的烦恼，我们誓愿把它断尽了！断尽了自己的烦恼，然后才能度众生了生死，方可谓之“度众生”。然而众生的“生死”如何能“了”呢？是则必须令众生断尽烦恼，才能了脱生死。设若我们自己的烦恼尚不能断，如何能断众生的烦恼呢？所以必须发愿，为度众生之故，先将自己的无尽烦恼断尽了。

第三愿是“法门无量誓愿学”：众生无量无边，众生的根机也就无量无边，因之度生的法门亦需要无量无边。众生根机不同，应当“观机逗教”；观众生是甚么根机，就用甚么法门去度他。例如：众生喜欢“禅”，我们就度之以“禅”。众生喜欢“密”，我们就度之以“密”。至于我们自己的烦恼，真是无穷无尽！为断除这无尽的烦恼，亦须学无量的法门。比方说：我们的“散乱心”太多，那就须用“数息观”以治之。倘若是“贪欲心”太多，那就须用“不净观”以治之。总之，为度无边的众生——满第一愿，为断无尽的烦恼——满第二愿，就须修学无量的法门——发第三愿。

第四愿是“佛道无上誓愿成”：没有比佛道再高上的，所以说“佛道无上”。大乘道位有“三贤”、“十圣”、“等觉”、“妙觉”。

三贤之上有十圣，十圣之上有等觉，等觉之上有妙觉，妙觉就是佛，没有比佛再上的了，故曰佛道无上。佛道虽然如此高远无上，我们为了度众生，必须发大誓愿，不至成佛不止！这四弘誓愿，在修行的历程上说：当然是前三愿为因，后一愿为果。但在“所为”的“目的”上说：则后三愿为因，前一愿为果。所谓为度众生而断烦恼，而学法门，而成佛道。断烦恼，学法门，乃至成佛道，并非为的“自利”，悉皆为的“利他”，无非“为令众生了生死”！是故学佛发四弘誓愿，即是学佛发菩提心。

第二、观众生苦：设若我们“学佛发心”仍然不甚恳切，那就要实地观察众生的痛苦！若能见到众生的痛苦，感觉着比自己的痛苦还难以忍受！因而生起怜愍之心，由怜愍之心而引生大悲心，誓愿拔除其痛苦！如是则菩提心不发而自发了。

一切众生迷惑颠倒，认苦为乐。我们能观察自己之苦，即是生起了正知见，进而推己及人，观察其他众生之苦，这样就与菩提心相近了。

试观在这念佛堂里，多数是老年人；若看到老年人那种老态龙钟的样子，老来方学佛，六根已暗钝！观此便生怜愍之心，于是发心度他们，这就是发了菩提心了。

若看到同愿道友们，因病不能参加佛七；或者病了因为医药太贵，而未能就医买药；便起怜愍心，发心度他们，这就是发了菩提心了。

又若看到少年人，正需依赖他的父母教养，但他的父母忽然死去了！又如老年人，正需要他的儿子养活他，偏偏他的儿子夭亡了！因此对他们生起怜愍之心，发心度他们，这就是发了菩提心了。

第三、为他往生：“他”是指的一切众生；我们念佛往生西方，不是为的自己，而是为度一切众生才发愿生到极乐世界去的，所以谓之“为他往生”。

念佛往生是为“了生死”，念佛才能念出工夫来，这是对的。但若专为自己了生死，乃属于小乘心。若为众生而念佛往生，方是大乘心，始与阿弥陀佛之本愿相应。

有人问：既然发心度生，住在娑婆世界永远的度去就好了，为甚么要往生西方呢？

我们先反问一句：度众生要用甚么去度？是不是须要智慧，辩才，神通，相好？我们现在一无所有，将何以度呢？

前面讲过：为度无边众生，须断无尽烦恼，学无量法门，成无上佛道。但是在娑婆世界要想把后三愿做满了，再来满第一愿，真是谈何容易？先说断烦恼吧：“断见惑如断四十里流”！要有多大的力量才能把“见惑”断掉？还有思惑、尘沙惑、无明惑哩！再说学法门：我们福薄慧浅，连一句阿弥陀佛尚且不易念熟，又何况学禅、学密、学数息、学不净观呢？至于说到成佛道，那更是不容易的事了；按仪轨须要经过三大阿僧祇劫！这还是照着但进不退的时间说的；假若来生堕落三途，不知何时才能出来？纵令来生不失人身，亦难保不昏不迷！如是而欲成佛，真不知要经过多少阿僧祇劫哩？

我们观察众生，痛苦已极！急待度脱，岂可迟缓？是以应当赶快念佛，求生西方，见佛闻法，获得智慧、辩才、神通、相好；再回娑婆，广度众生，满菩提愿。