梦参法师：楞严经

　　梦参老和尚：楞严经

　　维那领大众恭诵：法筵龙象众，当观第一义，谛观法王法，法王法如是。

　　南无楞严会上佛菩萨，南无楞严会上佛菩萨，南无楞严会上佛菩萨。

　　诸位道友，我们今天总算缘成熟了，我们想讲楞严经好几个月了，我个人的障碍很多，因为考虑到恐怕讲不成，现在总算消失一些障碍，跟大家结缘，共同学习楞严经。大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经。是依照华严经贤首讲经的次第程序，要讲哪一部经用十门来解释。第一个先解释经的名，解释经的题。接着讲为什么发起楞严这个教义的。第三个就是这三藏属于那一藏，在诸乘之中属于那一乘。再解释这部经它的道理，它的意义是了义是不了义、是深是浅。然后次第讲教的体，这部经加被哪一些人，也就是所被的机。对于这个教，楞严经的目的、趣向，是不是一切众生都能学，是不是一切众生不能学，有通有别。第八说这部经是在什么时候说的，说它教起因缘前后的时间。接着再讲讲历代对这部经的传译。第十个解解它的义理。这是一切讲经的根据十门分析，贤首宗是这样子，我是根据贤首宗来讲。

　　凡是说这部经的题，“大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严”，这是这部经的题目，也是总纲。因为在学习这部经的时候，大家思想上先要了解它的大概意思。总的这部经是讲禅宗的，从最初修禅定，到最后究竟了义禅定，就是讲定的法的。我们分别看这个题目在原文的原话，大佛顶悉怛多般怛啰，这是一切诸佛的清净的法眼。第二个大义，这是因为救护阿难，让他得脱苦难，这还属于阿含部分的，不是楞严经的了义，让阿难破除我见，以后波斯匿王向佛请求，佛让他破除断见。这个前头的我见断见都属于阿含部分的。如来的本义，如来密因修证了义，这前头是教起因缘。而这部经跟华严经的妙义相通的，大佛顶就是大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼咒。大家都会念楞严咒，就是楞严咒的咒义，这是密义。楞严经的密义就是咒，楞严咒。经文解释就是显，你要想明了楞严咒什么意思，那就学楞严经吧！楞严经就是楞严咒的密义的解释。密因就是咒，修证了义就是显，就是解释密因的。因为大方广这三个含义，跟咱们讲大方广佛华严经的含义是一样的，体性是一样的。所以就是诸菩萨万行首楞严，经文上头所讲的也都是万行首楞严。经是解释密咒的，密咒又是经的总说，我们就分别来解释。

　　往往古来时候解释一部经，按照五教的教义来讲，它要先解释这个经的题，如果你把经的题了解了，这部经你就了解一半了，大义你就明白了。各个经的题都不一样的，有的是以人为主的，有的是以法为主的，有的用譬喻来显示。或者把人和法合起来作为这个经的题，或者人和喻作为这个经的题，或者法和喻作为这个经的题。或者人法喻三个都具足来作为这个经的题。

　　什么叫以人为题？弥陀经，阿弥陀佛这是以人说的。维摩诘经，维摩居士以人来说的。这部经就以人来作题目，单人为题。光是法，有般若经、大般涅槃经，没有喻，也没有人。大方广佛华严经就是人法喻三个都具足。所以这个经的题，你一看经的题就知道经的意思了。如果说地藏经，单人。说地藏菩萨本愿经，就是人和法。再说文殊师利问般若经，那也是以人和法为这经的题。有的是人和喻，菩萨璎珞经，菩萨是人，璎珞是比喻的意思。如来狮子吼经，也是人和喻。有的经像妙法莲华经，妙法是法，莲华是喻，这是法喻为题。

　　每部经的标题都不一样的，因为你从这个经题就知道了这部经的大概意思。我们解释这部楞严经，全经的意义，“大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经”，这部经题目很长，我们平常就叫楞严经，但是具足来说得说全。

　　什么叫大佛顶？大佛顶是表法的。大，咱们讲大方广佛华严经讲得很多了，大就包含一切。称赞这部经它的体，大以法性为体，就是这个经非常广大，拿佛顶作比喻。“大佛顶”三个字就是表这个意思，就是称赞的意思。密因，就是大的因，因生密，就叫密因。什么是大因？这个因能成佛果，所以称为大因。你受持这个经的，你要理解这个教义非常大，道理非常深，证得之佛果，修行的密因了义。就是说你成佛，大佛顶就是成佛的道理。这个成佛得假密因，如来密因，这部经就是如来的密因。因的心，初发心的因的心，就是妙德的果德，就叫妙，微妙的意思。密因就是妙因，了义就是妙义。妙因妙义，六根清净。万行就是妙行。楞严就是妙定，妙定不是一般的定，而称为妙定。是什么含义？我们人人本具足的妙性，本体永远在定中，你修成也如是，我们没有修也如是。不是修成了就增加，现在我们迷失了就减少，它是不增不减，所以这叫妙定，楞严妙定。大佛顶”这三个字把它作为这部楞严经之首，赞叹这部经义理非常之深，就以“大佛顶”三个字来说。如来的密因，大佛顶本身就是如来的密因。

　　如来是佛的十号之一。佛有十号，如来是第一号，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、天人师，这是佛的十种德号，但是如来是第一号，佛佛道同，一切佛都如是。但是这部经约佛的三身来说的，这部经是讲究究竟觉，始觉与本觉合了，合二为一，那就成为究竟觉。这是修成的，不是本具的，所以称为如来。一般解释如如不动，如如不动是体，来是应化，应众生之机。毗卢遮那是他的体，释迦牟尼是用，什么是他的相？卢舍那，报身佛是他的相。就是咱们讲华严经的时候，体、相、用三大。因为我们现在等于大家都是始觉，开始觉悟，出家修道，这叫始觉。等你回光返照的时候，由于始觉照着你自己本觉的理性。咱们现在不论你学戒也好，读诵经典也好，闻法也好，念佛也好，这个都是开始觉悟，这叫始觉。用这始觉的智慧，照了本觉的理。本觉的理就是真如的妙理，当你始觉观想一照，观想法身如来是空的。佛体如虚空，因为空才能遍，遍满一切处，遍满一切时，没有时间，没有处所。所以如来法身遍一切处，这是法身如来。这是密因，这是讲如来密因的。法身如来的密因，他起妙觉的智慧要利益众生，从法身要利益众生，把他果德所得到的称为报身如来。报身如来叫卢舍那，卢舍那翻我们中国话，华言叫清净满一切处，叫净满。而他的法身是无相无言说的，报身把佛所集俱的智慧，以智慧为身，报身全是智慧身，没有一切惑染。一切诸佛叫清净，智慧圆满了，智慧明净达到极点，这是报身义。

　　佛的报身是智慧身，但是这个报身一般众生是无法得见的，这是果地的菩萨化身诸佛所能够承侍的报身。卢舍那佛坐的那个莲华座，莲华座有一千叶，整整一千叶的莲华，由报身一切法传给化身，一叶一化身。但这个化身佛是大化，大化又变成小化，一花百亿果，一百亿。报身坐的千叶莲华，一花有一百亿化身释迦牟尼。化即是报，报即是法，三身一体。在这个地方讲的要讲四身，报身有大应，应身又有化身，化分大化小化。卢舍那佛坐的千叶莲华叫大化身，大化的释迦牟尼，一花一花百亿果，一百亿释迦，这叫小化，千百亿释迦。为什么化这么多？因为众生的机不同。这个佛在这个世界化现的，跟在极乐世界化现的，完全不一样了；跟药师琉璃光如来化现的，完全不一样了。这个密因就指这报身佛说的，密因是指报身、应身、化身。现在我们修的因，密因，修报身。

　　法身是本源，为什么不修法身？法身是我们本具足的，不假修证的，人人本具足法身。毗卢遮那遍满一切处，每一个人都可以说毗卢遮那，没有报，没有化，没有应。诸佛的法身跟众生的法身是一个，众生没有报，没有应，没有化。众生的报是业报，众生的化，是业障身。因此如是的理解，如是的修行。如来密因不是事相，也不是事相的修行，我们显因可以见到，密因我们见不到了。如来的密因是十方一切诸佛，他成道果德的时候，所依的那个心。那个心就是我们每个众生的本性，每个众生的根性，就我们那根性就能够成菩提，证涅槃，跟佛无二无别的，但是没有修证。我们感的报身是业报，诸佛所感的报身是功德，修得的功德的体。这个在你修的时候，证得果德的时候，你在因时候所发的心。一切诸佛成就都是依着这个心，一切众生闻法发菩提心也是依着这个心，这个心人人本具，在众生迷而不觉，我们就闻法皈依三宝，依着它而修证，这就密了，过程非常密，就叫密因。众生都能成佛，众生本具的因都是跟佛无二无别，缺乏修证，所以就密。这是讲的因性。因即是果，因该果海，因性即是果性；到你成佛了，叫果彻因缘。咱们现在凡夫心，因该果海；到你成佛了，果彻因缘。但是这一个因该果海，一个果彻因缘，极端秘密，这叫密因。本来是因性，但是它就是果，果就是密，因性即是果性。如来证得的极果，也就是证得他的因性，所以不离证因，因该果海；证得果彻了，叫果彻因缘。这样子讲密因。

　　修证了义，密因所起的，依着密因所起的，又假修证修的功夫，证得的功夫。修的时候，就是把你身心修理修理。像我们学戒、念佛，这都是整治你的身心，断你无明烦恼，乃至最高处断了习气，把你身心修理好。从开始断见惑、思惑、尘沙、接着是断无明，再断习气，无明习气。这都是你整治身心修的时候。我经常跟大家讲修理修理，就是依着什么修理？怎么样修理？依着佛教导我们的方法。方法太多了，八万四千法门，依着这个方法，身不造杀盗淫，容易修理；心可不容易修理了，不要胡思乱想，你让它断烦恼，证菩提。修理我们的身心。修理好了，就证得了；证得了，就达到了义了。就是修证了义。诸菩萨万行，就是修证了义的方法。

　　菩萨，说圆满了叫菩提萨埵。我们中国人喜欢简略，菩提萨埵就略了，略了别人就不知道了，就知道菩萨，说来说去，把菩萨当成华言了，萨埵没有了，光剩菩萨了。菩萨是什么意思？菩萨还要翻，菩萨翻我们华言叫觉有情，使一切有情众生觉悟了。菩萨在行菩萨道，自己是有情。菩提萨埵，萨埵就翻有情，但是他是觉悟的有情。觉悟的有情度那些个没觉悟的众生，那这个觉悟的有情就是大道心的有情，没觉悟的众生没有这个心。同时菩提萨埵有三种含义，他自己已经觉悟了，觉悟是什么标准？觉悟有两种标准，先认得我空(无我)，尔后是法空(无法)，要能达到无我无法、我空法空。有时候我不说我，说有情。是我法两空的有情，才叫菩萨。能够觉到法界真理，认得无量众生空的，空而不舍悲智，大悲心、智慧心不舍，自他两利。自己在进修，直至成菩提，成阿耨多罗三藐三菩提，下化他，让一切众生，让他们都学般若波罗蜜，都证得。 这个菩萨有五十五位，咱们在华严经都讲过了。从十信开始，初信到十信，初住到十住，初行到十行，初回向到十回向，初地到十地，十信、十住、十行、十回向、十地，这讲五十二位，到了等觉地，总共成五十三位。但是这个楞严经讲圆融无碍。修行当中的时候，圆融是什么？无碍是什么？万行。菩萨利有情的时候，自修他修无量法门，叫万行菩萨。所以你证得了圆通的体，起了没有作用的妙用，无作的用叫妙行。就是作而不去起念、不去执着，就叫作即无作，就叫妙行。普贤菩萨十大愿王，文殊师利菩萨十大愿，观世音菩萨三十二应，乃至十四无畏、四不思议法，这些个都叫万行所包括。

　　咱们现在讲楞严经的楞严定，为什么不叫定，叫个楞严？因为它含义很广。楞严，定即是慧，叫大定的智慧，慧即是定。也不叫慧，也不叫定，叫三摩地。三摩就是智慧的定，定慧圆融，流入菩萨智慧海。菩萨智慧海就是佛海，就是萨婆若海。

　　我们现在大家还没入信位。修行进入信位，就是你的根和你的力能够相信佛，皈依三宝了，每天照佛所教授行持，有了信心了。但是这也有个标准的、有个要求的，你觉知念头不对，起个错误的念头，觉知前念起恶，觉知后念不起。觉了念头不对了，马上止住了，这叫入了信位了，信心不会再丧失了。遇着挫折了，遇着什么烦恼了，不信佛了，这个念头没有了，入了信位了，叫不退位，叫信不退。住就不同了，咱们讲华严经很清楚，住在佛家，成为佛子，这不是在家的了。十行，这是菩萨所修的，以六度万行广度一切有情，大作佛事，这叫十行。十回向，把所做的佛事回向佛心。特别要注意，把你所做的事都是佛事，回向佛心，回向首楞严，首楞严即是佛事。十信、十住、十行、十回向、十地，在十地之前得修四加行，加行位。这个时候没有心佛的差别，也没有众生的差别，让你的心念能够把心和佛结为一体，心佛合为一体。心即是佛，佛即是心，这才能登大欢喜，登入欢喜地，破无明，见法身，契真如，证涅槃。跟真如结合了，证到不生不灭了，这时候进入等觉位菩萨。上来咱们讲五十五位，大家记到十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，五十四位，加等觉五十五位，破生灭相，究竟成佛。

　　首楞严是梵语，印度话，翻我们中国话叫大定，一切定的总名，就叫大定。名词很多，妙奢摩他。圆满了，一切定圆满了，叫妙舍摩他。定，加个妙，妙舍摩他。或者叫三摩地，或者叫禅那，这叫别名。首楞严是总名，别名妙舍摩他、三摩地、禅那，有这三种别名。首楞严一定具足三种，不是一般的定，不是修证引起的那个定，所以叫大定。咱们起心对的境界，对心观境，这个定不是的，这个是自体本性的本体，自性的本体的定。佛自己解释的，一切事究竟坚固，任何事都究竟了、都坚固了。那什么意思才能一切事都坚固？一切都在定中。一切事坚固，任何事物不能破坏，这叫楞严定，首楞严大定。

　　这是体性的定，一切定的总体体性之定。佛自己在涅槃经解释首楞严，就光解释首楞严，一切事究竟坚固。任何事达到究竟坚固，所以彻法的根源，一切事究竟坚固。但是这是理，说的理体，这种定叫什么定？圆定，圆满大定。就是自心法性的理体能统摄万法，而不被万法所动，但是它本来就不动。咱们尽管在六道轮回，经过很多苦难，经过无量劫的流转，本性的大定从来没动过，你恢复就是了，再恢复你的本性就可以了。这叫本定。所以广大叫为妙定，不可思议的定。但是这个定又不是修得来的，是自性本具的，永远不会动，不假修证。虽然我们现在都迷了，有各种的惑，但是我们定的本体没动，不失掉，也没有动，这叫圆满了。所以在楞严经，在经前半部谈的是如来藏性，启发或者开发圆通。圆通是无碍的意思。启发圆通，开发圆通。后半部楞严经说圆通，说究竟圆通的义，修证如来藏性。但是不用前段、后段，此经只讲一个字，定！初定、中定、大定，这叫三定，就是三佛性。三定，就是三因佛性，名词是舍摩他、三摩地、禅那。这是全经的大义，在一个经题就把整部楞严经就讲了。

　　在过去的古德，有些个讲经的时候，他有的时间就在这个经题讲完了，有些听经的人就不听经文了，这就走了。为什么？在经题他把大义就讲清楚了，他就懂得了，完了他依文解义，自己去看。现在我们这不是，我们这大概把这经题说一说。古德讲这个经题，或者讲一个月，或者讲二十天，全在经题发挥，不立文字，不依着文字讲，光讲大义。现在的人，就是我们现在的道友，全讲经文都不能进入，一个经题能进入得到吗？不可能。但是在经题又不能不把它大致解释一下，大致解释一下就是使你没入全经之后，在经题当中，你就能可以进入了。因此咱们大概说一说，就用一座把经题讲一讲。

　　以下要开始讲故事了。这是释迦牟尼佛在两千六百年前说的，咱们现在来讲两千六百多年前的事，是不是故事？你当故事听，心里不会烦恼，你能够进入。我们不一定依着文字，知道前半段大概有四卷多经文讲的还是故事，讲阿难的故事。但这属于教义，属于阿含经的教义，不是楞严经的教义，那叫故事。跟波斯匿王讲，跟阿难讲，这个故事很长，把释迦牟尼佛所有说的法都叫因缘；不止楞严经，因缘法生。所以释迦牟尼佛说法四十九年全是因缘，不论哪部经全是因缘。因缘说的不要当真，“因缘所生法，我说即是空”，全是假的。听故事的时候，不要认真。注意，听故事的时候不要太认真。咱们现在讲这个要你认真的是什么？修定。定的方法是什么？大家天天念楞严咒，但是你不懂，没有翻译，这经就告诉你了。楞严咒，就是我上来讲的都是楞严咒。什么含义？楞严咒里头说的是故事。什么故事？成佛的故事，你怎么能成佛。楞严咒不翻，楞严经翻了，楞严经即是楞严咒。楞严就是密因、了义，语言、文字它是显示密因的，显示了义的，但是语言、文字不是密因，不是了义，它能使你进入密因、进入了义。讲故事不是真实，但是能够进入真实。讲旧事变成新事，故事是过去的事，旧的事，在我们现实当中它是新事，它又是很新的新事。

　　好了，今天我们第一次讲楞严经，总算开始讲了。

　　现在我们还把楞严经继续讲几句，楞严经我们讲到教起因缘。一切法不是孤立的，“法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘即应”，今天大家所表现的，供养楞严法会一切诸佛菩萨。因为我们藉这一个因缘，供养楞严法会诸菩萨，这就是缘，假我活到了九十五岁的因缘来供养诸佛菩萨。 知道一切佛法是因缘生，因缘生起一切法，有总有别。佛说法的时代，四十九年说法，那是总，叫总说；现在我们解释楞严经，楞严经就是别说。别说楞严经的因缘，一共这个因缘大概有六种，说楞严法会的因缘。

　　第一个因缘是阿难尊者，他因为多闻，没有定力，遭受摩登伽难。第二个因缘，有些佛弟子，认为自己了不得了，狂慧，产生邪知邪见。狂慧的意思，就是没有真正的智慧，还看不起别人，认为自己了不得，这种都叫狂慧，邪知邪见。楞严经讲的教义专对邪知邪见，对治狂慧说的，为此佛说楞严。这是第二种讲楞严经的因缘。同时这些个弟子跟佛学法一、二十年了，例如阿难没得定力，遭受摩登伽难，不能见自己的真性。真性不能显现，佛说楞严，让一切众生明了自己的真心，向真性的因缘显你的根性。这是佛说楞严经的第三个因缘。一切法同在楞严大定之中，咱们今天所表演的，全是楞严定之中。不论我们孩子们唱的赞叹歌，乃至我们诸位师父供养；都是供养诸佛，假这个因缘来供养诸佛，性定妙明的真体。我们每一位道友本来的自性是大定，是妙明真体，要显，楞严经就显妙定。说定就是了，为什么加一个妙？现在我们今天所表演的，全在楞严定中，这就是动即是定。这个大家必须得学全部经，才能了解这个意思。明明是唱歌，明明做个仪式，为什么说这是大定？那你得学全部经，学完了你就能明白到其中的理。同时我们这些表现，怎么认识？颠倒想。这就是颠倒，是妄想，与妄相应，与真不相应，这要把它消除。楞严经上讲“销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身”，就是在我们无量劫颠倒想，所作所为全是颠倒想；但是一学楞严经，不要经过很长时间，把这颠倒想都消失了，就能证到法身，灭除你的惑染。

　　再回过来说，现在我们今天所表演的，引发我们的真性。真性，大家所演的所唱的，这些个是从真性流露出来的，把妄想消掉，亿劫颠倒想消除，咱们的真性就显现了。真性没有寿命长短的，那我们今天就算给真性作供养，供养我们每个人的法性，那叫真性。懂得这个真性了，你就知道我们所有的表现全是妄；妄尽了就归真了，叫妄尽还源。一切妄尽了，就还我们本来的自性。在华严经上叫妄尽还源观。楞严经所要教导我们的，把我们无量劫来颠倒妄想消除，叫妄尽还源。

　　把这种道理，在楞严经可以分作两门的解释。我们回顾一下，大乘起信论里，佛说一切的法你可以分作两门，一个是法起的生灭门，生灭一切诸法，生灭灭已，就进入真如门；二门。如果我们今天所有的表现，把它作为供养十方三世一切诸佛，供养一切尊法，供养一切贤圣僧，虽然这些法都是妄，藉妄显真，以这妄法来显我们的真理。佛在楞严经教导我们，不要像阿难一样的仗恃自己的多闻，仗恃自己的智慧，忽视了定力，他遇境没有功力了。所以在楞严经上说“阿难纵强记，不免落邪思”，不管他智慧好大，没有定力的全叫邪思，邪思惟。利根的众生，大多数利根的凡夫喜欢多闻，好务多闻，就是多听法，但是缺乏什么？不修定力。这是楞严经最重要的解释，叫什么？修定。从定而发生的慧，从慧不能入定，所以说阿难多闻纵强记，不免落邪思，还属于邪知邪见。

　　闻思修的三慧，光听的慧不行，没有定力，要思，要观。刚才有一班居士念心经来作为供养，心经第一个字是“观”，观自在菩萨修观。这个观是定，全观即是大定，要用这个观。这个观是智慧照，以定而产生的智慧，这才叫真正智慧。所以楞严经给我们要指示的，来教授的，就是学习定。但是这个定叫大定。楞严经最主要的，就警告我们不要产生狂慧、邪思，等我们学了全部经文才知道什么叫邪思。就是不正当的都叫邪，所有我们的思想，所想的、所思惟的不是正确的，都是狂慧所产生的。在世间上的大心凡夫，发大心的凡夫，他见理高妙，一切经论皆通，能见到实理，自己认为不得了，自视天真，自己仗恃自己有智慧，但是没有修证。这就是专指着阿难说的，没有修证，遇到境界相就没办法了，不能转化。所以在楞严经就告诉我们，“心能转境，即同如来”，你的心遇到什么境界相，不为境界相所动，就叫转境，与佛无二无别。所以你的心被境转了，就是凡夫。心能转境是佛，心被境转是凡夫。

　　在楞严经教授我们，要依佛的方便的法门降伏于魔。所以佛叫文殊师利菩萨持楞严咒，这属于方便法门。假佛的神力，假楞严咒的功力，假文殊菩萨真正的智慧，不是方便智，才能够把阿难救出来，使阿难邪见得消失。但是阿难在这个当中，心是明了的，力量没有，被那个邪咒把他拘束的不自由了，假佛的神咒的力量才能得解脱。因为在这个时间能讲一部楞严经吗？不能够。把它变成密，就变成个咒，那很方便了，念一个咒就解决问题了。要是解释这个咒的力量，为什么这个咒有这么大力量？你就把全部楞严经学，学了楞严经就是楞严咒，咒即是全部楞严经，全部的楞严经即是楞严咒，经咒无二。同时指我们的真心，显我们的根性，楞严经讲叫妙明真心。有的众生他的心是妄想，一切众生把这个妄想心当成真心；但是有的众生他悟得真心，降伏妄想心。但是我们一般的没有学楞严经，把这个妄想心当成功能，一切动作行为都是受妄想心的支配，那我们就把这个肉团心，心脏的这个心当成真实了。它不是的，它不是我们的心，只是肉体的心脏的部分。那我们学楞严经，就从这个妄想心而认识我们的真实心，就是明心见性，把一切境界相都看成虚伪的，不是真的，所以我们所有的想法，全不是真的。说我念阿弥陀佛该是真的吧？读楞严经该是真的吧？那这个心不是真的，是妄心读楞严的。用妄心读楞严，能够显见我们的真心，以真来止妄。

　　所以楞严经就是大乘如来密因，如来密因就是把我们这个假的妄想心、肉团心，所有的想像把它从楞严意义消灭掉，变了如来的真心，这叫如来密因，学楞严经就显见这个如来密因了。为了显现如来的密因真实，所以要说楞严经。这是说楞严经的因缘。指示我们性定。为什么修定？定是显我们的本性，能够显性才是你真实的证得，才是究竟。凡夫、外道、小乘、权乘全不是真实的。三乘之中，小乘、中乘、大乘，那个大乘不是真实大乘。楞严经讲的小乘、中乘、大乘，这个在五教：小、始、终、顿、圆，属于终教。不是华严经那个大，楞严经不是华严经。咱们讲华严经跟楞严经的义理不大同了，但是我们慢慢学、慢慢的证，等我们学完楞严经，到经文里头再跟大家详细讲，这不过是总说。所以在偈赞当中说“销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身”，把我们无量劫的颠倒的妄想，把它消除，这个时间才能显现我们的真实法身。

　　但是有两种门进入楞严，一个平等门，一个方便门。在我们没讲楞严经，前头方便一定要好好讲一讲，等到讲到楞严经，你才不会困难，能够进入。如果前头不讲好，笼笼统统就去念经学去，进入不了，先把这前方便学了。平等门、方便门咱们今天不能讲，明天再讲吧！今天就讲到这里，下课吧！

　　楞严经是一种圆教的，能够入真实的，但是得一门而入；就像我们要进入法堂，门很多，但是它主要的是以正门。所以你想进入楞严的胜定，历代大德给我们巧示方便，说从两种门。就像我们要进法堂，我们这有三个门，哪个门方便你就从哪门入。但是进这个门的时候得有方便善巧，你才能到到这个门里头来。进来了，坐没办法坐，得有方便善巧，你到后面找个垫子，拿来自己坐，那叫方便门。 咱们学楞严经是平等门，谁都能学，谁都能入，在这个是平等的。万法唯心，一心万法，从这个根本我们具足的含义，没有差别，平等一相；但是人跟人不同，法是平等的，但是你没有这种智力，平等之中而不平等了。因为你智力不平等，万法唯心，你不能进入。但是你翻过来，心唯万法，这个心就是我们一切众生心，跟一切诸佛的心，乃至首楞严大定的心，是一个，没有差别。但是这是体性，根据它缘起而有差别。这差别分析可就多了，世间法、出世间法，凡夫、圣人，染法、净法，依报跟正报，因和果。

　　咱们特别讲因果的差别。过去的因不同，你今生在果报上，你现在的果报，在受报的当中，没得智慧；很多佛所教授的你没法进入。我们经常爱说我业障很重，遇着什么事不顺心了，自己感觉自己业很重。业由哪里来的？什么叫业障重？这是我们很多道友的口头禅，好像表白我业障很重，不能得道，随顺不了因缘。业报没有什么轻重，如果你经常这样认为你业障很轻很重的话，那你自己找倒楣，那就业障重吧！业障重，怎么办？你不能把它转变一下吗？业报比较重，你把它转变轻一点，把业障消失了，不就没业障了。

　　业障不是有形有相的东西，染净差别也如是，一切的事物是它的变化。昨天早晨跟咱们今天早晨一样吗？一样的。你看昨天那么热闹，没有了，这个道理该懂吧？你如果能这样来理解，凡、圣，染、净，依报、正报，因、果，都是你的心起的，咱们这个心能发生种种作用。昨天我们的心是那个样子，今天我们的心是这个样子，那明天我们的心又是什么样子？假使离开我们心念，一法也没有。能够进入吗？每个人都能平等进入，进入这一心。这个心能生万法，万法也能回归一心。但是我们现在生能生，回归就回归不来了。如果能回归于一心的话，成道了。但是这个一心我们达不到，怎么办？佛就教导我们很多方便，乃至于楞严经也是方便法门，有说、有行、有修、有证。在这一切法中，分什么是真的，什么是妄的，什么是好的，什么是坏的，你把贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、戒见、邪，把这个迷的方法把它消失掉，完了你就能够开始悟入，悟到佛的知见，以这个知见去修行、去证得。这些个种种的差别，就叫方便。“方便有多门，归元无二路”，不论真假、虚实、真妄、迷悟，你以这个善巧佛的方便方法，能够把凡人变成圣人。一切的法，一切的事物，全把它归为是善巧方便。

　　我们从真实的入不了，楞严大定顿入，我们入不进去，那就假些个方便吧！所以楞严经就讲的方便。就是用种种的善巧方法，完了明白了什么是真、什么是妄，把妄舍掉，完了学习进入真实。妄尽了，真实就得到了。这在华严经是妄尽还源观，妄尽了就返本还源，悟得没差别了。

　　佛所教授我们的一切法，一个按一切众生一切法都是平等的，叫平等法门。我们想进入这个平等法门，从方便善巧。因此从善巧方便来说，那就把释迦牟尼所说的法分成多少类。佛所教授的法，例如说经藏、律藏、论藏，这是三藏法门；小乘、中乘、大乘，这是三乘法门。我们这部楞严经，它是属于修多罗，就是经藏。经、律、论三藏当中，楞严经它属于修多罗藏的。乘，就是大乘、小乘、中乘，小乘又分声闻、缘觉乘。乘是运载的意思，就是这个方便善巧把我们运载到目的地。譬如我们想到台湾，想到北京，或者想到上海，这有很多工具，现在可以坐飞机、坐汽车、坐火车，都可以，这是运载工具。那飞机就快了，我们把它比作大乘，你坐汽车就慢了，但是目的地一定能达到，达到目的地就成了。

　　这部楞严经它是属于大乘法，乘属于大乘，藏属于经藏，就是藏乘所摄，按教义方便当中，假设这样方便。但是经上所告诉我们的道理，就是理。你做一切事，咱们做任何事，或者讲道理不讲？所以社会都叫你说讲理不讲理？理有多种。人家用法律，那叫法理。讲人情的关系，叫人理。也有理，有的是大道理，有的是小道理。人与之间的是小道理，国家制定的一切法律是大道理。理必含着有义，什么意思？一切事物的主体是理，拿理来统率，说你这个不合理？那就把它变一下。说你这不合法？不合法就犯法了，犯法了就制裁你。你必须得如理。那理得有义，理的实实在在是讲义。一切事物的主宰有个原则性的，那个就叫理。理必含义。理没有形相，但是讲道理，一讲道理就讲到义了，理义。义就是要明理。义一般讲是相，楞严经的相，楞严经的理，理是体性都一样的，没什么差别的，但义上就有分别了。譬如我们要讲小乘、中乘、大乘，但是这个是义。教是理，佛所有的一切言教都是显理的。在显理的当中，理本来没差别，在意义上有差别，把意义明了之后，回归于理，因此就有教理。佛所设的言教是显理的，这个理有浅有深、有大有小。所以在五教叫小、始、终、顿、圆，四教叫藏、通、别、圆，藏就是小，圆就是大，每一部经都要有这个分别。这个教只是形相，言教，言教所依的是什么？就是指法所具的理，这个理也就是一切法的实体。

　　所以文殊菩萨向佛启问：佛，你出在娑婆世界所说一切法，什么是真的教理(就是教体)？如来出现在此土娑婆世界，什么是这个世界真教的体？咱们经常爱说“此方真教体”，是什么？“清净在音闻”，要说，要听。释迦牟尼佛说法四十九年，说法是音声，音声表达法，拿这个来作佛事，“此方真教体，清净在音闻”，一个说，一个听。说了半天，什么是教体？音声为教体。“佛法无人说，虽慧莫能了”，这个就是能诠的教体，第一是说，说了听。现在我们楞严经这个法，说这个法哪些个人能得利益？加被哪些人？这有远因、有近因。有些人听了，说者是没有差别的，听的人就差别了。现在我们几百人，你问问他讲的是什么？有的人答覆你很好，有的人答覆的不对味道，有的就答覆不出来了。

　　但是无论你学哪一法，什么样算是法器？什么样是非法器？我们有个器皿，想它起个作用。法器，就是闻了法他能起作用。他听不懂，他能起什么作用？没有信仰，不是楞严经的材料，不是盛楞严经的器皿。他不信，对楞严没有信仰，这就不是法器，不是楞严经的法器。但是学经的时候，光学文字，不从理上去得，这个也不是学楞严经的材料，。一切法离不开心，万法唯心，心是真实的。你不论学哪一法，心外取法不是法器，违背真实了。下劣的根机，二乘人。下劣是指二乘人说的，不是凡夫说的，专指的一切声闻、缘觉，他们执着无我。不进入大乘，也非学楞严经的法器。权乘的菩萨，不能进入楞严，权小不是法器，权乘菩萨也不是法器，这是分别拣别说的。要从上根的方面说，圆顿教都是这个意思，圆顿教都是含着这个意思，一切众生都有佛性。凡是能遇到的，参加法会的(这个是专指楞严法会的)，不管他听见没听见，不管他懂没懂，他能有机会参加了这个法会，普受！都种了善根，获益深浅大小不同，但是都能得到利益。为什么？种善根。因为过去世没有因缘的话，他遇不到楞严法会。遇到了，能够进入，或者信解，或者生起知见，分别学习。这个就用到我们学起信论的时候，二种熏习，他熏熏也好，沾到沾到那个味道。我们讲大乘经、妙法莲华经、华严经都如是，楞严经也如是。

　　这部经究竟当机众是指着什么人说的？一乘的，圆顿的机，正为这类人说的楞严经，兼带着给他还不能悟入不能进入，但是能相信；相信就等于种子种下了，种子种下了就会发芽的，发芽将来一定能够得到利益。那就是三根普被，见闻觉知，以这个来分他的等次。所以楞严经就是对一切众生，只要你能够打开经本看一遍，种了善根了。就像畜生在三宝地，它不懂。它能在这寺庙里头，它以后转变人，他对三宝也有气味的。就是普被一切众生的。

　　这部楞严经它的宗旨跟它趣向的目的是如何？这部经破他的识心。他就指一切众生，破一切众生妄识的妄心，以这个为宗旨。显发他的真心，显发他的性、本体，目的是这样子，达到这样目的。所有一切众生的根性，不论他哪一种根性，都能进入佛所教导的。经律论三藏，只要他能进入，进入哪一藏都可以，哪一藏都能回归原来的本性。根机深一点，能够悟入。悟入什么？入楞严定，从定而发生自在的妙用。定是指着它的本体，从本体而起的妙用。这是楞严经让你所趣向的。所以入了楞严经，入了圆定了，圆定而生的，是由我圆行而进入的圆定。最初有这种因，又遇着这种缘，而能够圆证菩提，这是这个经能够达到它的目的。

　　以下讲讲这个经怎么传译到中国来的？什么时间传到中国来的？哪个大德、哪个祖师翻译的？所传译的时年。就是楞严经到我们东土来，哪位大德传来的，同时在什么时间传来的。这部经是在唐朝的时候，唐中宗的时代传到中国来的，就是武则天的下一代。在历史上叫神龙元年，五月二十三日开始译这部经，把印度的话翻成我们中国话。翻译的人主要的，一个译场不是一个两个，很多的大德共同翻译的。翻译这部经的人，不是中国人，是印度人，说原文的人是印度人，中印度，就是翻译人出生的地点是中印度。翻译这个不是一般的在家人，而是出家人，出家修道的就称沙门。中天竺的沙门，像我们一出家了就叫沙门。沙门，中国话是什么意思？翻勤息，“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。这是一种。再往大乘深义的翻，识心达本源，故号为沙门，求明心见性的，求成佛的。这个中印度沙门他的名字叫般剌密帝，般剌密帝也是梵语，翻成华言就叫极量，说这个师父他有才德、有智慧。他这个故事很长的，不是很容易来翻这部经的，辗转流到中国的。因为梵僧所定的规律，跟我们中国的大德所定学佛的这个过程当中相吻合。我们知道我们国家隋朝的智者大师，他把一代佛教把它分类的话，大众都知道的智者大师定成三观：空、假、中。那时候没按照印度的翻经仪轨，他自己创空、假、中三观，跟这个楞严经所定的三观是相吻合的。

　　这部经的故事，翻译的比较有点神话。怎么样神话呢？说这个经不是在印度社会上流传的，这个经本是在龙宫，藏在龙宫。佛灭后，结集之后，这个经没有在六印度流传，而保存在龙宫里头。龙王请龙胜菩萨到龙宫说法，这是有神通的大菩萨。龙胜菩萨在龙宫说法的时候，翻那个龙藏。藏经很多是在龙宫请出来翻的。在他读这个藏经当中，读到楞严经，他赞叹这个经非常得好。龙王不会让他请走的，那他怎么办？他就在那读诵，把它背下来了。他又回到阎浮提，回到人间的时候，他就把它录出来，用梵文把它写出来，呈给国王，说这是国家稀世之宝。国王就把它保存起来，不准向外传。过去的什么宝贝，很多都到宫里去保存就秘密了，就这个样意思。此土的僧人、大德都知道有这部楞严经，怎么知道的？因为印度的和尚、出家人到中国来，他来学中国的经典，看见智者大师所立的三观，他认为跟楞严经相当的符合，义理、观义都相符合。他就向智者大师讲过楞严经，因此智者大师就对着西方拜，就是智者大师对西方拜，求见此经。智者大师拜了好长时间？拜了十八年，没有见到，没人把这部经带来。等到智者大师圆寂之后，这部经才东传。

　　但是般剌密帝尊者怎么把这部经带出来翻译的？他的国家是严格的限制的不准翻，这种经不准出国，不许带。般剌密帝尊者他要把这部经带到中国来宣传，他的志向很坚固的，他就想种种方法，把经抄到那个极细的绢纸内，就是拿毛织的的那种绢，极细的极细的毛绢，把他的臂拿刀划开，把这个经书藏到这个臂里，再把它缝上。等这臂长好了，看不出来了，谁知道他膀臂里头带一部经？这样子才出国。到了中国，再把臂划开，再把这个经取出来。刚到中国来的时候，到了广州，就是现在的广东，他要想把这部经翻成中文，他不懂，那得有中国人。正在这个时候，有一个宰相房融，中宗时代的宰相房融，被朝廷贬到广州。那他遇到这个经了，他就跟这个般剌密帝尊者合作，由他来翻译成中文。这是翻经的过程。但是光经典到了，还得要会说印度话，能够说中国话，两个相翻，才能翻得成。因此咱们后来的人，看一切经的时候，感觉很容易；其实古来人翻译这个经的时候，那经过很多艰难困苦。我记得义净三藏法师说过这个，作一首诗赞叹这个，“晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安，去人成百归无十，后者焉知前者难。路远碧天唯冷结，沙河遮日力疲殚，后贤如未按斯旨，往往将经轻易看”。在旱海里头沙漠里头走，太阳热得不得了，中午温度好几十度，晚上就凉下来了，夜间寒度也是好几十度，在这样的困难艰险，所以去一百个人，回来十个也没有。后来学法的人、学经的人，不懂得这个道理，往往将经轻易看，随便的看。但是也得有翻话的，经文来了，光一个人不行的，所以译场好多人。还有乌苌国的沙门，弥伽释迦。乌苌国，在玄奘法师大唐西域记里，它叫乌仗国，又叫乌孙国，华言(把它翻作中国语言)就是苑的园，园林子的意思，这个乌苌国就是阿输迦王的一个园林的意思，说成乌苌的。在大唐西域记里，说这个国家面积只有五千余里，这个国家都是大乘佛法，它的出家人弥伽释迦他来译语，楞严经的语是他翻译的，把梵音翻成华言。同时还有中国的僧人，广东罗浮山南楼寺怀迪和尚，中国和尚，他来证明。这个都得华梵兼通，懂中国话也懂印度话，经过这么多的大德共同翻译的。那还有记笔记的呢？笔记的就是房融，他是宰相，唐朝中宗时代的宰相。因为他加入奸党，把他宰相给他取消了，贬到广州去了，他就遇到了楞严经。这也是因缘，他就参加了笔录，笔录成华言。

　　就说这部经，咱们能看到这部经，经过很多困难，不是那么容易的。能够传载，现在我们能看到这部经，想念的古德，所以在这部经上他都把它记述出来，就是“后者焉知前者难”。经过这么多的困难曲折，你现在能遇着楞严经，念到楞严经，你想想，你如果没有善根，你看到这部经？遇不到。咱们再把它说简略点，咱们中国十三亿人，就是现在说，能够遇到楞严经的又有几个？还不说在家人，出家的人，学楞严经的又有好多？不是没困难的。就是我们大家想，我开始要讲楞严经，我自身的病苦，大家的希望快点讲，还没有半年多，一直也没讲，障碍很多的，不是容易的。遇到了，而且我们学到了，你能进入吗？这又是大问题了。我们就能够学到楞严经了，能得楞伽大定？能得三昧？那看个人的根性了。现在我们开始解释楞严经的意思。

　　在我们中国古时代，晋朝时代，在唐朝之前晋朝时代，我们都知道，我们国家有个了不起的大德叫道安法师，道安法师给古来翻译的经，他立了三种，他自己编的，一个序分，一个正宗分，一个流通分，每部经它都做如是的三种三分法，把这一部经作为分成三段的意思。当初那个时候译经没有这样的翻译，我们中国道安法师他就定这个。等后来古德翻译经的时候，跟佛所说的教授方法完全吻合。智者大师立的三观，跟楞严经的相吻合。道安法师立的三分法，序分、正宗分、流通分，跟佛所说的吻合。所以这些大德，我们在讲这部经的时候，学习这部经的时候，想念，给他们回向。这些大德给我们作了很多的方便，如果没有这些方便，我们没法进入的，我们也遇不到这部经。这是按五教家，就是以华严来分的五教、四教，来这样的叙说这个没有讲经之前的序分，三分之中的序分。以下我们开始讲的正宗分，正宗分就学经文了。

　　如是我闻，一时佛在室罗筏城，祇桓精舍”。有时候念祇桓(音：园)精舍，有时候念祇桓(音：还)精舍。佛在将涅槃的时候，阿难尊者向佛请求，如果佛入灭之后，我结集佛的经典，经首如何安立？就是经首该怎么样说。佛就告诉他，经首你应该安如是我闻，一时佛在某处，与哪些个大众。佛给他说的这个叫六成证信序，以这六种法成就这部经，可信的。一共有六件事把它搁在经首，这一般说叫通序。每部经都如是，所以叫通序。那别序呢？楞严经就是别序，楞严经以下的经文就是别序了，此经跟彼经不同。我们先来解释这个六成证信序。 如是我闻，一时佛在室罗筏城，祇桓精舍”，这是说者、听者、处所、时间、条件，以这六种来证明这一法是佛说的，可以信的，没有这个六种就不可以信，这叫六成证信序。这六件事和合了，才成就这一法门，成就佛所说的法。“如是”是指法之词，说这个法是佛亲口说的，所以你要信。这叫信成就。所以当时佛入涅槃，阿难一升座说法的时候，阿难的身体起大变化。有些人认为佛没入灭，看着阿难说法就是佛，等他一发言才知。“如是我闻”，不是我说的，如来说的，我闻到的，这一证明，大家怀疑才没有了。信什么？信如是。在理上来解释，“如”是不动的，“是”就是一切所说的法，指着法说的，是随缘的。如如不动，因缘而产生，如是。就是一切的法的本体，佛所说的法，不要怀疑。“我闻”，有说必有听。没有人听，说什么？我闻是阿难自己说的，是我亲自听到佛说的，这就没有争议了，息一切诤论。

　　什么时候说的？在印度一切法没有条件，跟佛教有很大关系。为什么？佛的一切法没有时间，因缘成熟；有因有缘和合的，就是这个时间。说者、听者因缘和合了，这个法要出世了。就是佛与弟子因缘和合说的这一法。因缘和合的时间，成就这一法的利益。另外师资道合，好像是没什么因缘，实际上有一定因缘的，称为时成就。

　　例如我们现在这次讲楞严经也是，我们也没有时间定的，心里一动。以前大家要我讲的时候，我们有一个班向我请求，华严部也向我说好多次，我们这个本子打好了好久，一者我身体不好，二者我不想讲，心里头没有想讲，好像讲楞严经出了很多障碍，就不想讲了。我心里想为什么找麻烦，九十多岁了，不晓得哪天就死了，死了不就完了，就不想麻烦。又怕讲不下来，讲了时候连自己还没开悟、还没入定，拿什么给人家说，也是一种原因。“诸法因缘生”。所以说这个说楞严经是没有时间条件的，我们只是重述而已。为什么？这是佛说的，我们隔了两千五百多年之后了，我们讲是重述佛所说的话。所以佛是主法者，这是主成就。

　　如是法让你信成就。我闻，阿难说的，我亲自听到的，现在就是我们大家都来闻，就是闻成就。什么时候说，什么时候听，就是什么时候因缘和合。法跟我们自己的缘，跟我们的善根，和合成熟了。

　　这个觉不再讲了。佛者觉也，觉有三义：自觉、觉他、觉行圆满。有时候讲本觉，讲始觉，讲究竟觉。咱们现在大家都是始觉，开始觉悟，一点一点修，修达到了，究竟觉，成就了。我们本俱的就是本觉，人人都是佛；但是你不觉了，开始觉；觉完了，你修成了，究竟觉，叫三觉圆明。觉悟什么？觉悟一切法不生不灭。

　　大家常念一副对联，经常念，非空非色见如来。不是色相，但是空的，空中还有什么可见，没有可见。非空非色见如来，这样来认识佛。就是你这个本觉智，跟你现在学的时候叫后得智，本觉跟后得相合了，就是理跟事相合了。现在我们生活，我们现在所受的都叫事；但是你事跟理契合了，那就成了，自觉、觉他、觉行圆满。

　　一时佛在室罗筏城，祇桓精舍”，这是处所。你说法得有个地点，佛是说法主，在什么地点说的？在室罗筏城，祇桓精舍这个地点说。

　　释迦牟尼佛在演说楞严经的时候，在什么地方？在印度的室罗筏城，祇桓精舍。在我们前面讲六成证序，六种成就演说楞严经，说法的主释迦牟尼，在什么地点？是在室罗筏城，祇桓精舍。一般的经都是佛的化身说的。因为佛的法身佛是无处不在的，法身没有相，处处都有法身，法身遍满一切处。释迦牟尼佛的法身就是毗卢遮那，释迦牟尼佛的报身是无量相好庄严，就是卢舍那佛，释迦牟尼佛是应化身，是应众生的机，感众生的机显示佛的身。所以释迦牟尼佛显现的身，因为我们娑婆世界众生福德很浅，所以释迦牟尼佛只有丈六金身。阿弥陀佛咱们知道化身不同了，所以应化身是应众生之机而显现的。这个应身说这个法的时候，是在印度的室罗筏城，

　　室罗筏就是波斯匿王所居的地点。室罗筏翻我们中国话，就翻丰德。这个国土它的过去宿世，这个城也是因人而立的功德城，色身香味触法的五蕴俱全，五乘境界非常丰富，财宝也多，所以叫室罗筏，就翻丰德城。

　　祇桓精舍，咱们一般的说叫祇树给孤独园。祇是祇陀太子，翻我们华言就叫战胜，他是波斯匿王的儿子。在波斯匿王生他的时候，跟邻国交战，把别国打败了，战胜了，所以他降生的时候，正是他父王战胜别国的时候，给他起个名字叫战胜。就说佛现在讲法这个园子，祇桓精舍是两种合成的，一种祇陀太子的树，给孤独长者的园。发起是给孤独长者，他到他亲戚家去，正值他亲戚请释迦牟尼佛，备办极其殊胜。给孤独长者说：你这样的丰盛要做什么大事情？亲戚说：我要请佛来说法。给孤独长者一闻到佛的名字，他浑身的毛孔都竖起来，就是他感动得不得了，他回来一定要请佛。他就修一个园子请佛来住，来讲法。选地点，选来选去选到祇陀林，祇陀林就是战胜波斯匿王太子的房子，他说我不缺钱用，我不卖给你。给孤独长者一再跟他说，我不是为了享受来买你这个园子，我想请佛来说法。祇陀太子说你要买可以，你拿黄金来铺吧！把我园子铺满，我就卖给你。给孤独长者就把他家窑藏的金子金砖拿来铺着买。铺了一半，祇陀太子就感动了，说什么力量能使他这么样的来舍得？完了就跟他说，好了，不要再铺了，我园子是卖给你了，但是我这个树可没卖给你，这个园子算你供养，这个树算我供养。所以说这个地点叫祇树给孤独园。因为那个时候他是国家的太子，尊敬他，其实发起是给孤独长者发起的，把他名字摆在前头，叫祇树给孤独园，就是祇桓精舍。

　　因为演楞严经是很殊胜的法，再说这个地点也是很殊胜的因缘。佛命舍利弗尊者跟给孤独长者去修这个园子的时候，在破土动工的时候，舍利弗用神通力跟给孤独长者说；你往三十三天看。给孤独长者说：我看不到，舍利弗说，你借我神力来看。他说：你在破土修这个祇树给孤独园时，你那个天宫，三十三天你的宫殿已经成就了。这就是说这个因有这么大的殊胜的意思。

　　凡是佛说法一定有常随众，不止佛一人。佛在祇树给孤独园的时候，与大比丘众，千二百五十人俱， 这千二百五十人是佛的常随众，就是众成就。佛在每一处说法，什么时间，在什么地点，五缘都成熟了，时间、地点、听众的条件、当机人跟所有的听众都集合了，叫六成证信序，如是我闻，一时佛在某处，与哪些个人听经。比丘，前头加个“大”字，这个大字有含义的，大字就含着大、多、胜三义。大是形容着闻法的大众都是有德的，这些个大比丘众，不是小比丘，大的含义是说他们都证得圣果，都是罗汉。罗汉还分大小吗？他有长久跟佛的，有的新证的阿罗汉的。所以这个加个大字，一说大就含着三种义，大、多、胜。大，拣非一般的，不是小的。这只是专指出家比丘说的，不包括天王。那时与会大众有天王，这个是专指着比丘僧说的，还是指着证得阿罗汉果说的，都是成就阿罗汉已经很久的了。像五比丘，憍陈如五比丘，佛一成佛就度五比丘，这些都是大德，成道已久了，人人见到都恭敬供养。同时这些个比丘胜过外道，有九十六种外道，胜过外道诸师。比丘，我们大家都知道，他有三种含义。第一种，翻译我们华言说，比丘翻乞士，乞士就是向外乞食的人。你不吃饮食行吗？在印度吃饮食得去化缘，得去求，佛不准自己做，叫乞士。乞食以养他的色身，求法以养他的法身，乞士就是乞讨的人，向众生乞求饮食，向佛乞求法。第二种含义，比丘破恶，就是我们身口七支，妄言、绮语、两舌、恶口，身的杀、盗、淫，这叫七支。这个七支把他不干净的，在欲界、色界、无色界三界之内的，所有这些个见思惑把它都破除，叫破恶。第三种叫怖魔，一切天魔外道，在比丘受三坛大戒的时候，登戒坛的时候，当你一唱善哉善哉，成为善来比丘的时候，震动天魔，天魔恐惧。现在我们的受戒就有这种现象的，特别是在我们的戒坛当中，那是很庄严的、很慎重的，那不是我们肉眼所能见到的。因此在当时就破恶、降伏魔怨，有这种的力量。所以比丘就含这三种含义，乞士、破恶、怖魔。众，不是一个比丘、两个比丘，比丘必须得五个比丘或四个比丘同住。因为四个比丘就能做一般的佛事了，我们增加个衣物，互相说喻，四个比丘能做羯磨了。假使五个比丘可以自恣。要有十个比丘同住，十个人可以给别人受具足戒。二十个比丘同住，一切羯磨法都可以能做了。这千二百五十人俱，这是标佛的弟子常随众的大数，但是这些个比丘皆是无漏大阿罗汉，再不漏落三界了，再不漏落欲界、色界、无色界。成阿罗汉已久，这千二百五十人，所以加个大字。

　　“佛子住持，善超诸有。能于国土，成就威仪”。佛子住持，佛子可不是指着阿罗汉说的。为什么加个佛子，是佛的亲子，专指着大菩萨说的。那为什么称这些个阿罗汉是佛子呢？因为他们是回小向大，乃至是隐瞒身分，行菩萨道的菩萨，这个佛子是指菩萨说的。住持是住持佛法的，因为内密菩萨行，外现是声闻。一定要记到凡是经论上称佛子的地方，都是指菩萨说的。阿罗汉不是佛子，必须得发大菩提心，这个咱们讲华严经说得很清楚。这些千二百五十人都是大权示现，实际上都是随佛说法利益众生。

　　善超诸有，能于国土，成就威仪。这是住法王家，持秘密藏的菩萨。我们讲首楞严，就是这些个人都是住在首楞严三昧当中，都是如实修行的，能够不变随缘，随缘而不变。他们到人间是示现生死的，不是定性声闻。善超诸有，善超不是指着二乘人说的，不同于二乘，他不但见思惑渐断，能够灰身灭智超出三界，不再入三界了。善超，能够超非善之业，能够不舍尘劳利益众生而做佛事的。所以在一切国土中。能于国土，成就威仪。得用华严经的意思解释。从不可思议的妙体当中，起的无量大用，大用就是普度众生。所以在凡圣同居土之内，在尘劳的当中，身口意三业德量无边，没有亏损，六尘的境界不能染。他们所做的善业不是一般的，利益众生，超出众生，度众生出生死海，是这一种行菩萨道的菩萨。

　　“从佛转轮，妙堪遗嘱。严净毗尼，弘范三界。应身无量，度脱众生。拔济未来，超诸尘累”。这一共是八句话，赞叹这千二百五十人他们的德和他们的用，他们随从佛转*轮，而他们也都能去转*轮。这千二百五十人弟子在佛的左右，不是光照顾佛的生活，做什么？转*轮，消灭一切众生的业惑，让众生都能够得度，超脱生死。妙堪遗嘱。因为他们的智慧不能以声闻来看，他们是助佛转*轮，代佛扬佛法，所以堪受如来的使命，能够承受利生弘法的事业。严净毗尼。毗尼是一切戒律的总称，毗尼翻我们华言就是善智，能够严厉的使我们身口，能使它们清净，使心意没有乱念。所以在三界范围之内，能够度一切众生，能够持清净戒，自利利他。都能够化无量的身，应身无量，度脱众生。

　　所以在大乘经典教义当中，跟我们小乘教义当中，对这千二百五十人完全不同了。这千二百五十人都已经是菩萨了，都不是跟佛一生两生，乃至无量生。千二百五十人是总说，以下分别说，取代表。“其名曰，大智舍利弗，摩诃目犍连，摩诃拘絺罗，富楼那弥多罗尼子，须菩提，优波尼沙陀等，而为上首”。这地方只指着千二百五十人当中举六个人，以这六个人为上首弟子，就是经常助佛扬化的，到处弘法的。

　　大智舍利弗。舍利弗的名字就叫鹙鹭子。鹙鹭是个鸟的名字，因为舍利弗他的母亲那个眼睛像鹙鹭的眼睛一样，所以他母亲就叫鹙鹭，舍利弗是她的儿子，他以妈妈的名字来做他的名字，所以叫鹙鹭子，大智舍利弗。他很奇异，奇异到什么程度？他母亲怀他的时候，没降生，在母腹当中，他妈妈就有智慧了。平常他舅舅跟他妈妈辩论的时候，他舅舅常赢他妈妈。自从他妈妈怀他的以后，他舅舅赢不了他妈妈了。他舅舅就认为将来我这个外甥不得了，现在他的妈妈我就没办法，将来他下生的时候有辩论，我辩不赢他了，我得去学。这就是他的舅舅，一会要讲到。这是舍利弗，称为智慧第一。 摩诃目犍连。摩诃翻大，犍连就是采菽氏，是说他的姓。因为他家族的先人到山里头修道，采蔬菜而吃，而后传下来，就叫采菽氏。带领他的徒众很多人来跟佛出家，所以佛出家的弟子很多的名字。在印度的名字，或者生下来，一个动物的名字，或者山的名字，名词很多。目犍连原来的本名字叫拘律陀，是一种树，那个树没有枝节，没有什么，目犍连尊者他的父母没有孩子，就求这个树来生的，所以生下来他就神通广大，一生下来神通就广大，能够到十方飞越。

　　摩诃拘絺罗。此言大膝，摩诃拘絺罗大膝，就是舍利弗的母舅。就是我刚才说的，他平日跟他姐姐辩论的时候，他常赢。后来他姐姐一怀舍利弗了，他就赢不了了。所以他就入山学道，外号叫长爪梵志。学道的时间非常紧迫，连剪剪手指甲的时间都没有，所以手指甲长得很长，外号叫长爪梵志。他同佛出家之后，最初他来不是跟佛出家的，他向佛要舍利弗，要他的外甥，要跟他外甥两人辩论。但是他辩不赢他外甥，因此他就同佛出家了，这是他的故事。

　　富楼那弥多罗尼子。就是富楼那，翻我们华言就是满愿。富楼那就是他父亲，叫满愿。他妈妈叫弥多罗尼。把他父亲跟他妈妈两个名字合起来，就是富楼那弥多罗尼子。这是印度的风俗，在印度就这样来叫一个名字，中国就没有这样说的。

　　须菩提。翻华言叫空生，解空第一。大家读金刚经的时候知道，须菩提请问佛的金刚经。因为他生的时候，库存的财宝都没有了，空了。他父亲给他起个名字叫空生，生的时候什么都没有了。但是生下来不久，空了之后又现出来了，就给他的空生下头加了一个善现，空生善现，这就是须菩提的名字。他父亲求仙天算数，求一生打卦算命，说他这个孩子怎么这么怪。算命的说他非常吉祥，所以他的名字就叫善吉。这个名字在经上很少用，只用须菩提，翻译当中有这样一个，这是须菩提。

　　这些个阿罗汉，这是现在的现相，实际上不是的了，实际上他们都是过去古佛。须菩提过去成了佛叫青龙如来，但是这上都没说他的历史，都是来助释迦牟尼佛应化的。每个阿罗汉都有他一个过去成就的历史，咱们见的是他现的相，是来示现的。

　　优波尼沙陀。翻华言叫微尘的尘性，观一切微尘的性是空的，尘性本空，他就这样自修，观尘性而得道的，证得道果。在他向佛说他证得圆通的时候，观不净相，生大厌离，所以悟一切主宰、一切的色性体本空，无住色相；从这个不净，白骨微尘观。咱们有些个观白骨微尘，说咱们这个肉体不清净，乃至最后了，死亡之后变白骨，白骨以后变为微尘，微尘以后虚空，不但色无，空亦无。优波尼沙陀是这样成道的，按说是缘觉，自己自修，观空观色。

　　这是举大阿罗汉，复有无量辟支无学。这无量可不是上头举这千二百五十人俱；是千二百五十人之外，还有辟支佛、二乘的缘觉，都证得无学位了。也有初发心的同来到佛所，因为是结夏安居自恣的日子。辟支无学者，无学的意思就是果满了，证得圆满，就是二乘人的真谛涅槃。这个无学位是约三界说的，超出三界了，三界都是有学的。在如来佛所，结夏自恣的。这个无量的意思，言这类辟支佛发心来到佛所的，好多数字？不是那千二百五十人了，无量的！言其数字之多。还有那些个没有证果的，初发心的也来到佛所。但是他们是为结夏自恣，所以来到佛所，到这来结夏安居，就是止夏的意思。就跟咱们现在安居，结夏自恣的意思一样。自恣时间还没到，自恣是到七月十五。结夏安居完了，在大众当中，随你自己的意，你自己知道你自己过去的错误，你可以随便的表白，自己陈述，都丢在这结夏安居，都变成清净了。清净是忏悔的意思，咱们也如是，咱们每年都如是。

　　“十方菩萨咨决心疑，钦奉慈严将求密义”。在这个自恣的时间，不仅辟支佛，还有十方的菩萨(这个没说数字)，也参与这个法会，知道佛要演大法，说楞严经。钦奉慈严将求密义，心里头在修法当中，还有没了的事情；没了的事情还有疑惑，但是这个属于密义。亲自承奉如来，能够无违于如来之意。这些菩萨来表他们的心，说我们亲自承侍佛，近顺佛，不违背佛的意思。慈严，慈是慈悲，严是严肃，恩德威力加持，就是这个含义，这是显如来的德。将求，还没有求。将求什么？将求未来。在心里头还没有说，还没行诸于口，将要向佛请法。请什么法？密义，密就是秘密的意思。大菩萨都是一切发菩提心的，他的志向就是在为菩提。这是我们讲华严经的，这些个菩萨都是住、行、向，没登地以前。秘密意思，就是密因了义，就是本经真正的意图，来让你悟得你修行的本源，求得心之本源。心之本源就是如来的德行，如来所修得的、证得的，菩萨想请佛说怎么能够证得心的本源，就是怎么能成就究竟佛果。但是来这的菩萨只是心里头这样的密想，而口里没有说出来。密因的了义，就是修证的了义。

　　“即时如来敷座宴安，为诸会中，宣示深奥。法筵清众，得未曾有”。这些来闻法的大众，都是在那寂静安详。入了法会，就像我们现在大家是寂静安详，就是这个含义。法会里头清清静静的、安安详详的，就是这样子。这是表白法会的形相，在这个时间。

　　“迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩萨，来聚道场”。这个法会还有很多的大菩萨，都是文殊师利一样的，“文殊师利而为上首”，最后的大众，一层比一层的高，修行得道的位子高。在这个法会当中，出来一种妙音，迦陵仙音，妙声音，迦陵仙音，就称仙音；迦陵是个鸟，是这个鸟的音声。但是在弥陀经上，迦陵频伽那是佛的变化。此经也如是，凡是说到迦陵频伽这种鸟，在它没出生的时候，还在蛋壳里头，它的音声就超过其他鸟，举它为例。在我们此土，我们还没听到过迦陵频伽的声音。来道场闻佛说法，这是集会大众。六成证信最后是众成就，每一个法会必须有闻法的大众。像这些个音声，与会这些种种不言而言的音声。佛说法的音声是遍十方界，称性周遍，有缘就闻得到。刚才上来讲法身遍一切处，佛佛如是。为什么我们在这个世界你念阿弥陀佛？因为阿弥陀佛遍一切处，也如是。你的声音，你一念佛就知道，你与佛的声音相应，因此佛说法的声音遍一切处的。释迦牟尼佛的音声也是遍一切处的，化身的音声没有了，报身的音声常在。咱们看见释迦牟尼佛的应身，但是卢舍那佛还常在的，报身并没有入灭，只是化身入灭。

　　佛的音声只要有缘，能闻到佛的音声。现在也如是。大宝积经上说，目犍连尊者要想试验佛的音声，他就以他的神通力，神足力向西方飞越，飞越无量的佛世界，恒河沙的国土，佛的音声还在，还如是。他一飞飞到一个佛国，那个佛国国土人身非常巨大。不说人身了，那些菩萨吃饭那个钵，目犍连尊者看着是个城墙，一个钵的边边上，他就落到人家钵边边上去了。人家在吃饭那些个菩萨众，一看见钵上一个小虫子，像个小动物，就想把他给弹掉。那个佛就跟那个菩萨说不要弹，那是东方无量世界释迦牟尼佛大弟子目犍连。同时那个佛就跟目犍连说，你这个身量现很小，我们这些个弟子看不清，你可以念你本师名号。目犍连尊者一念本师释迦牟尼佛，他的身量等同于那个世界，身量就一下子长大了。那些个菩萨就很奇异，就随着他来到东方，来参礼释迦牟尼佛。有这么一段故事，在那个经上说。就形容着这个随众生缘而示现一切身，每个世界都不一样。

　　同时在这个法会当中，这些来的菩萨有好多？无量无量，有恒河沙那么多菩萨来到这个道场，所有其他世界来的这些菩萨，都以文殊师利菩萨为上首。文殊师利正是我们本山的山主，我们现在都靠文殊师利菩萨加持。文殊师利的德号很多，曼殊室利、妙德、妙吉祥，反正很多的德号，赞叹不尽。但是文殊师利菩萨过去世成为七佛之师，他在印度降生，示现。他降生的时候有很多吉祥瑞相，所以又叫妙首菩萨，以他自得身妙，不论在哪个世界的法会当中都居首位。这我们讲华严经当然知道了，这就是华严经上讲的根本智，文殊师利菩萨是根本智，在楞严经就是擇法智、擇法眼。他过去是龙种尊王如来，现在是北方欢喜摩尼宝积如来，宝积如来就是文殊师利，龙种尊王如来也是文殊师利，将来还要成佛，名曰普现如来，一切都是为了化度众生。现在世居是因，他为一切众中的上首，因为此经讲阿难的摩登伽女之难的时候，文殊菩萨就持着楞严咒去救度他。这部经是以阿难尊者堕入淫室来发起的。阿难是个什么身分？大家看他现生是佛的堂弟，是佛的侍者，是刚发心出家的。其实他是久已成就了，在空王佛时候，跟释迦牟尼同时发心。那个劫很长远了，不是现在没有学位，不是这样的情况，连个邪咒都抵御不了，这是示现的。为了弘扬这一法，为了助释迦牟尼扬化，这是示现的。他是多闻第一，表示你听得再多，你不能用，没有用，没有力量用，力还不能胜邪。“多闻纵强记，不免落邪思”，虽然闻的很多，证的很多，没有断见思惑。但是从闻思修入三摩地，楞严经就是你从闻到要修，修了就能证三摩地。在本经的时候，阿难示现的是佛的堂弟，因为没有修力，虽然在佛的身边，佛也不能加持，仗佛的力量不行。阿难常说用不着我学，“将谓如来惠我三昧”，我等着佛给我三昧。哪有这个事？道得自己修，心得自己发。他示现的凡小，都是助佛扬化。

　　这个都是发起序，所以信成就。这个经发起的因缘与其他的经发起的因缘不同，这叫别序。在僧自恣的时候，佛欢喜的日子，大家结夏圆满了，修行了九十天，大众僧自恣，在家的二众要供养斋僧，都很欢喜。在这个时间，人家大家都各个忙，各个应供，佛被波斯匿王请去了，阿难尊者就自己去化缘。大概是波斯匿王请，没有阿难，所以阿难没跟去，就在这个时候波斯匿王他的父王死了，为了纪念他父王来请佛供僧，请佛到他宫廷里头去供。他自己亲自迎如来的，大概是没有阿难，阿难没有随去。设的饮食非常好，很多妙味。

　　「时波斯匿王为其父王讳日营斋，请佛宫掖自迎如来，广设珍馐无上妙味，兼复亲延诸大菩萨」。现在还是在序分当中。现在说楞严经发起的因缘，每个经发起的因缘都是不同的。以前序分每一部经都是这样子讲的，那叫通序，现在此经的发起。与其它经的发起因缘不同。所以这叫别序。特别叙述了此经发起的因缘。就是在七月十五结夏安居圆满了，大众僧自恣的日子，一般也说是佛欢喜的日子，在这一天供斋的功德特别大，大家都争着在七月十五这一天来供斋，求福德。所以这一天当时的国王波斯匿王，为了纪念他的父亲，就请佛到他宫廷当中去应供，他自己亲自来迎请佛，用极妙好的来供养饮食衣具。不只是请佛，也请诸大菩萨。在这一天除了国王请佛之外，这个城里头还有一些长者居士，就是大富长者、有钱的、有势的、有地位的，他们也想请佛。但知道佛被国王波斯匿王请了，他们就请这些菩萨、请这些众僧来应供。佛就叫文殊师利菩萨，分领这些菩萨，还有阿罗汉，到斋主家去应供，人家请的，我们都应当去应请。因为文殊师利菩萨在佛的座下是上首，所以佛就令文殊师利菩萨去安排分配。在这个时间，唯有阿难，这就是发起的因缘了，唯有阿难他已先受别人请了。人家早先就跟他约好，说在自恣日请你来到我们家里应供，阿难去的地方很远，到分配时还没赶回来。因此大众僧在分配次序时，他就没有赶上，他一个人还在归途中，没有上座，没有教授师(阿阇黎是教授师)，也没有同伴，就他一个人独自回来了。在这个地方要多讲一点。 阿难的名字说全了叫阿难陀，又翻为庆喜。因为减少的关系，把他的「陀」字给略了，就叫阿难。他是佛的叔叔的儿子，也就是佛的堂弟。在大众受施的时候，唯有自恣日可以受别请，别的因缘把他请去了。本来应当早归的，因为路途远就回来得晚了，没有道侣跟他同行就他一个人回来。

　　在这里讲的上座，我们有四种，大家学律的都知道。年龄长的，就是岁数很长很大的，大家尊敬他，这叫上座师。还有受戒在前，年龄虽然小，但戒腊很久，是戒腊的上座。还有就是有福德、有智慧，这也是福德智慧的上座。这一点在我们大陆还没有这个表现，在西藏藏传佛教有这个表现。怎么叫福德上座？有钱可以买上座的地位，有钱就是有福德。在西藏那时候，你要在一个小村、一个分院，例如我们戒研部、华严部，你在戒研部、华严部供个斋，供养这些人，那你在这个部里头就是福德上座了。如果你能在全普寿寺供养大众，打斋供众，再散结缘钱，那你是全院的上座，这个叫福德上座！这一点在我们国内还很少，在印度、缅甸、泰国、日本，福德上座很多的。法性上座，证得无为理了，大家公认他证得无为理，公认他成道了，这个叫做法性上座，证得无为法。

　　阿阇黎是轨范师。阿阇黎，像我们出家要受沙弥戒的，专给沙弥受沙弥戒的就称阿阇黎，这指的是出家众。还有在我们受戒的时候，有教授阿阇黎，有羯磨阿阇黎，还有依止师，依止的阿阇黎；还有跟你传授经典的阿阇黎，你经不认得，那个阿阇黎就一句一句教给你，就是授经阿阇黎。这个大家学律的时候都说过了。就是阿难在路上，像这类的上座一个也没有，就他一个人。

　　「其日无供」。就是自恣这一天，国王也请，诸位大臣也请，也就没有人到寺庙送供养的，也没有人再去请的了。阿难肚子饿了，就自己去化缘！就是走着挨家挨户去化缘。「其日无供，实时阿难执持应器，于所游城」，就是在这个城中。他所走过的道路「次第循乞」，按照次第求讨饮食去。这个原因就是没有人请供养你，没有人给你送来，那你就到街上去，循着这个街道次第行。因为这个自恣日，国王请，城中大富长者，这些上座居士，他们都饭僧了，所以没人再送供到这个寺院里来，没有人供斋了，因此阿难只有上街上去化缘去。「是时」，就是快要到吃饭的时候了，所以他执持应器。应器就是钵多罗，梵语钵多罗，此云应量器，就是咱们拿的那个饭碗。钵跟饭碗有什么不同？咱们拿饭碗吃饭，一碗不够还可以去添一碗。钵就不行了，没地方去添了，拿着钵就让人家给你添够，回来才能吃。像咱们过堂的时候，拿着饭碗，你不够还可以添，巡堂师还可以给你添；拿着钵多罗到街上，你走过了就过去了，这是不同的。现在我们这个国土里已经没有这个行法了，也不能到各个街道去行持，就是你乞食也没有人给你，没有这个习惯。因为佛法刚传到中国来，国家供养。就咱们这个寺庙的名词，这个寺院的来源，就是国家机关。在汉唐之间，国家在外交部设一个食堂，住宿、招待客房的。那个时候，凡是僧来都设有供各国来宾馆住宿的地方，就叫鸿胪寺、大理寺。这些都是国家机关单位，就是咱们每个部的部。佛教传入中国来，中国国王尊重佛法、尊重僧人，都是国王供养的，国家单位里供养，叫鸿胪寺，接待各个国家的来宾。以后修寺庙也就叫寺，成了国家单位了。就像咱们现在的寺庙，不是私人财产，全是公家的，所以叫寺。寺里供养饮食的，就没有化缘了，没有托钵乞食了。从佛教传入中国来，中国的僧人没有上街上去托钵乞食。同时中国的规矩，如果你到处去要饭，当成讨口子的了，感觉这个好像是不恭敬，所以到我们中国来就是国家供养的，后来由僧人自己供养。

　　阿难乞食所在的地方，是在室罗筏城，他乞食的范围大多数也是在室罗筏城，他这次次第的跟人家化饮食时，阿难尊者发了个愿，他心里想，我应怎么样乞食呢？像佛所教导的那样，我从最初开始求，乃至到最后的檀越，(檀越就是布施的施主)，我不分贫富，不择好坏，挨家挨户，不管它好饮食坏饮食，不管这个施主是贵是贱，平等心观之。这时阿难发大菩提心了，要用平等心，普为给施主布施之福，不管供养饮食的好坏或是净不净，不管他什么种姓，剎利种姓、旃陀罗种姓。旃陀罗是杀生的，杀猪、杀羊等。剎帝利是王族，是贵族。我都平等的对待。阿难发了大心，发了平等心，不论好坏，不论净秽，就是一个杀者屠户家，我也能平等对待。结果是在满愿的时候就遇到难缘了，这也是因缘。

　　阿难这个时候想，凡是比丘乞食，在《显扬圣教论》上讲，佛在世的时候，不准到五处去乞求，有五个地点不能到那去化饮食。阿难现在发菩提心、发大心了，就不分地点了。忘记了佛规定的五不准乞，唱令家，唱歌的歌舞厅，就是娱乐的场所，这个地方不要去乞食，惑乱你的禅定。淫女家，就是妓女院，你不能够去乞食，因为那个地方行为不清洁、不端正。酤酒家，卖酒的地方，你不能去乞食，因为酒是一切犯罪的因缘，它生出来很多过患。王宫贵族你不能去乞食，你也求不到。跑到国王皇宫里去求饮食，你能得到吗？因为那种戒备森严的。旃陀罗家不能乞食，旃陀罗在印度是杀猪的、杀羊的屠刽之家。这五种地方，不能去求饮食。今天阿难尊者他发了大心，他要行等慈，不分别这些了，遇到哪我都去求饮食，叫行平等乞食，这是菩萨行大菩萨道所发的大愿。所以平等心去乞食，也有五种的含义。一种是由于内证平等理，这是大菩萨了，证得法性了，登地上的菩萨。这个咱们讲华严经大家都明白，证得法性了，他不分贫富贵贱，其心平等。第二种心离贪慢，心里头没有贪心，没有我慢贡高心，以大慈不偏离哪一类，不论哪一类平等行慈，这是大菩萨发大道心的。同时不惧各种的恶象，无所畏惧，什么酤酒家、淫女家，他都不怕。把这些个都止息，什么猜疑心都没有，就是平等心。不是二乘的分别见，所以这五种是以二乘乞食的分别见。阿难现在发了大心要等持，平等慈悲，行大慈悲心，不择贵贱、贫富、淫室。为什么？发意要圆成度一切众生，这功德是无量的，但是对阿难来说，阿难现在还像婴儿一样的，是小孩子，离不开大人的，现在他的资格他的心力还不够，不是那个大根器量。不是证得了地上菩萨的量。他一天在佛的身边，学的听到的是大乘法、平等持，他就想去做，但他力量是不够的。

　　「阿难已知如来世尊，诃须菩提及大迦叶。为阿罗汉心不均平」。阿难听到很多了，以前佛总是诃责须菩提、诃责大迦叶，批评这些阿罗汉不发大心，小乘境界，心不平等。这些例子阿难是听得很多了，所以他想发大心，因为他知道很多。那时佛讲净名经，净居长者害病，佛派他们去看病，谁都不去，后来派文殊师利去了；也知道净名居士诃责这些阿罗汉，这些故事阿难都知道，所以他想提高自己的思想。因此说他受难的原因不是无缘无故的，因为他没有这个力量来做超越他能力的事情。佛诃斥须菩提、迦叶是什么意思？也是为了乞食的事，因为须菩提乞食的时候，他不到穷人家去乞食，专到富人家去乞食。他的意思就是说，富人他的福报我让他再得增上，不要失掉，所以乞富不乞贫，这是须菩提的愿，他使这些富者福不尽，继续增长善根。大迦叶就跟他相反，专到穷人家去乞食，舍富乞贫。这两个是相对的，须菩提舍贫穷家到富家去乞食，大迦叶舍富家到贫家去乞食，都有道理。大迦叶怜悯苦难的、没有福德的，给他增长福德，到他家去乞食，令他种善因，再不受贫穷了。这个很难，本来他就很穷，他能有好饮食吗？当然是没有的。须菩提乞富家不乞贫家，人家说他嫌贫爱富，也要受批评。所以佛批评他们心不平等。这两位尊者，须菩提跟迦叶尊者，他们的心是好的、是善良的，都想让世人得到福德。这段故事是在净名经上，维摩诘居士批评他们的，阿难都记到心里了。今天阿难他自己要超越他们两个，行平等乞食，不分贫富，于是心里发了这个愿。「钦仰如来开阐无遮」，无遮就是不论贫富，把这些个怀疑谤毁都把他度了，就是超越了。所以就以这个心到城里去乞食。 「经彼城隍」。城是一个城池，隍是城外的濠，挖出来一个濠，有的有水，有的没水，有水叫护城河、叫池；没有水，挖了一条沟就叫隍，城隍、就是城跟隍的含义。「徐步郭门」，沿这个城清心慢步的慢慢走。「严整威仪」，庄严得很好。「肃恭斋法」，依照求食的斋法而去进行。

　　我们一般乞食的含义，乞是乞求，乞求饮食，在乞求饮食，心不要贪恋美好的味，不论它好的、不好的味道，心及平等。这个对我们修行的话，我们到了斋堂，看见菜饭的时候，千万不要生烦恼，也莫要去择好坏，这叫信心平等了。不去贪恋美好的味道，好吃的多吃点，不好的就不爱吃了。同时在受饮食的时候，贫、富、贵、贱心不拣择，一个慈悲的平等心，给他们作大利益。像我们平常过斋堂受斋的时候，心里头心及平等，不说今天吃得好，我多吃几口，这就叫贪。今天吃得不好，心里就烦恼了，不爱吃，那就少吃，这也是贪。贪中有舍，一个贪，一个舍。经常过斋堂的有的道友，不好吃的把它吐到碗里头，不吃了，剩下的饭让收碗的斋堂师父给你倒了，这是犯罪的，这个情况现在很多很多。

　　阿难今天发心了，「乞食次」，在一家一家次第乞食。因为他无分别，好，这下糟糕了，「经历淫室」，他乞到了妓女院去了。经历淫室，就碰见「大幻术摩登伽女」，摩登伽女以大幻术的法，把阿难给迷惑了。「以娑毘迦罗先梵天咒摄入淫席」，淫席就是摩登伽女她的床。就是在阿难发起大心，行大菩萨平等心来乞食的时候，他就堕入淫席了。

　　幻术是一种邪法，用虚幻的咒语，印度很实行。我到印度那个时候，都什么时候了，两千多年之后，印度还有邪术。我一去了，华侨那些个北京商人警告我，说：小心着，把你收去了，用幻术把你迷惑了，或者卖你的眼睛，或者卖你的心脏，来供那个医务上用的。到现在还有，印度这种幻术还有，还存在。就是把人迷惑倒了，走走路迷惑倒了，迷惑了就被他摄受，一个人领着，你就跟着走；就是令人失掉你的本性，迷了。这种咒力使你迷了，失掉真性。

　　摩登伽女一念咒，阿难就迷惑了，就随着淫女到她家里去了，入她的淫席。摩登伽就是印度话，她的名字叫小家种，说她的种子是小家庭的，是个贱种族，是卖淫的，她的妈妈的名字。叫钵吉谛，钵吉谛就是淫性女人。但是淫性女人本性无淫，本性还没失掉；虽然她身为淫女，但是她的本性不失。每一个众生都有佛种性，就是这个含义。

　　娑毘迦罗是一种黄的头发，说那头发像黄金一样的，金子脑壳，发黄的像金一样。但是这是一种外道，叫苦行外道，娑毘迦罗苦行外道所用的咒术。为什么称先梵天？这个咒是先梵天所传授的，是从梵天来的。

　　摩登伽女一见到阿难，阿难相貌非常的好，年纪又轻，这时候才二十多岁！佛是五十多岁了，阿难是二十多岁，佛成道日他才降生。与摩登伽女不是没因缘的，过去有五百世，摩登伽女跟阿难是夫妇，因过去的爱习没有断，一见到阿难她就喜欢。她就跟她妈妈说，想得阿难为夫。她妈妈说不成，阿难是佛弟子。她女儿要寻死上吊的，她妈妈无奈了，就用这个咒术，念这个先梵天咒术，把阿难就迷惑了。阿难心还明白，但是恍惚，就被这个魔咒所摄，就到了她们家。但是用这个咒术得要经过很多过程才能念，这个咱们不解释它了。就是摩登伽缠着阿难。「将毁戒体」，就是要犯戒了。在这个时候，如来的神力知阿难被淫术所加，佛知道阿难遇到难了。「斋毕旋归」，佛每次用斋，人家请吃斋，，供斋完了，一定要说法。这次波斯匿王供完斋，佛就赶紧回精舍。波斯匿王跟大臣长者说佛今天一定有事，怎么没有说法。一定要说法，所有这些国王及大臣长者居士，都跟随佛要来听佛说法。佛急于回来，就是佛已经知道阿难遇到难了，佛要回到精舍作法，要先行法。

　　「于时世尊顶放百宝无畏光明」。从佛的顶，头顶放出无畏的光明，这个光明像无量种宝器一样，放宝光。光中就出生了莲华，千叶宝莲；这个莲华不是一般，有一千叶。华上又有佛的化身，佛本身就是化身，这又是化中之化；结跏趺坐，说楞严咒。

　　就是在佛回来，这些个国王大臣随着佛一起回来，在这个时间，就是阿难被摩登伽将毁戒体的时间，佛从他肉髻顶相；大家看每个塑佛像都有个尖尖，那个尖尖叫肉髻顶相。肉髻顶相在华严经上讲叫如来藏性，凡是看见佛的肉髻顶相叫如来藏性，含藏着本觉的体，就是本觉的理体、本觉的智慧。从本觉智放出光明，光明表现什么？表现智慧，表现妙用，从本觉智上放出了始觉的妙用智慧，这个光明显现的是这个意思。但是这个光不是一般的光，是百宝无畏！那就是说佛的慈悲、德行、妙用，所以求佛的时候，有求必应，但是得求的诚恳。佛是以此来摄受度众生的。这个光明是无所畏惧，有威猛势力，摧伏一切恶，任何作恶的心理都可以给你摧伏，能做出无量的折伏世间、折伏一切众生的事，是光具无畏，光具百宝。

　　佛放这光明不是一般的，而是从顶上放的。顶是表体，光是表妙用，从体起用，依着本觉的理体而产生的始觉智慧，始觉的智用。光中又发出来千叶宝莲，就是因行，表佛过去因中所修行的，从悟解而起大行，就是普贤行愿。佛的化身是从莲华而放光中生出来莲华，莲华而产生的化身，这个化佛说咒。化佛不是真实的，就形容着无为生有为，无上的心法。心法是无为的，但是所化现有作用的，那就是有为法了，那是从佛顶放出来的，最尊贵的。佛顶表佛所证得的究极圆满的果。莲华就是此经说密因，莲华表密因的。

　　在楞严经上，佛放了五次光，这是第一次放光。第一次放光从顶门，从理上生起的智慧，从体上生起的妙用。第二次放光，从面门放光，表从智慧而起的妙用，从智慧而起的妙用是从他面门开始的。第三次从卍字，佛的心中都画有卍字相。卍，我们一般都念卍(音：万)字。因心而显的见，看问题你有什么看法，那就是见解，说你见解如何？万行而生出的正知正见，这个正知正见是因心而起的。第四次放光从佛顶，佛顶放光，第四次表示一多无碍。第五次是从五部分，两手、两脚、头顶，五体，或是是表眼耳鼻舌身意，或是表五圆通，从一根而说，总摄诸根。佛在五次放光说法，表法不同。

　　这是放完光之后，佛就敕令给文殊师利菩萨，化身佛说的这个楞严咒，让文殊菩萨持着这个咒去救护阿难。化身佛一说咒，那文殊师利菩萨就接到了，当然文殊菩萨是大智慧。敕咒就是文殊菩萨到那，文殊菩萨就是持这个咒。以佛的楞严咒，就把那个摩登伽的恶咒就给消灭掉了。文殊师利菩萨就把阿难跟摩登伽都以咒力摄受回到佛所。

　　这种的含义表示淫怒痴它的体，淫怒痴的性体跟戒定慧的性体是一个，淫怒痴的性体即是戒定慧的性体。摩登伽她的善性跟她的恶性是一个，不是两个。淫怒痴的性跟戒定慧的性是一个，所以淫女摩登伽她的性体跟阿难的性体是一样的，没有什么差别。例如说真金，真金就是真金，是你形容它。真金的本身没有什么善的真金、恶的真金，没有这个铸。一切众生的本性，本性是一，本性随缘，随恶缘成恶性，随善缘成善性。犹如一个人拿真金铸一尊佛像，人人都拜，人人都恭敬；拿真金铸一尊淫女像，人人起淫念心、起贪爱心。假使没有善友引你，你会做很多的恶事。如果有善友的提携引诱你，你就不会作坏事了。因此真金没有善恶，你拿它作一个圣像，人人见到都恭敬，拿金子作佛像，人人都恭敬；做个淫女像，人人起淫心，那就恶了。

　　所以我们每个众生都是具足淫怒痴的，但是把这个淫怒痴变换成戒定慧，就是我们这个性，把这个性，拿真金是比喻性的，你要以这个修戒定慧，真金就愈来愈光明，就走善路，就是这个含义。善恶的因缘，善缘恶缘都是缘而已，本性的里面，是非善非恶的。文殊菩萨把他们带回来，佛给他们一说法，摩登伽马上就证得三果了，她的淫怒痴可就变成戒定慧了。

　　文殊师利菩萨用楞严咒把阿难一摄回来，阿难见了佛，「顶礼悲泣，恨无始来一向多闻未全道力」。悲泣怨恨自己一直没有定力、没有修道；未全道力，就是没有修成。从这个阿难见佛以下，就是本经的正宗分，不是序分了，摩登伽难一结束，序分就说完了。

　　那阿难见到佛了，忏悔，很生悲感，说无始时来，过去的劫很长远了，一向多闻未全道力，听得多，做得少；因为做的少，道力就没有。现在应该悔改，好好的修行，因为行才能得道。过去因为偏于多闻而没有定力，不勤修定力。所以闻应该思，思了之后应该修，修了才能有道力。光闻，没经过思考，没经过修炼，道力不全，敌不住邪咒。在这讲道力就是定力，没有定，就定不住；如果定得住，邪咒就摄受不了你了。

　　「殷勤启请十方如来得成菩提，妙奢摩他三摩禅那最初的方便」。这个时候阿难向佛请求，请佛给他说十方诸佛得成菩提三摩地的那个定力，最初怎么下手，是阿难请法，这以下才是说楞严定。楞严就是大定。但是最初求的时候，请佛说方便，你才能得入。没有方便善巧，如何能入三摩地？妙奢摩他、三摩地是指定说的，定才能成就菩提。但是最初下手的功夫是方便，没有方便善巧，你怎么入门？这是三菩提之道。他请教入定三菩提之道。

　　【阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力。殷勤启请，十方如来，得成菩提，妙奢摩他、三摩、禅那，最初方便。】

　　从现在念的以下是正解说楞严经。咱们前头所讲的叫序分，从「阿难见佛」以下就为正宗分，最后是流通分。正宗分就是讲最主要的修行禅定的目的，这个正宗就是专说楞严定的。

　　阿难遇了难，经过文殊菩萨救了回来，到了法会当中，见了佛，向佛表说。他说：我很悔恨，从无始来我只是多闻，没有修定力。{殷勤启请，十方如来，得成菩提}。我现在请求佛给我开示，一切诸佛成道的方法，都是因为修定而得成的，妙奢摩他、三摩、禅那，这三种是表示菩提道的，这叫三菩提道。菩提是印度梵语，我们中国话就翻觉道，觉：自觉、觉他、觉行圆满，这就是三菩提道。自觉是自度，觉他是度人，自度和度他都成就了，就叫觉行圆满。但是过去一切诸佛，他们是怎么样成就菩提道的？他们都是依着修定而得成的。他们之所以成就了菩提道，了了生死，究竟成了佛，他们是依着三要道的，就是妙奢摩他、三摩、禅那。但是怎么才能进入妙奢摩他、怎么才能修成三摩地、怎么才能修成禅那呢？他们前面一定有个进入的善巧方便的方法。

　　说到菩提，咱们刚才说三菩提，什么叫三菩提？真性菩提、实智菩提、方便菩提，这叫三菩提。以三菩提证三德，具三身，法身、报身、化身，就究竟成就了三菩提。真性菩提全是讲理性的，以理为道，这叫菩提道，理性就是道，这个理性就是真如自性，就是我们的真心。真如就是理，这个理就是我们自心本来觉悟的佛性。就是人人皆具足，与佛无二无别，平等的体性。咱们经常说「心佛与众生，是三无差别」。心，你现在的心，跟一切众生，跟一切诸佛，无二无别，就是众生与佛不二。但是不二有分别，一个是迷了，迷了这个真如自性，一个是修证的悟道了，返归这个真性，证得了这个最究竟的理。在我们经常说三身佛，这个是属法身佛。在三德说，这叫法身德。

　　我们的实智菩提是什么？就是以真实的智慧为菩提道。能够达到真实的智慧了，穷彻你自心本来的根本，就是本源，就叫真如理体，真如理体就是诸佛所证得的、成就的根本智。从这根本智所起的相用，相就是佛的自受用身，叫报身。报身怎么成就的？以真如智照着真如理，以智慧来照理，能够穷彻它的本体，理无不彻，这叫理智。咱们经常说你丧失理智了，你没有理智。这个理智跟我们说丧失理智是不同的。这个又叫实智，就是实智菩提，也叫般若德。一个法身德，一个般若德；咱们讲三德的时候，讲本具的理体就是法身德，以这个真实的理智来照你这个本体，这个就叫般若德，就叫般若的智慧。在佛身说叫自受用报身，就是我们经常讲的报身佛，卢舍那佛；在梵网经上讲千丈卢舍那，就是自受用的报身。这叫实智菩提。

　　怎么才能进入实智菩提和达到真性菩提呢？必须得假方便，方便就是善巧，这个方便善巧就叫方便菩提。一般所说的三菩提：方便菩提、实智菩提、真性菩提。在楞严经上名相很多，它们各有各的作用。方便菩提就是佛的化身，就是释迦牟尼。这个就是随机说法，遇到什么人，应以何法得度者，佛就说什么法。一般我们说权巧方便，自己已经圆满了，就要觉他。以咱们所本具的根本智，启得后来修成的叫后得智，就现自他受用的报身佛。这个报身佛是给地上的菩萨说法的，他这个方便善巧仅对地上的菩萨。众生各种的根机不同，佛要从报身示现化身；应各种机，现应化身成就度生的事业。例如我们释迦牟尼佛，这个是化身佛，又称权智佛，权巧方便示现。在佛的自身是无碍的，在度生的时候是无障碍的，又名叫解脱德。

　　方便菩提证得是解脱德，实智菩提证得是般若德，真性菩提证得是法身德，三身、三智、三菩提。法身、报身、应化身，这叫三身。真性菩提、实智菩提、方便菩提，这叫三菩提。因此法身、报身、化身这是佛的三身，三身具足三德，三德即是三菩提。阿难尊者这个时候，他怨恨自己遇着魔难，不能破魔、不能敌魔、不能降魔，光有闻，没有思，没有修。闻不能解决问题，但是闻必须得修，修才能证得。但是你想修得证得才行，你要不闻又怎么能修得证得呢？所以这三个是不能分离的。

　　以下就讲阿难请求佛说。因为他感觉自己没有定力，遇到事情不能定，不能克服了。妙奢摩他、三摩地、禅那这是定的总名，这是十方诸佛在因地所修的定名，有这么三个次第，三个名字不同。妙奢摩他、妙三摩地、妙禅那，这三个定加上一个妙字就不同了，那就不是一般的了。这三个都是定的别名，总说起来都叫首楞严定。楞严经是讲定的。但是在首楞严定里头分三个次第，首楞严定是总名，妙奢摩他、三摩、禅那是别名。经常我们说奢摩他，就代表了三定的共名，都叫定。为什么要加个首楞严？首楞严是不共的，奢摩他定是共的。定有深有浅，有大定，有小定，首楞严定就不是这样子了，所以首楞严定就专指首楞严经说的。

　　现在阿难向佛请求，他每个字前头都加个妙字，妙奢摩他，这个妙字就专指着含义很深的，就是十方诸佛所能成佛的，他们所得的定，所以加个妙，妙专指着十方如来得成菩提的定。但是怎么能进入？所以他特别向佛请求最初的方便，就是从哪里下手，我怎么才能进入诸佛的禅定？想入楞严大定，那你不要把你妄想心当成真实心。就是我们现在所有的这个识不是心，现在我们所用的全都是识，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶这八个识，这个不是智慧。要用什么方便把这个识心给破了，认识到识非心，破识显见，十方显见，八方显见，就是显我们的那个见，就是开佛知见的见。咱们讲法华经，开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，开示悟入。是见，不是心。也不是识。能够见得自己的根性，这个根性是什么形相？它遇着任何事物不动摇，没有恐怖感，泰山崩于前而不惊，不会受什么惊吓的，永远不动摇，它不属于生灭的，本来大定。楞严常在定，就是自然而然的天然的本定，就是我们本来的自性。一般的说，以此经说叫如来藏性，如来藏含如来。藏者是含藏之义，就含藏如来的性体。依着这个所含藏的根本性体来说，根性它是不生不灭的。在我们修行的时候，必须因因而起助缘，这个就是我们本来的因，以此为本，以此为因。因是什么？就是我们要想修菩提、成菩提因地的心。阿难问如何成就最初方便？你把你识心放下，依照你这个根本的心，称心而起性，依性而修，这叫因地菩提心，它就来给你作最初方便。方便只是个门，依着这个门而能进入。佛就给他说奢摩他就是最初的方便，这是悟道之门，依这个修去吧！要想得到大定，三摩定，知道了从初下手，从三摩地初入手；就能入定了，顿超生死，立证菩提。所以禅宗里头提倡这个，说禅门一炷香，顿超直入，立证菩提。观自己的本来面目，就是观你自己的如来藏性。你问如何最初方便？这就是三摩最初方便。你先要知道超生死之门，入圣贤之地，进入圣贤之地。

　　禅那的方便，就是证，在此经说要经历五十五位。这个咱们在讲华严经的时候，五十五位一位一位都讲过了，更能明白了，此经后头还要详细的讲。

　　所以佛所说的一代时教，利益众生，所有演的三藏十二部都叫方便门。不过是把它最初所说的详细分析了一下，什么叫最初方便？阿难请求如何能进入，得有方便善巧。每一定都有它最初的方便，例如妙奢摩他，它的方便是什么？把你这个妄识破了，显你的根门，这就是最初的方便。特别注意，六根的根门，眼，眼睛看；见，见非眼。这个见是识心分别，眼有眼识，眼识的分别。这个见在二十五圆通后选见，文殊师利菩萨选的是耳根，耳根圆通，那是观世音菩萨的法门，耳根圆通。耳根所有的见、闻，闻不是耳。眼睛看见，眼睛不是见，见非眼，眼非见。就是你必须用妙奢摩他、用定力把你这个识破掉，破识显它的根，这就是最初方便。同时你要懂得什么是性、什么是相、什么是识，先把这个分别清楚，这都是最初方便。

　　所有的事离不开理。说你这个人不讲道理。什么道理？什么道什么理搞清楚。有一回我跟人家回答的时候，他先问我，他说：佛所说的话无根无据的不讲道理？我说你搞错了，佛所教授的全是理，全是讲道理的。社会上讲的道理不是理，是假的。社会里头讲人，人讲人的道理；畜生讲畜生的道理；你到最高法院讲法理，依法行事，国家制定法理。但是我们众生还有情理，人跟人的感情，这叫情理。法有法理，情有情理。道包括很多了，每一条道都有理，这些合理不合理呢？全是虚妄的，不合理的。

　　我们讲妙奢摩他，把你识心破了，显根，这是最初的方便。这个文里讲的非常详细，阿难反复的问佛，佛反复的答复，在文中、文后详细讲。所有的事，诠事都是理。为什么这样说？因为理能成事，没有理，事立不起来的。同样要是没有事，理也显不出来。事能显理，理能成事，这叫最初方便。所以妙奢摩他就跟我们讲这种道理，能够使你缘生生缘之因。缘能促成，必须有因；因能生起，仗缘促成。没有生起的因，缘不能立；有生起的因，缘是辅助的，缘是给你成就的。佛跟阿难尊者说生灭一切的根性，都是因为因地的心，这就是最初方便。缘字到后文的时候，各大菩萨说圆通的时候，佛叫文殊选哪个对娑婆世界最有缘、最能得明白开悟？文殊菩萨就选这个耳根，「此方真教体，清净在音闻」。因为娑婆世界的众生，他的闻根最殊胜，闻法悟道，这是圆修而证入的。证入什么？妙三摩地。无论你建立道场，利益众生，以楞严咒为你最初的方便。楞严咒是什么意思？就是现在我们讲的经，都是这部经，妙三摩就是楞严经最根本的，就是楞严咒。

　　妙三摩，这就是佛嘱托我们的，什么叫妙三摩？就是不生不灭的，每个众生本来具足的自性，就是我们初发心时因地的心。怎样入门？还是得听。所以文殊师利菩萨选二十五圆通的时候，选的是耳根，「此方真教体，清净在音闻」。这个闻不是向外头闻，反闻闻自性，闻你自己的性，闻你自己的体，这是方便，这是初入门。阿难问入三摩地的方便善巧，能达到妙三摩。这是第二部分的妙三摩。这三个定，妙奢摩他、妙三摩，还有一个妙禅那，这要从戒来说。妙禅那，得从定开始，没有定力不行。定怎么生起的？你得持戒。戒定慧三学，没有戒，你生不起来定。大家学定，身口意，这个不能做，那个不能做。因为你有很多不能做，才把你能做的显示出来了。为什么说戒为根本？没戒不能生定，最初方便由戒生定。佛把你在世间的事都给你方便取消了，不能去做了，你就容易生定。等有了戒，有了定力了，你才能生到智慧。定能生慧，戒能生定，所以三学一样也分不开，所谓戒定慧。

　　修禅那的时候，最初要从乾慧地起，在我们华严讲就是十信位，最初方便。你先得信，你连信都没有怎么修？所以信为根本。十信位就是乾慧位，乃至于五十五位全是方便。什么方便？证入妙觉智的方便，达到成佛的方便。这就是要入楞严大定的妙禅那。

　　妙奢摩他、妙三摩、妙禅那，每一个都有最初方便，这前头是总的标题，详细的这部经就讲这些事。

　　【于时复有，恒沙菩萨，及诸十方大阿罗汉、辟支佛等，俱愿乐闻。退坐默然，承受圣旨。】

　　就在这个时候，阿难向佛请求入佛的大定，楞严大定，能够成就成佛之法，这是三乘人都希望达到的。因此才说复有恒沙数那么多的菩萨。与会大众，有罗汉，有辟支佛，有天龙八部，还有国王大臣；就是说想希求得到入这种大定的人，不止阿难一个人，他是个请法者，假他这个发起的因缘。十方的大菩萨、阿罗汉都想听一听，都想入楞严定。都想得到这个无上的妙法。就像有病人都想得到个良方把病就治好了。像饮食饥渴的人，想得到饮食，想得到水喝。闻法也如是，就像饥者求食，渴者求饮。大家都退坐一面，静听佛说，承受圣旨。

　　在佛要宣扬楞严定的时候，有几部分层次。第一个，先说佛的定，就是总说诸佛修因的时候，证到佛的圆满果位。最开始阿难和大家请求之后，佛就跟他们说，总明诸佛修因契果的道理。其次，就是这个妙奢摩他路，能够令一切众生，与会大众，悟密因，就是知道密因了义，能够开示圆解。圆解，就是这个教义圆满的解悟。说修定的这条道路，能够使你开悟，可以得到密因。密因不是公开的。在华严经中讲密因，就是你悟佛原来的、你自己本具的、跟佛无二无别的体性。法华经就是开示悟入佛的知见。这就是密因。所以走这一条奢摩他路，令你悟你的密因，了证你本来就具足的佛性，这个没什么秘密。当你没明白的时候，它是非常秘密。没佛给你开示悟入的时候，可就是密因了。再说三摩地的修法。你想入三摩地、入正定，这三个定你怎么样修？从什么入手？文殊菩萨告诉我们，从耳根入手，一门深入，各个得解。

　　禅那，在我们经常讲是顿悟，顿中还有渐次。佛给他说禅那的证位，怎么能够进入？这就是我们华严经的五位。信，必须得先信，没有信是证不了的；信完了，你发菩提心，住，住完了，依着菩提心行菩萨道；行才能证，才能登地入位；完了才能成到妙觉。这是圆定的直趣菩提。所以禅宗讲禅门一炷香，立证菩提，似乎没次第，其实必须得经过次第。华严经讲五位，十信、十住、十行、十回向、十地，没有超越的，超越的有的时间短。阿难一生顿入，那个时候似乎是顿超，其实还是渐入。善财童子在五十三参的时候，一生成佛。说他一生成佛是顿，可是他一参一参是经过五十三位。因此这个道理懂得之后，禅那证位就依着这个定力能证得的位，这个位子叫圆定位，直趣菩提，就证得佛果了。顿悟是理，明白了，你还得去做，但是你做的时候可就有次第了。这就是我们经常在讲教义的时候所讲的，理虽顿悟，事须渐除。你肚子饿了，到斋堂吃饭，你不能这一碗饭端起来就倒到肚子里头去，不可能吧？你得一口一口吃。你把饭吃了，就饱了，这叫顿入。但是你吃的时候，你必须一口一口吃。你在学法的时候要圆解。我以前跟禅宗的道友们辩论时候，他说我们禅门一炷香，立证菩提，成佛了，他就举历代祖师。我说从到我们中国来的初祖达摩祖师，他是个老禅和子，他没现三十二相八十种好。既然立证菩提，就现个三十二相八十种好，让我们看一看；可是他没有。为什么？那个立证是理，理虽顿入，事须渐除。例如我们学华严经，或者学法华经、学金刚经，不论你学什么法，你明白了；明白是回事，等你能够做得到那又是一回事，不是明白了就能成就的。例如我们肚子饿了，你等到斋堂一开饭，你去了，去了就饱了吗？你不是还得到那儿去慢慢吃吗！道理是一样的。

　　阿难向佛请求之后，不止阿难，所有与会的恒沙菩萨、十方大阿罗汉、辟支佛都想闻法。阿难是发起人，大家都坐在那里，退坐默然，等着佛说。

　　【尔时世尊，在大众中，舒金色臂，摩阿难顶，告示阿难，及诸大众，有三摩提名大佛顶，首楞严王，具足万行；十方如来，一门超出，妙庄严路。汝今谛听！阿难顶礼，伏受慈旨。】

　　阿难是明请，大众是默然请，都想听，都想请佛说法。因为阿难请佛说定的时候是在大众当中，所有法会大众都在，因此就在这个首楞严法会当中，佛与这一切大众，包括菩萨、声闻、缘觉，乃至一切国王大臣。佛就摩阿难顶，这个是摄受表现，以慈悲心来慈悲摄受阿难，也是摄受一切众生。同时佛认为阿难已经能够回小向大，发无上菩提的大道心。为什么要这样说呢？因为他请佛说定，这个就是发大菩提心了。佛说的是大法，是成佛的法，成佛的楞严大定。佛就告诉他说，不止告诉他，也告诉大众，说有三摩提，有这么一个定，叫大佛顶首楞严王。三摩提就是三摩地，翻成我们华言就是等持。等的意思就是定跟慧均等，定慧平等；持，任持的意思，以定慧任持你的性体。

　　三摩提就是一切定的总名，凡是在佛经所说的定，都叫三摩提。但大佛顶就不同了，只有这个定叫大佛顶首楞严王。前头的定说的是奢摩他、三摩、禅那，这是三个定的别名。但是这个定的总名叫什么？叫首楞严王，不同于一般的定，这个定是定的别名。这是真如实际的正体，从真如而起的定，没有生灭，也不会动摇，这是以诸法的源流之底，是三昧中王，是一切定的王，自在！名大佛顶首楞严王。从这个定，从这个三昧，能够产生如意王的三昧。就像国王头上的顶珠一样，又像龙王的王珠一样，那个龙王能降雨就是靠这个珠。这是形容词，拿这个做比喻。这个定跟一般的定不同，具足万行。一切修行的行，行菩提道的行。

　　妙庄严路，妙庄严路是菩提道路，因为这个路直至成佛。文殊师利给这个咒说了个偈子，说十方如来，一门超出，妙庄严路，文殊菩萨就赞叹他说「过去诸如来，斯门已成就」。就是过去一切诸佛他能成佛的，就是经过这个门，达到了目的地。什么门？根性法门。楞严经的法门总说就叫根性法门，六根都称性而起的，六根即是自性。十方如来一入涅磐门，就是这个门。一门超出，妙庄严路，你要走这个路，超出一切门。佛就跟阿难说了这个名字。阿难想入佛的真正成佛之门，佛跟他说了，就是这个门。就是你明白之后，你得修。怎么样修？就从这个门进入，这叫定门。这是如来给阿难说的无上乘，妙修行路。所以妙修行路就叫妙庄严路，就是这个含义。

　　阿难顶礼，伏受如来，大慈心中流出的法旨。阿难承佛的教敕之后，顶礼佛，就是谢谢的意思，佛能给我说这样法，这个法是从佛的大慈大悲心流露出来的。

　　【佛告阿难：汝我同气，情均天伦(同也)，当初发心，于我法中，见何胜相，顿舍世间，深重恩爱？】

　　在阿难启请最初方便之中，佛来问他：那你最初为什么能够割断世间的恩爱，舍掉世间的荣华富贵，来跟我出家？佛跟阿难说我跟你同气，情均天伦，像父子一样。因为阿难是佛的堂弟，虽然不是他亲弟弟，等于亲弟弟一样的，所以情均天伦就是这个意思，等于兄弟关系。在你最初发心，在我法中，你见什么胜相？才让你生起这个出家的心，顿舍世间，割断恩爱？这个就是问阿难，最初向佛请求方便的心。佛跟他先谈谈过去世间的情况！这个属于世间情怀。与我同气。因为阿难跟佛的祖父叫师子颊王，师子颊王生了四个儿子，长子就是佛的父亲，净饭王、白饭王，斛饭王，甘露饭王，叙佛家庭的历史。净饭王生了两个儿子，一个是佛(世尊)，和佛一个弟弟阿难陀，那是佛的亲弟弟阿难陀。经上在阿罗汉当中有阿难陀，那是佛的亲弟弟。白饭王也生了两个儿子，一个是提婆达多，一个是阿难。斛饭王饭王生了摩诃男及阿那律。都出家的，都是阿罗汉了。甘露饭王生了马胜、小贤，还生了一个女儿叫甘露味。四王八子一女，四个饭王生了八个儿子，阿难为佛的堂弟。同一气分就是同一气脉，都是一个祖宗，所以叫同气。我们世间上说父子、兄弟就是天伦，情均天伦。在你最初发心的时候，见着什么形相？为什么发起殊胜心？把世间舍掉，恩爱都舍离了？这是佛问阿难出家的原因。

　　【阿难白佛：我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃。】

　　我发心的时候，就是看你相貌长得太好了，有三十二个殊胜相，妙绝人间，因为我也想得到这种相；你的形体像琉璃一样的，我也想得到如是美妙。这有很多的解释，这段文字，是形容词。菩萨、声闻、缘觉都有胜相，每个成道者都有胜相，但是胜相不等，不一样的。世间上转轮圣王也有殊胜形相，帝释天(就是咱们说玉皇大帝)也有殊胜形相，梵王天各个都不同。但是佛的三十二相，这是化身的相。这个报身佛阿难他还没见到，与会大众也没说。因此这三十二相是佛的化身。

　　【常自思惟：此相非是欲爱所生，何以故？欲气麤浊，腥臊交遘。脓血杂乱，不能发生，胜净妙明，紫金光聚，是以渴仰，从佛剃落。】

　　我因为看到佛的相貌，我常时自己这样想，这个相不是贪爱所生的，什么缘故？欲气麤浊，男女之间的欲气麤浊。腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生，胜净妙明，紫金光聚，是以渴仰，从佛剃落。我因为感觉世间男女所生的不清净，像佛这种胜净妙明，紫金光聚，不是世间，所以我就渴仰。就是佛的化身三十二相，也是戒、定、慧所熏修成的，不是凡夫五欲境界所生成的，不是爱欲所生成的。因此我感觉这个微妙，我才跟佛出家。那是见着佛的相好而发心，所谓见相发心。阿难说他出家很简单，就是见佛的相好，厌恶世间的一切相，因此而发心出家的。

　　【佛言：善哉阿难！汝等当知：一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。】

　　佛对阿难尊者说你现在很好了，能知道你病的根源了，可以施教，现在我可以跟你说了，善哉阿难！不止是阿难，所有与会的大众，你们都应当知道这样一个问题。就是一切众生，从无始以来，生死相续。皆因他们不知道自己的常住真心，真心是常住的。而且这个心，就是性体，性净明体。不会去用真心，而用的是妄想，这个妄想却不是真实的，所以轮转。一切众生，当然这都是指凡夫说的，这一切凡夫，乃至于权乘菩萨和小乘，二乘人，他们从无始以来都是在妄动。妄动是指着无明来说的，起惑造业，依业受报，在他所受的这个果报的身，仍然在起惑造业，又依业来受报，就这么的轮转，生死不歇。这是什么原因呢？迷了，由于迷故，所以生死不休。因此众生从无始以来就是这个样子的，迷迷糊糊的，不知道常住真心。这个真心它的性是清净的，明体就是把这个真的弄明白了，就落于生灭了，但你那常住真心是不生不灭的，是从来都没有失掉过的，我们每一个众生、每一个人；不止人，乃至一个蚂蚁、一个蚊子都是这样的。我们要懂得这个真是和我们讲华严经时一真法界的那个真是一样的，它是永远的不生不灭。咱们讲华严经的时候讲法界一相，既不虚伪，也不虚妄，那个才叫真心。性净，就是说我们本来常住的那个心性，跟佛的佛性，跟众生的心性，是没有差别的，是平等的，都是真实存在的，不是虚伪的，这就叫真心。性净跟性明有什么差别？清净无染这叫净，不假洗涤而后净。不是它不干净了，洗了之后就清净了，不是这样子的，原本它就是清净的。明，这个性从古以来永远都是灵明不昧的，不是因为修证了才明的，它是永远常明的，这就叫性净性明。这个性净明体，是指本性的性体来说的。

　　因为把这个真心给迷了，所用的全是妄想。妄想就是现在我们所执着的这个意识心，也就是妄心。这个妄心是因缘而起的，跟真是不同的。因这个妄想的缘故，所以说一切众生，生死相续。这个问题也是指着阿难说的，不知道你常住的真心，性净明体，你所用的全是妄想，但是这个妄想不是真实的，所以才流转。这个妄想是指着根本来说的，不是现在我们这个思想，是指无明，是指一切妄的根本。是一切众生迷了他真正的法性之后，所起的那个妄想心。例如我们出家的时候，你世间虚妄的爱没有了，但是你产生一个爱，这个爱跟那个爱是没有差别的。例如说你对三宝的爱算不算爱？你这时候不是真心的，你所用都是妄心，妄想一切就是根本的妄念，这个根本就是生死的根本。所以佛说你用色相来见我，用音声来求我，是你在行邪道，是不能见到我的。这就是说你用的都是一颗妄心，不是真心，那怎么能见到我呢。阿难见佛的时候，是看见佛的三十二相，是从色相上而见佛的，爱如来是爱如来的色相，这有贪爱之心。你要想成就菩提，成就佛果，那你先得明白你性净妙明的真体。所以佛跟阿难说，你想要求得无上的菩提，你得先发掘明了你的心性。

　　【汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心，酬我所问。】

　　以下的问答是非常重要的，我们要想开悟，就在这最初的一段经文中的话。可不要用妄想心去琢磨，用妄想心琢磨是不能开悟的。佛对阿难说，你要想研求无上菩提，真发明性，应当直心。这里头不能有一点虚假。酬我所问，酬，就是我问你，你就如是答。你不是想追求无上菩提吗？想研究无上菩提吗？所以要想明白无上菩提，你必须得真实，要是有虚假你就研究不出来的。在我们学佛的当中，很多都是假情假意，都是那个妄想心，都是那个识，不是真心的。你要想开发，明你的心性，你就应当如实的酬答我所问的问题。佛就说，我问你什么，你就直心的回答我，不能有弯曲心。因为众生他这个思想妄想分别在染和净中，这些法都是依它而起的，不是真实的。这就是凡夫的情感，也是生死的根本。所以佛就对阿难说，要把这个思想妄想取消，不能隐讳，更不能说假话。佛的含义是叫他直心正念真如。

　　【十方如来，同一道故，出离生死：皆以直心，心言直故，如是乃至，终始地位，中间永无诸委曲相。】

　　直心是什么样子？直心是道场，没有一点虚伪的。佛跟阿难说，十方诸佛都是从直心而入道的，同一道出离生死。心跟言，言跟心一定是一致相。但是我们回顾一下，我们所有的言行都是不一致的，这一点我很有体会。我们所有的道友，所有见我的，跟我说的话，全都是假话。不论出家的在家的，都想见见老和尚，问老和尚这个，问老和尚那个，全是假的，不是真的，真话不能跟老和尚说。所以用这样的心又怎么能入道呢？直心是道场，佛为什么要说这些话？要用如来的直心来回答他，不能拐弯抹角的。你心里是怎么想的，口里就要怎么说。你看跟你说话的那个人，你看他的眼睛在一边转，他眼睛转的时候是在打主意该怎么说，多数都是假的。佛对一切众生如是的嘱咐，说十方如来同一道。同一什么道？直心是道场。你要有出离心，出离就是直心，心中所想的，口里就所说，心言直故。这样子从你开始到终，这个中间一点弯曲相都没有。这就是十方如来同一道。我们讲大乘起信论，起信论教导我们直心是指正念真如。大乘起信论讲三心，直心正念真如。你口里说话是表的声音，但是你心里头跟这个声音两个的性是一致的，心言直，这叫直因。以这个直因所感的果是真正的果，叫因果相应，因跟果符合。这样从你开始发心到你成佛，中间是没有虚假的、没有委曲、没有这些相，这就叫直心。再进一步说深心，那就是要修一切善法，深心乐集一切善，诸善行广大含义。第三个就是大悲心，大悲心是发菩提心，要救一切众生的痛苦。三心即是一心。所以佛嘱咐阿难：你不是想要求无上菩提吗？现在你发了想研求无上菩提的心，你就真实回答我的问话；要真实，不能搞虚假的，直心是道场。咱们无论发心出家，即使出了家学了道，不管你十年、二十年，或者三十年、五十年，或者七十年，我现在七十多年了，直心的时候是很少的。大悲心，平常经常说要发大悲心，我们发的是一般的怜悯心，观自在菩萨的大悲心我们都还没有发起来，还不理解真正的含义；不要说发了，还没有研究明白。所以佛跟阿难说，你要想求无上道，你要发明你本来具有的佛性，怎么样才能得到？那你就直心酬答我所问话。

　　佛为什么这样一再的嘱咐阿难？因为他在佛的身边，佛就知道他不是直心。所以这次是一再的嘱咐他，你一定要直心，我问你的话，你要直心的回答，不要虚假。所以我们一切众生发心想成佛，那你就应当直心。心要正直，所说的话要相符你的心，这就告诉你不要起分别，这样才能远离一切魔障。一有分别心就有魔障，不能直至菩提，直心是道场。佛嘱咐完了，就问要他了。

　　【阿难，我今问汝：当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？】

　　就是求证的意思，问他两个问题，能见能爱。你见了如来了，在如来前你生了什么样的爱乐和意见，就这样能生爱乐的是谁？让阿难答复。当你发心的时候，看见佛的三十二相，是见相发心的，但是你这个中间谁生起的爱和乐？这个是说将何所见，不能作色相、色尘、尘相来解释。所见，注意是所见。这是说众生迷了之后，你的取舍，要取，爱了就取，不爱的就舍，全是颠倒见，妄想。谁见的？谁生的爱乐？当然见的是肉眼睛，能见的是肉眼，爱乐是心。就是问你，你见了之后，如何产生的爱和乐？那么能生爱恋的、生乐感的又是谁呢？这个就是妄心呀，佛先让阿难认识妄心，明白什么是妄心。佛的问题很明白，阿难领会不到，在这个时候阿难是领会不到的。所以佛就让阿难直心答对，不许掺杂假的。直心就是不能欺骗的意思，心直就不欺，不欺就是真，这个道理大家都懂吧！所以佛再问阿难你最初发心，你是缘见如来的三十二相，将何所见？明明见了三十二相，还问他将何所见，是什么见的？爱乐是生于何处？谁又是爱乐呢？这就是问阿难，所有的见和爱产生的根本是什么，这就是他的病，这就是业障。佛问完了才给他药，因为知他病的所在。佛这样问，阿难就直接答复佛了。

　　【阿难白佛言：世尊！如是爱乐，用我心目；由目观见，如来胜相心生爱乐！故我发心，愿舍生死。】

　　如是爱乐用我的心和目，我怎么样产生的爱，心爱！因为眼睛看见三十二相了，是由目观见如来三十二相的，如来的身相庄严，我心就生起了欢乐、生起了爱，所以我才发心出家，愿舍生死。佛问他这个病根所在，完了才破除他的病。只是没说明阿难是眼睛见，爱是妄心见，就破除他这个见，破除他这个心。这个心是虚妄心，这个见不是真见，是妄见。爱是识，不会是心的。阿难说是心，其实是识，破他心的意识。这叫凡夫颠倒了，就是凡夫都迷了，所取的都是虚妄。因为我这样的见，我才发心愿意舍生死。这种爱见能舍生死吗？错了，以后佛就来破除他。因为见相生的爱乐，因为爱乐发心出家，愿舍生死。这个发心(发心出家的心)是不错了，但是你能爱的这个心见佛相好，生起爱的这个能念之心，这个是生死根本。这个心不是心，是识。是攀缘的心，把攀缘的妄心当成自性，这如何能了生死？根和识，凡夫愚痴人他是没法分辨的。但是不能了达性，真正的根本认识不到，菩提是一切根本的根本。所以在这以下就开始了我们经常所说的七处征心，就审计他的妄心，这个就是生死根本。见不是眼，想不是心。所见的境，能见的是见性，所见的境是外头虚妄的妄境。佛问阿难，说你能见的这个见性，让他认识到能见的这个见性，让他直接就能够了达见性。见是心，不是眼，破除眼见的意思。阿难他现在的表现是凡夫，以凡夫的情境，如是的爱乐是用我的心目，我眼睛看见了，心里生的爱，由自已的目观见如来的胜相，我心里头的妄想心才生起了爱乐，因这我才发心舍离生死的。

　　【佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目，若不识知，心目所在，则不能得，降伏尘劳。】

　　照你这样对我所说的，你之所得的爱和乐，是因于你的心和你的目。“若不识知，心目所在，则不能得，降伏尘劳”，什么是你的目，什么是你的心。见是你的目见吗？识是你的心识吗？你要不认得你的这个目和你的这颗心，不知道心目在什么地方，那你尘劳降伏不了，你是得不到圣道的。 佛想破除阿难这个妄。就是像你所说的那样，你真正的爱乐是因你的心和你的眼睛，那你知道你心在什么地方吗？知道你目在什么地方吗？你是怎么识别呢？连你心跟目你都不知道，你还能降伏尘劳吗？

　　尘就是世间的一切法，它是染污的，劳就是扰乱你不得安宁的。尘劳是烦恼的根本，这个本来具足一切烦恼的根本，就是烦恼根本的性，是扰乱你的身心。连你的心跟你的目(就是你心跟你眼睛)究竟在什么地方都弄不明白？心就是六识心，目就是现在肉眼，肉眼是无知的，肉眼是色法，肉眼不能见。本来就无见性，一切众生都误把这个见认为是眼，见属于眼，这是不正确的。妄想识心是一切生死的根本，是虚妄的根本。本来就不是心，一切众生都以生灭的意识为心。所以阿难跟众生是一样的，表达也是一样的，执此心目，一个是眼睛，一个是心。佛就要在他眼睛的这个处所，在他这个心的处所，来破他，来破妄显真。这个破法是要假借很多因缘的，我们也可以理解到，当初二祖见初祖的时候，在他断臂、心里不安的时候，他请祖师给他安心。达摩祖师说：将心来，我与汝安。把你的心拿来，我给你安心。二祖说：觅心了不可得。这一段意思跟这意思是相符的，不过佛说得非常的微妙。

　　【譬如国王，为贼所侵，发兵讨除，是兵要当，知贼所在。】

　　佛跟阿难讲，譬如国王，假借比喻跟阿难说，有贼人侵扰，国不安宁，国王就发兵讨除。但是这些兵要知道贼人在什么地方，如果你不知道贼人在什么地方，你怎么能讨伐呢？你要灭妄显真，把这假的消灭掉，真的显现出来了。你得先把假的给找出来，把这个假的给灭了，真的也就自然的显现了。佛的意思是说，阿难，如果真像你所说的那样，爱好是因为你的心跟你的目(眼目)，那你知道不知道你心目的所在？你应该知道你心在什么地方，目在什么地方。就象国王发兵讨伐贼人，要先知道贼在什么地方，你才能去讨伐。你要想断妄想，你就要先知道你的心目所在的地方。如果连心目在什么地方你都不知道，你怎么能去降伏尘劳呢？你是没法去降伏尘劳的。这就是说，一个本觉的真心，一个虚妄的六根的妄心，就是咱们所说的咱们的烦恼妄想，你要抓住根本。例如我们每天终日的修行，我们就是想断妄显真的。但是你跟烦恼作伴侣，这一天你全是烦恼，你还怎么降伏烦恼呢？可能你还不知道什么叫烦恼。就像你要想灭妄，那么要知道妄在什么地方，要知道什么是妄。发兵讨贼，要知道贼的所在，捣其巢穴，擒其贼首。所以你要认识到你的心是妄想心，认识到你的目是假相，你这样才能够去妄显真。

　　佛有的时候就这样来打比喻，佛在王舍城，王舍城譬如是身，王舍城里头有个祇树给孤独园，有个舍，有个地方。心就是性。心性，性就是主人，六根(眼耳鼻舌身意)就是国王的那些官员，六尘(色身香味触法)就是强盗，你用那些官员(眼耳鼻舌身意)去降伏强盗(色身香味触法)，这是对治方面的意思。我们经常在佛经上讲“眼耳鼻舌身意”是六贼，盗你的法财，那你就堕了贪爱，落坑入见了。六贼就是五欲，财、色、名、食、睡，你对这些身贪爱，你“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，贪爱六尘的境界，你心里想吃好的、穿好的，眼睛要看好的，鼻子要闻香的，不闻臭的，这些你去观照观照吧！因此的因，而感受的果。大家看到弥勒菩萨像有六个小孩，六贼闹弥勒，这是形容词。

　　【使汝流转，心目为咎，吾今问汝：唯心与目，今何所在？】

　　佛就跟阿难说，使你在六道中流转不停，你晓得不晓得是什么原因呢？就是你的心跟你的眼睛，共同所造成的心目。佛再回到正文，说阿难，你现在认得你的心否？认得你自己的眼睛否？唯心与目，今何所在？佛问阿难的时候，就给他直接指出来了，你不是要了生死吗？你要先知道什么是生死？这就是生死的根本。这段的含义就是让阿难从他的六根六识，从他的见爱而发起观照，问他的心跟眼睛究竟在什么地方，让他答复。阿难还没说话，这时佛问说你执着你的心在内。心是不在内的，内里头的是肉团心，不是你的心，。执著你的心在外，心也不在外。你眼睛所看见的，执著的这个见是心，不是眼，执心在眼。或者执明或者暗，把这个心执着在明暗之间。执心随一切相而有，这是不对的。执心在中间，这也不对。这叫七处征心。心本无著，心本来什么执著都没有，只是因境就产生执著。是这样来解说的。佛这样问阿难，使你流转的是心是目，那我就问问你，你的心跟你的目究竟都在什么地方，你知道吗？

　　【阿难白佛言：世尊一切世间，十种异生，同将识心，居在身内，纵观如来，青莲华眼，亦在佛面。】

　　这是个不成问题的问题了。阿难认为佛问的这些都不是问题的关键所在，这种认识也很正常的，我眼睛在我脸上。十二类众生就是胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想，因为无想无色这两种是无心无相的众生，把这两个除去，也就是十类异生了，都是把这个识心存在身内。就是我看如来，你那个眼也是在你的面上。

　　一切世间都如是呀，这个是指凡圣同居土的六凡众生来说的，这十类全是业根的形相，起惑造业，不管他有多少差异，都叫异生，异生是不同的意思，但是都把这个心放在身子里头的，肉团心指的是在身内。就是连凡夫都是这样的认识的。因为阿难视同凡夫，他说十类异生都是把这个心(识心)放在身内，都是这个见解，也都是这样理解的。我自己也是如此认为的，心在我的身内。这个是指着肉团心来说的，但这是一般的人的样子。只有佛你是不同的，但是你的青莲华眼也是在你的面上。好像并没什么差异，都是这样的呀。

　　【我今观此浮根四尘，祇在我面：如是识心，实居身内。】

　　这是阿难的答复，说我现在的身心就是这样。有胜义根，胜义根也如是。有浮尘根，浮尘根是遍及自性的，胜义根是依它起的，所以叫胜义，在耳朵能听，在鼻子能嗅味，在舌头能尝苦辣酸甜，在身上有冷暖湿滑的感触，意就是识，心意识，对照境就明白了，这是胜义根。浮尘根遍计执，见什么执着什么，色、香、味、触这四尘它能成就你的执著相，见什么执著什么；地水火风的四大所成就的一切事物，这都是浮尘。佛所问的胜义的清净的心、清净的眼，那是性。佛问的意思是，见不是眼，是性，这叫见性。阿难执著的是浮尘根，所以阿难说我今观此浮根四尘在我面前，心在我身内。我们一般的都认为身内的心脏，就是那个心；那个不是心，是妄想，不是真心。佛要破除这些执著，就对阿难说这些全都不是心，这是妄心无体的，妄心没有实际的体性，你应当悟得真心，这就要开始修因，想要得到真心你就得修。一切众生囚系胎狱，最初生的时候，在母胎中像监牢地狱一样的，你的肉身不得自在，不能够自由的。那是自己的执著，是虚妄不实的，你所认识的一切都是假的，都是虚妄不实的，是没有实体的。如果你以为它是实体，因此你才受无量的苦难，你自己解脱不了的。这是为什么呢？是你的计度执著，所以你不能开悟。执心在内，这阿难刚才上来答复，我的心在我的身内。如是识心，实实在在在我身内，浮根四尘在我面前，眼耳鼻舌身在我面前，这是真正的确认执心在身内。那么佛就来破除他的这个心在内，看他执著到什么地方，佛就给他破除到什么地方。阿难的妄心所系之处，都是因为要佛来给他破除的，所以他就表达他了的执著。

　　【佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祗陀林，今何所在？世尊！此大重阁，清净讲堂，在给孤园，今祗陀林，实在堂外。】

　　佛又用比喻来问他，佛告诉阿难说，你现在坐在这个讲堂里面，你向外看一看祗陀林，今何所在？阿难就答复了，世尊，此大重阁，清净讲堂，在给孤园，讲堂在给孤园，祗陀林在堂外，不在这个讲堂里头。这是佛为了破除阿难的执心在内；不止阿难，阿难所举的这十类众生都是如是，这是他们的想法。因为事实就是这个样子的，他自己也认为是对的，自以为是，一切众生都是这样子。咱们也认为咱们的心是在内，是不是这样子？但由你现前能见的见，这讲到见，你现前所见到的、所知道的，你只知道这是当然的，但还有所以然，只知其当然，不知其所以然。你在如来讲堂，你向外看的祇陀林，今何所在？在什么地方。阿难答复世尊，这个大重阁清净讲堂在给孤园，今祗陀林是在堂外；讲堂在给孤园，祗陀林在讲堂之外，如来讲堂之外。这是比喻，他执心在内，心所引起的十种生。前头举了十类众生，都是这样的看法，也都是这样认识的，认为是对的。佛不直接破他，但是这是不对的，要破除。佛的破除方法是不同的，这是为破除而举的不同的例子。佛所以就问阿难，让他来答复，就是答复内外，一个客观现实环境是在内还是在外。拿这个例子，是比喻，佛要比喻他的心，然后再问他，让阿难在辨别的时候，辨别的无法辨别了，让他达到真心，这是如来说法的方便善巧。佛告诉阿难，你今现在坐在如来讲堂里头，这个意思就讲到你心要是如果在你的身内的话，形容的是这个意思。阿难当然有阿难的意见。那你向外看一看，看看祗陀林在什么地方？就是祗陀太子所施的树林子，那个林(树林)，这个是很明显的说在堂外。这是佛故意问阿难的，佛的意思可不是这个意思，另有深义，要让阿难自己说。就像我们设个圈套，让他自己去钻，等他钻进去了再跟他解说，说不是这样子的，你迷了。要破除他的迷。而这个大重阁，清净讲堂，在给孤园，它的楼房重重叠叠的重阁，好像很清净的跟世外隔绝，红尘染不到的。就是说如来说法的地方，这个讲堂是非常清净而在尘外。给孤独长者所施的这个园子跟这祇陀林是一个呢？还是两个？一个堂内在祇树给孤独园，一个堂外的祇树林，这是说见分的内和外的分别，意思说你所看见的一切诸法内外之分，完了以后才合到法上。

　　【阿难，汝今堂中先何所见？世尊！我在堂中，先见如来；次观大众；如是外望，方瞩林园。】

　　阿难，你在堂内，你最先看见是什么？佛一个一个问他。阿难说我在堂中先见如来，先看见佛，完了就看这些闻法的大众，完了我再向外看才看见林园。问他在讲堂之中先何所见，那是佛明知故问的，你在讲堂你能看见什么，当然在讲堂是看见佛跟闻法大众了。心在身内！这个意思就是心在身内。那你的心在身内，应该先见心肝脾胃，那你见得到吗？意思说你心在身内，那你看看心肝脾胃，你能见得到还是见不到呢？先看见心肝脾胃，才看见爪生发长，你向外看见爪生发长，指甲盖在长，头发在长。但是先得看见心内的心肝脾胃呀，你是看不见的。你可以看见爪生发长，但你能看见你的心肝脾胃吗？这阿难就没法答复了。你在讲堂，你可以看见佛跟大众，那形容你的心要是在内的话，你应当先看见心肝脾胃。你看不见了，你只看见爪生发长了。这一段的意思，大家就多思惟观想一下，来形容这破除你的心见身见。佛是破阿难的身见在内在外，也不在内，也不在外。佛一破除，阿难才明白了心不在内，也不在外。找心，先把心找到再说其它的吧。

　　【阿难，汝瞩林园，因何有见？世尊！此大讲堂，户牖开豁(通也)故我在堂，得远瞻见。】

　　你的见是从哪里来的？你眼睛看到林园了，这个见是从哪里来的？阿难说那是因为这个讲堂门和窗户都开着，我在讲堂内，我向外头向远处看就看见了。这是外见，门和窗户都开了才看见，如果把门和窗户关了就看不见了。形容他的六根，六根有穴道，从穴道才看见的，他得见外，眼睛见到外了，从眼根看外头。佛假借这个问题来问阿难，这也是明知故问。故问的当中就含着破，破阿难以前所有的见地，必须让他辨别不了，才能定下来的。先讲譬喻跟他谈辩论。一切众生没有一个不知心在内的，破除心在内之见。你说心不在内，一切众生就恐怖了，心不在内，那心跑到哪里去了？或者会产生疑惑了。佛以善巧方便加种种的方便来问他，这样的显示能让他逐渐的明了。这段意思是要用来思考的，咱们现在要了生死，就得这样。什么样？观，这种学习就是要观。咱们经常说反闻闻自性，不要向外头看，要向内心看。佛举的这个例子说明，你的心是经常向外看的；其实心是既不在外，也不在内，更不在中间。我们经常说如何修行？就照着佛的问答你去修行吧！这你就开始悟入了。咱们也可以问问自己，想想自己的心。自己认为看见的一切都是眼睛的见，眼睛能见吗？眼是根，是不能见的。见者是识，不是眼根。识是虚妄的，不是心，离开心的意识去参，禅宗就是离开你的心的意识去参。一般的禅和子到禅堂，上座师父叫你离开心的意识去参，门也摸不到，什么离开心意识去参？把心意识离开，还有我吗？大家想想看，离开心意识，还有没有我？离开心意识，具足心意识，都是不对的，离是离不得的，具也具不得，那怎么办？不即不离吧！不即不离也不是。咱们这开始就要七处征心了，但是这个征心的时候都要参一参。这个问题一时还不太容易，大家不能学习，必须得多重复几遍。这一段文，离开文字，你心里想，这叫尘影，在心意识里头是尘影，不是真实的，是影子。

　　【阿难，汝今堂中先何所见？世尊！我在堂中，先见如来；次观大众；如是外望，方瞩林园。】 佛在这一段经文中是来破除阿难的知见，也就是我们大家凡夫的知见，这就是明心见性。我们平常执著的心，你可对着经文联想你自己，例如在我们这个讲堂你见了什么？讲堂之中就看见了佛，然后是与会的大众，再向外望才看见林园。

　　【阿难，汝瞩林园，因何有见？世尊！此大讲堂，户牖开豁(通也)故我在堂，得远瞻见。】

　　佛又问他说：你看见林园的时候，因何有见？是怎么能看见的，你的见是怎么产生的。阿难就答复说：我看见林园是因为讲堂的窗户都打开了，户牖都开豁了，我在堂内向外看，得远瞻见。这就是知见的见，因什么有见的，怎么看见的。这个咱们都懂，没什么讲解的，问题不是在这里，问题是在你的见上。一般我们看问题都是这样看的，辨见的意思。佛对阿难说，你因为先看见林园，如是林园因什么有见的？怎么有见的？辨这个见。

　　【尔时世尊，在大众中，舒金色臂，摩阿难顶，告示阿难及诸大众：有三摩提，名大佛顶，首楞严王，具足万行；十方如来，一门超出，妙庄严路，汝今谛听！阿难顶礼，伏受慈旨。】

　　在这个时候，世尊舒金色臂，摩阿难顶。这个阿难也是看见的，他摸你脑壳，你还看不见吗？这个时候佛就告诉阿难及诸大众说，有一法门叫三摩提，名叫大佛顶。佛就在这个时候问阿难，说你在讲堂之中都看见什么了？他说先看见佛，尔后看见大众，再向外头看，看到祇树给孤独园。因为阿难的这个答，佛就舒金色臂，摩阿难顶，告诉阿难说，你这个见是不对的。这是要破除的见，但是你得修什么法来使你这个见能得到正确的见。有一法门叫三摩提，名字叫大佛顶，首楞严王，具足万行；十方如来，一门超出，妙庄严路，汝今谛听！阿难顶礼，伏受慈旨。佛的全身都是金色的，当然臂也是金色臂，舒金色臂就是伸，把胳臂伸出来。在阿难顶礼的时候，佛就摩他的顶，阿难顶礼，伏受慈旨。佛就告诉他，有一个法门叫三摩波提，三摩提具足了说是。在我们讲四教的时候，“空、假、中”三观的时候，这个法门在三观当中属于假观。三摩提是一个大定的名字，具足了说叫三摩波提。有一个法门，大定法门，叫三摩地、三昧，翻咱们华言就是正定，这个定是大定、妙定。正定就不是外道的邪定，是佛的正定。大，拣这个定不是二乘之法，不是二乘的小定。又加个妙定，妙定也不是一般的菩萨所修的定，因此叫妙定。这个法门能够超出一切，超出三界。能够行菩萨的道路，妙庄严路。你要好好听，谛听的意思就是入理思惟，不要随着名相转，不要随着语言转。大佛顶首楞严王具足了说就是三摩提的大定这个名词，大佛顶就是正定所依的理体。定是依着什么？依着大佛顶。首楞严王就是你称性所修的行，但这个行是妙行，加个妙字就是他乘性起修。我们讲华严经的时候，乘你的体性，乘性而起修的。那你所修的跟你体性相契合，所修在性，性修不二。这样的来修能产生三昧大定，产生了大定。这个定是一切定的总体，叫做万行，一行具足万行，具足无量行。每一行里头都具足无量行，一定具足无量定。王者，所称为首楞严王，定加个“王”字的名称，王一般是表的自在义。同时在此地讲首楞严，说它具足了十种德行。一者是尊胜，这个定是一切诸定之王，显它尊胜的意思。二者是大富，此定具足一切佛的法宝、具足一切的法财，所以第二德是大富。尊胜、大富；此定具足了一切福德，因为此定具足恒沙性功德，第三就是福德。这个定含着生死不动，烦恼所不能侵，一切烦恼都不生。第五是统摄，以此定(首楞严定)统摄一切法，一切法都归首楞严所摄。六者，此定含着自在义，不管你在六道轮回出生入死，生死无碍。菩萨在利益众生的时候，经常出生入死，示现种种身，度种种类的众生，所以自在无碍。第七种，这个定具足威德，能降伏一切魔怨、制伏一切外道，克敌制胜。第八种德，智明，智慧明理，不论于事于理，无一而不明，就是以智慧照，不是计度分别，第九，此定具足真实，深达诸法之实相，所以说它是真实的，性相相应都在此定中。第十，这个定叫仁慈，怨亲平等，普济一切有情。因为这个首楞严定具足了这十种德，所以加个王，首楞严王，表大定的自在。大定首楞严王的理体，都是我们众生本来具足的，就在我们讲华严教义，华严经说一切众生皆具如来智慧德相，不论哪一个众生都具足了跟佛无二无别的。虽然说是本具，本具就是我们现在迷的一切众生，他的本具的德有，没好好修练，所以迷了，不能有用了。因为这个首楞严定具足一切的行，你所修行的，不管你念佛三昧也好，读诵大乘经典也好，都在此定中具足，无法不摄，所以三藏十二部都在首楞严当中。也就是说这个定是众生本具的，但是它具足万行，我们可以把它列为普贤行愿，或者是般若的智慧行愿，或是如来所修行的，十方如来一路涅槃门，楞严定有这些无量的功能，这个是解释这个大佛顶首楞严王。因为在此佛要告诉阿难，让阿难起修。

　　【佛告阿难：如汝所言：身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园，亦有众生，在此堂中，不见如来见堂外者？阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处。】

　　佛告阿难，这就是问他，驳斥他说你所说的不对，听我跟你说，是这样子的。如你所言，你身在讲堂之内，再向外头看，有没有众生在此堂中？看不见如来，看见堂外呢？“阿难答言：世尊！哪有这个道理，身在讲堂之内，讲堂的都没看见是什么，向外看，看见外头的林园了，是没有这个理的。说你身在讲堂，说明你的心在你的身内，因为户牖的开，所以看见外头的园林。这就是说你的心由于五根通达了，知道一切外边的境界相。有没有这样的众生，没看见堂里头是什么，也没见着如来，光向堂外看？众生在堂内，不见堂内，只见堂外，有这个事吗？这个问题阿难答复当然说没有。问题不是这样的，是说他的心。你的心在身内，在身内怎不见你的五脏六腑？就说明你这答复错了。假使一个人在讲堂里头，没看见讲法者(如来)，听法大众都没看见，只看见外头园林了。你的心在身内，你连五脏六腑都没看到，就看到外头境界相，心在内吗？

　　【阿难，汝亦如是。】

　　你就是这个样子。什么样子？

　　【汝之心灵，一切明了。若汝现前，所明了心，实在身内，尔时先合了知内身，颇有众生，先见身中，彼观外物？】

　　汝之心灵，一切明了。若汝现前，所明了的心，实在身内，那你应当先合了知你内身。就是你说你心在身内，错了，你看不见你五脏六腑。先合了知内身，有没有众生，先见身中，彼观外物？有没有这样的众生，把自己的五脏六腑看得很清楚，完了才向外看，看山河大地，有没有？让咱们答复也是没有，我们看不见五脏六腑。说这个心灵，汝之心灵，心灵最灵感了，心有灵知能通达一切，心之所在，都能分别了知。汝的心是不是一切明了？就指阿难说，攀缘爱乐之心。我们大家也都如是，如果是你观想认识到,这个是我们常住的真心，假如这个常住真心是在你的身内，那你应当先了知你心内所有的五脏六腑、心肝脾胃。是这样子的吗？你能了知吗？你看见了吗？

　　【纵不能见心、肝、脾、胃、爪生、发长(上声)、筋转、脉摇，诚合明了，如何不知；必不内知，云何知外？】

　　你看不见你自己的心、肝、脾、胃，你的指甲怎么生长，发怎么长的，你那个筋在里头转，就是咱们一动都先是筋转，脉是不停的摇动的，你明白吗？不明白。“如何不知”，你看不见你脉转，看不见你爪生发长。那你内不知，“必不内知”，内里头都看不见，你又怎么能知道外头呢？你说你的心在内是错了，这是破他的心在内。你身在讲堂里头，你看见佛了，能见佛。那你心在你身内的时候，五脏六腑不是在你心的跟前吗?你见得到吗？说近处见不到，向远处看，就像我们每个人的眼睛，眉毛跟你眼睛最近了，你看见你的眉毛了吗？孔夫子在周游列国的时候，碰见一个小孩，小孩问他说：你是圣人，无所不知，无所不晓，我问问你，你的眼睫毛有好多？孔子没法答复，因为没看见，从来也没数过，就是这个含义。佛问阿难说你的心在内，如汝所说，你心在内，那你看见你心、肝、脾、胃，你看见你指甲怎么长的、发怎么长的、筋怎么转的、脉怎么摇的，你应该明了呀。如何不知呢？“必不内知，云何知外”，在你心里边的事你都不知道，你怎么又知道外边呢？

　　【是故应(平声)知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。】

　　所以应该知道，这是说我们一切众生心都如是的执著，执著我们这肉团心是在身内，如来把他破除了，说心不在身内，那心又在什么地方？佛的含义让我们大家，当然指着阿难说的，让他明白你这个欢喜爱乐之心，是没有实在的体性。咱们经常说法无定体，说心没有一定体相的，不但不在内，也不在外，不在中间，七处都不在，而是七处都离不开心。咱们讲华严经就明白了，心是遍一切处的，心遍法界。咱们的心有多大呢？心包太虚，量周沙界，都在你心内。因为我们众生的心一向执著这个心在内，那佛这一破除，我们心都没有了，怕你生恐怖。所以破除你悟得你这个爱乐之心，这个心是没有实体的，那个肉团心不是你的直心，心不在内。那是不是在外呢？也不在外。那在中间吧？都不是的。应该离开你现在的身心，离开世界。什么意思？空。在金刚经上，须菩提问佛：云何应住、云何降伏其心。我这个心怎么样使它住？第一个不要它胡思乱想，不要攀缘，当下即空，你这样子就是清净了。如果这个你能这样理解了，楞严王定，这是修定。用功怎么样用呢？就要这样的去用。引证大乘心地观经，大乘心地观经是这样启示教授我们的，怎么样观心？心的体性是没有的，是空的。你观这个心的体性，心的体，心的性，都是空的。在你这样观的时候，就是大定，一切惑、一切业障都不能生起，空的，这才叫真正解脱。要悟得心空，咱们坐禅堂时，心空及第归，就像在家考试中状元一样，及第了。能够悟得心空之理，这一个就是告诉阿难说心不在内，不要执着。

　　【阿难稽首，而白佛言：我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外。】

　　我得到佛这么一开示，我就清楚了明白了。明白什么？心不在身内，在身外。阿难向佛顶礼，向佛说：我听到如来这么一说、这么一解释，我开悟了。开悟了什么？心确实在身外，没在身里头。

　　【所以者何？譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际；一切众生，不见身中，独见身外，亦如灯光，居在室外，不能照室。】

　　“所以者何”？这时阿难自己还下了个注解，怕佛不承认，他把这问题肯定了，我讲个比喻说我这个心不在内，在外。“譬如灯光”，我燃上一盏灯，在室内点着的，那这个灯必能先照室内。从其室，就是房子，住室、寝室；它的门，到它的庭际，它的光就透出来了。所以“不见身中，独见身外”。因为灯在外头点着，居在室外，所以灯不能照到室内。我这个心不在内，不在身体之内，在身体之外，所以没照见五脏六腑，因此我这个心不能知道五脏六腑。我以前说在内是错的，现在我理解到了，佛这一解释我明白我的心不在内，是在外的。

　　【是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶？】

　　阿难自己跟佛说，就像灯光居在室外，这个道理很明显了，不必再有疑惑了。我这个意思，心在身外就是佛的了义，该不假吧？他自己把它肯定了。得无妄耶？该是真的吧！

　　【佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞团食，归祗陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱否？阿难答言：不也世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人，能令众饱？】

　　是诸比丘，虽然都是阿罗汉，躯命不同，各个人的身体是各个人的身体。云何一人，能令众饱？他一个人吃饭怎么能令别人饱。无有是处，这不可能。既然不可能，你说你心在外，不是错了吗？心能知道，而他身体还不知道，就像吃饮食一样，不能我饱了，让一切人都饱了，能够做得到吗？个人吃饭个人饱，个人的生死个人了，这是固定的。佛告诉阿难说，你们这些比丘，跟我在室罗筏城，一家一家循乞团食。团食的意思，咱们吃饭用那个钵多罗，现在我们有些道友受完戒就发一个钵，现在我们这些弟子与共住的道友们，他们都有钵。他们每人都是一个钵，而他用瓢来舀着吃。佛在世没有瓢，你得拿手抓，在那钵里头抓住饮食叫团食。为什么？钵口朝里，钵的中间很大，你怎么拿饮食？那个时候还没发明瓢的工具，都是拿手抓。但是我们这个拿瓢舀的是散饭，不是团食。怎么团食？在钵里头抓出饭来，把它抓抓抓，抓成一个团来，往口里一扔就吃了。所以西藏人吃糌粑，或者西藏喇~嘛，喇~嘛僧他是团食，糌粑揉揉揉，揉了很久，一团一团的吃，这叫团食。佛在世的时候，比丘都是团食。但是人家食的比丘没有倒汤的，汤怎么抓？汤抓不起来。都是团食，干的。这时候乞讨回来，回到住处，回到祇陀林，完了受斋吃饭。佛说我已宿斋，佛在波斯匿王那已经受过斋了，吃过了。你观观这些比丘，他一个人吃饭，那些别人饱不饱？阿难答复说哪有这个事，不也，世尊，个人吃饭个人饱，他吃饭别人怎么会饱？是诸比丘，就算他是阿罗汉，有神通，但是个人有个人的身命，个人有个人的身体，云何一人，能令众饱？他自己吃饭个人饱，个人事情个人了，哪能令大家都饱，不可能。阿难在答复这个故事的时候，他没想到，你说心在外行吗？这就表示你心在外不行。你心在外，心有觉悟，你身体不会知道的。因为你心在外边，它怎么会知道。就像你吃饭一样，别人饱怎么办得到？这个含义。就像你吃饭，让别人也都饱了，不可能。因此你说心在外能成吗？破除心在外的意思。阿难答复佛问他话，他忘了他自己原来那个法了。佛给他讲，他就随着佛的语言答复，一个人吃饭令大家饱，怎么可能办得到？不可能办到。所以以下就合法了。

　　【佛告阿难：若汝觉了知见之心；身心相外，自不相干，则心所知，身不能觉，觉在身际，心不能知。】

　　佛就告诉阿难了，“若汝觉了知见之心，实在身外”，像你所说的你的觉了知见之心在你的身外。“身心相外”，身跟心分开了，各不相干了，自不相干了。但是你心里所知的，身不能有感觉，所以是两回事。“觉在身际，心不能知”，如果身有感觉，心也不知道。像你觉了之心，就是你的攀缘心，在内才攀缘，攀缘六尘境界，你才有见闻觉知。如果你心在身外，你这个见闻觉知怎么发现的，与身体毫不相干了，心离于身，身离于心。心不跟身离开。假使你的心在身外，身心相外，各自分离，有这等事吗？就像你吃饱了，我能饱吗？我吃饱了，你能饱吗？这是各不相干。那个喻就合这个法的，一人吃饭众人能饱吗？不可能。如果你一人吃饭众人都能饱，那像你举的心在外就差不多，那还可以；但是事实不是这样子。

　　【我今示汝兜罗棉手，汝眼见时，心分别否？阿难答言：如是世尊。佛告阿难：若相知者，云何在外？】

　　我今示汝兜罗棉手，汝眼见时”，眼睛见了。“心分别否？阿难答言：如是世尊”。如是就是不错，我眼睛见了，心是分别。“佛告阿难，若相知者，云何在外”？我这一举手，你就见着了，你身就见着了，那你心在身里头。也没在身里头，也没在外边。就验你这个心不在外，也不在内，为什么？因为你见着我的手，是你眼见心生，你眼睛看，心里知道了，那你身心相知，云何在外？心不在外，在外是不对的。阿难就又要打主意了，既然不在外，也不在内，心究竟在何处呢？

　　【是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。】

　　是故应知，你说你能觉之心住在身外，不对，无有是处。只要心离开身，在你的身外，那属你身体的眼睛，眼睛该在你身内吧？眼睛长在脑壳上，那你见佛的时候，你心不知道，这是眼见。心在外边，心怎么能知道？但是你现在不是这样子，你眼见心知。心在外绝对不能成立，所以心不在外。既不在内，也不在外，这个心究竟在哪？阿难又打主意了，又想。在这个时候问答当中，阿难就向佛表白。

　　【阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内，身心相知，不相离故，不在身外，我今思惟：知在一处。】

　　“阿难白佛言”，不错，世尊这一说我也明白了。“如佛所言，不见内故”，看不见心，看不见肝、脾、胃，那是心见不到内，心不在内。身心相知，身又不离开心，心也不离开身，这不相离，就是心不在外，我刚才说在外又错了。“我今思惟，知在一处”，现在我明白了，我知道我的心是在一个地方。他又找一个地方。佛把他心在内(在身内)给破除了，他转计心在外，心在外又让佛给破除了，他又打主意说，我知道我心在一个地方。在什么地方呢？。

　　【佛言：处今何在？阿难言：此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里。】

　　“佛言，处今何在”，不在内，不在外，你又有个什么地方呢？“阿难言，此了知心，既不知内”，不能知道内而能见外，我就琢磨了。“如我思忖，潜伏根里”，潜伏身根，潜伏眼根，潜伏在根里。根跟身两回事。

　　【犹如有人：取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍：彼根随见，随即分别。】

　　就像人一样，如果有人拿个琉璃，取个琉璃碗，透明体，就是玻璃，把它合在两个眼睛上，戴个眼镜就是。“虽有物合，而不留碍”，有些物合在眼睛上好像有障碍，其实这个没有障碍，还能看见；“彼根随见，随即分别”。所以阿难想让佛不再破除他，他预防给他破除，他就打主意了，琉璃碗，比如我们戴个眼镜也可以，拿琉璃碗把眼扣上。琉璃是透明体，玻璃合上眼睛，眼睛照样看得见。我的心就像这样一样，潜在眼根里头，心在眼根里头，琉璃不碍于眼，眼在琉璃之内，眼睛在琉璃碗之内，仍然看见山河大地。根不碍我的心，我的心就潜伏在根里头。故曰彼根能见外物，眼能见外物，心也就随着分别能见外物，就是外边境界相。

　　【然我觉了能知之心，不见内者，为在根故；分明瞩瞻也视外，无障碍者，潜根内故。】

　　“然我觉了能知之心，不见内者，为在根故”，觉了能知之心不能见内，为什么？在根，在根上，根不能见内。眼睛只能朝外看，看不见它的根。“分明瞩瞻也视外，无障碍者，潜根内故”，我这心能明了外面境界，是因为潜伏在根里头。因此心不见内，不见肝、脾、胃，因为是在根中伏藏的，所以不在身内。又能分别外边一切境界相没障碍，那我心是潜伏在眼根之内。阿难对佛表白的，我觉了我这个能知之心，不能见到五脏六腑，因为在根内，根给障住了，所以对内不见，因此在根内。他认为我这个比喻很合法的，潜伏在根内很合法的。

　　【佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼(罩也)眼，当见山河，见琉璃否？如是世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。】

　　就像你所说的，你的心潜在根内，就像扣个琉璃碗。当人以琉璃把眼睛笼上的时候，可见山河，还见到琉璃碗、见不到？你拿个琉璃碗扣到眼上，能见外头一切境界相，但是你眼睛(你的心)还能看见琉璃吗?没有看见？阿难就答复了，说这个人以琉璃笼眼的时候，实见琉璃，实实在在的他看见琉璃了。直接答复世尊，，先见琉璃，然后才见一切万相。你说见了琉璃，那你的心跟琉璃合了。

　　【佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？】

　　“佛告阿难，汝心若同琉璃合者，当见山河”，能看见山河大地，外头一切境界相。看见眼睛没有？佛又问他了，以琉璃合到眼上，向外看都见到了，那你看到你的眼睛没有?他当然看不到了。佛这样问阿难就是要破他，你的心潜伏在眼根里头，那你应当看见眼睛才对。你看不见眼睛，潜伏里头也不对呀，你这个比喻跟你这个说法是不能成立的。你的心如果跟琉璃合，能见山河大地，也能见琉璃，那你也应当看见你的眼睛。但是你现在不能看见眼睛，那你这个法跟这个比喻合不起来。佛又给他破除了，两个都破除了。

　　【若见眼者，眼即同境，不得成随；若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？】

　　假使要能见眼，你拿个琉璃合到眼根上，眼睛假琉璃合成，还能看见眼睛，那不叫随，那不成为见。要能见眼，那你这个眼睛跟境界一样的就是所见，能见见于所见，能见见到境界，是这样子的吗？那你眼睛若被你所见的外头境界，那它还能见什么，能见的功能在什么地方？能见不能成就，能见同于所见，彼根随见随即分别，因为你这个根见什么分别什么，见到色，这是红色，这是白色，这是黄色，随见随分别。若你心看不见你的眼睛，你的心就不在眼根之内，没有潜藏在里头。若你心跟眼睛合了，那你又怎么了知此心，潜在根内，跟琉璃合？你举的这个例子跟举的法，跟你所举的这个譬喻，两个合不起来。

　　【是故应知：汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。】

　　阿难你当知道，你这个了解的心潜伏根内，如琉璃合，无有是处。比喻也不恰当，你的心也不是潜伏在眼根内的。把他破除了。你知道你这个心潜在根内，跟琉璃合，这个说法不能成立。“是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处”，这不可能，比喻也不恰当，与法也不合，心潜伏根内是不对的，心也不潜伏根内。

　　【阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是众生身，腑脏在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明。】

　　“阿难白佛言，世尊，我今又作如是思惟”，佛这样说了，我明白了，现在我知道了，我知道我的心，我又作如是想。一切众生他这个肉体。“腑脏在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明”，这个是内也计，外也计，就是内外双计。五脏六腑在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明，叫七窍。最初我所著执在内，不对的，而能见外之故。我今又这样想，我的身心相知，潜根不能见眼，潜在根内是不对了，因为我看不见我的眼睛了。在内不对，在外也不对。心在内不对，不能见内，不能见到五脏六腑，因为是藏起来的，有藏则暗。能够见到外，见到众生之身，那是因为有窍，七窍的窍，窍穴居外，有窍则明。五脏六腑在内，五脏六腑转化了。我把它能藏的精气，五脏六腑的精气不泄，精气不泄就藏。懂得精气吗？精即是气，这是生理状态。咱们吃下的饮食，不论喝水吃饭一切饮食，它要变成血。你吃下饮食是粗糙的，但你所吃下饮食经过肠胃的消化，只能吸收四十滴，四十滴变成一滴血，就是咱们这血液的血；你积成了四十滴的血，经过自然的化现，变成一滴精，四十滴的精，能变一滴气。咱们运动都有气，在里头都有气。四十滴的气，又变成了一滴神，神就是外相的神。这是道家说法，道家讲究的是精、气、神。精怎么来的？从饮食变成你的精，精而化成气，咱们有气力没气力是精化成的；气变成神，说这人神采飘逸。这是内部的变化，精、气、神。咱们佛家的三宝佛、法、僧，道家的三宝精、气、神。道家的的形态研究，也是人家的经书，你从老子道德经，你可研究精、气、神三宝。但是他注重肉体，化成精、气、神三宝。佛家不是的，咱们所以说的五脏六腑、一切的神、精、七窍。窍穴就是七窍，眼是二个，耳也是二个，鼻子二个孔，口是一个，这叫穴道。双耳、双眼、二个鼻孔、一口，就叫七，七孔穴。咱们都是向外通的，往外头流，外头也进来，但是这是脑壳上所具足的，都是对外的，所以叫外，七窍外居。窍是通的，这七个通的。藏是包含的意味，包含必定在暗，不能明。七窍在明，包藏在暗。有通达的窍就明白向外，所能知道、所能跟外界通达，就因为有七窍通达。为什么耳朵要长两个？为什么眼睛长两个？鼻子为什么长两个？鼻有二孔，加一个口，咱们说七孔常流，就是这七个；再加大小便，就讲九孔。这个只说面部的，所以叫窍居外。居外有含藏的、有包的，窍明居内。阿难思惟这个有明有暗，有藏则有暗，不执着前头了，现在他又想一个执着后头的。

　　【今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？】

　　今我对佛，开眼见明，这叫见外。闭眼见暗，这叫见内。是义云何？他自己说，我这个道理该对吧？包藏的地方一定是暗，黑暗。七窍通的时候，不就明了嘛！因为七窍通，我而后才明。因为藏而后才有暗，我开眼见明，闭眼见暗，就是这个含义。阿难这种计着就是占两个方面，既见内也见外。我睁开眼睛就见明，名为见外；我闭上眼睛就见暗，名为见内，这样该对吧？是义云何？由于心既明也暗，那心就占两个了，明、暗。

　　【佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不眼对？】

　　佛就问他了，说：对，你说的明暗。那你闭上眼睛见暗的时候，这个暗的境界跟你眼是对、还是不对？你看阿难怎么答复。

　　【若与眼对，暗在眼前，何成在内？】

　　若与你眼睛对，你见暗时那暗就在眼前。暗是相对的，那在你眼睛前面，暗怎么会在内呢？在你眼睛前面是在外了。

　　【若成内者，居暗室中，无日、月、灯，此室暗中，皆汝焦腑？】

　　假使你勉强说在内，那你在暗室中，你在黑暗的屋子里，没有日、月、灯，这个昏暗室中，那这个暗都是你五脏六腑了，是这样子吗？因为你的心在内的时候，不在外的时候，那是五脏六腑。

　　【若不对者，云何成见？】

　　若不相对，不相对还见什么？见要对相对的境界。相对不对，不相对也不对，就是你这个见内见外不成立，一句话就破除了，佛就给他破除了。

　　【若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？】

　　假使离开外见，“内对所成，合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面”？你开眼见明的时候，怎么看不见你的脸？这个是说见内见外都不成立了。

　　【若不见面，内对不成；见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚室，何成在内？】

　　若你自己看不见你的面，内对不成。若看见你的面，那你了知的心跟你的眼睛都是在虚空当中，哪里是在内？在外不成，在内也不成。

　　【若在虚空，自非汝体，即应如来，今见汝面，亦是汝身？】

　　假使要在虚空，关你什么事？虚空当中多了，自非汝体，是空的。那佛现在看到你的脸，空里头没分别了。“即应如来，今见汝面，亦是汝身”，能是这样子的吗？这个不成立的了。

　　【若在虚空，自非汝体，即应如来，今见汝面，亦是汝身？】

　　这段是答复阿难说的，你的心和你的眼要是都在虚空的话，那跟你又有什么关系？那就不是你自己的体了。“即应如来，今见汝面，亦是汝身”，现在我能看见你阿难的面，难道我也成了你的身体吗，所以你这个说法是不对的，佛驳斥阿难。那么心究竟在于何处呢？

　　【汝眼已知，身合非觉。】

　　佛是这样驳斥阿难的，说如果是你的眼睛已经知道，“身合非觉”那么如来之见也就成了你的身体，你的眼睛能知道吗？是不会有这个事情的，如来怎么会是你的体呢？若汝在虚空之心和你的眼，有知、无知？若已有知，底下之身应不有觉。一个身体只能有一觉，绝无二觉。汝身应当非觉，难道你自身能自觉不成。难道你的身体能有两个觉吗？这是不可能的。

　　【必汝执言：身眼两觉。应有二知，即汝一身，应成两佛？】

　　就像你所执著的言语一样，“身眼两觉”，身有个觉，眼有个觉，那就应有两个知。“即汝一身，应成两佛”，两知两觉应成为两个佛，就不是一个佛了。佛就驳斥阿难，能见非实，你所能看见的见，都不是实实在在存在的，是不合乎道理的。

　　【是故应知：汝言见暗，名见内者，无有是处。】

　　“是故应知”，因为这种道理，你就应该知道。“汝言见暗，名见内者，无有是处”，你说的眼睛见暗的时候就是见内了，这种说法、这种解释、都是错的，是没有这个道理的，说明了不能见内。闭眼见暗，名为见内，我闭上眼睛这么一看，难道就看见内部的五脏六腑了吗？是不能看见的，因此这种说法也是不能成立的。既然心在暗在明都被佛破了。那阿难就又开始想了，又用他那颗意识心在转了，转执，心随着见的境在执著，这个执著心显有，心随着见什么而生什么样的心，这就是执心随有，这个是错误的。现在阿难又转计了。

　　【阿难言：我尝闻佛，开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。】

　　阿难说，佛你不是经常的对大众说，心生则法生，就是心一动念，种种的法就生起了，由心生起则种种法生。“由法生故，种种心生”，因为外边的环境中有种种的法，所以我们也就产生出来种种的心；我的心是随合的，就是与外界什么样的境界相合，就有什么样的心。阿难把这个确定下来后就说，佛你经常对比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，对这四众说诸法本无体，由心故有。心本来也无，因法故有，所以心生故则种种法生，心灭故则种种法灭，这可是佛常教化四众弟子的话呀。阿难现在想的是拿佛所说的话来计度佛的心，这样子就是心生法生，法不自生，由心而生起的，从心而起的；法生则心生，清净明心是不自生的，是因法而显现的，显现此心本来不生，诸法本无自性，二具无体。佛说这种法的意思是，诸法皆空，心法皆空，就是这个含义。阿难就把佛所说的这个话用来证明他执著的原因。在佛的各种教义中，有小乘、有中乘、有大乘，在小乘中的心是指六识来说的，六识是“眼、耳、鼻、舌、身、意”以六识这个为心，“色、声、香、味、触、法”六尘这叫做法。因为内心攀缘外境，境就随心而生了起来，所以这叫心生法生；当外境来激发内心时，心里头又追逐着所有的外境去转，所以这叫法生心生。因为在小乘教义执著以六根为心。大乘教义如法相宗，是执著八识的识，八识为心。根身器界，六根假你这个身体，所有外头的尘界，这都叫法，法是种种样样的。因为你八识业识的转动，能见的见分就叫能见，现相的是境界相，就是你能见的都是见于所见，所以这是法随心生。就是以境界为助缘，长出来六粗的相，这个生起的一种智慧叫分别；由于这个觉心相续，执取、计名字，就生起了后来的七转识，然后就是眼、耳、鼻、舌、身、意，随着法所生的了。阿难在这个地方用佛所说的话、佛所说的法来说明，这个能缘的心是有体的、有处所的，他就把这个心和法偶合起来，说心跟法合了，这个就是我的心，这就是他所执着的。说佛你过去所说的法，不是常开示四众，种种法生，种种心生。因为有种种法才生种种心，阿难就把这个缘心它的体在给找了个地方，就是说心跟法合了，心跟法吻合的地方，那就是我的心，执此为心。

　　【我今思惟：即思惟体，实我心性？随所合处，心则随有，亦非内，外、中间三处。】

　　“我今思惟”，我对佛你所说的这段法，我就想了，这个就是我的心性所在。法跟心合，“随所合处”，我心就有了，“心则随有”；非内、非外、非中间，现在我明白了，心不在内，也不在外，也不在中间。在什么地方呢？就在心跟法合了，心就跟着有了，在这个地方就是我的真实心性。随所合的地方，我心就随有了，那就是我的心了。一切的众生就是把这个攀缘的妄心当成他的心了，拿这个妄心当成自己的心性，在这妄缘所合的地点心就有了。假使心缘于内的话，那心就在内；心缘到外边境界相去了，那心就在外。心缘于根，就是缘于六根六尘的时候，那我们这个心就在眼根里头；要是缘于五脏六腑，那我们的心就在心中。心是不一定在内，不一定在外，也不一定在中间。说心在内、在外，或者是在中间，全是错误的。那心在什么地方呢？阿难就说心在和合处，随所和合，那就是我的心了。心既不缘于内，也不缘于外，也不缘于根，也不缘于五脏六腑，就是在所合之处，这就是他的心。

　　【佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合，是义不然？】

　　佛就跟阿难说，“佛告阿难，汝今说言”，就你现在所说的。“由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合，是义不然”，这是佛破除阿难的原文。佛说，你说是法生故心生，那你的心是有体、还是没有体？如果你的心没有体，那你拿什么来合？你有的心是妄想攀缘的，是没有实体的。你用这个没有实体的心，与有体的物质相合，是不能合的。如果你真的要合，那你就多出一界来了，六根、六识、六尘是十八界，而你这个和合的心又是一界。用这个六尘缘境的分别，把六尘境界相当成心外之法，用没有体的缘法和缘心，来跟一切诸法相合，你这样合就多出来一个，十九界了，不是十八界了。根、尘、识三种，六根、六尘、六识，这是一十八界，再加你这个无体和合的这个体，就成了十九界，你这个能跟它十八界相应吗？这就成为另外一个无体的尘了，那就不成六尘，而成七尘了，那就要有个七识来与它相合。这个理是根本不存在的，所以佛说不然。你和合处没有体，没有体了，还有什么合？破有体、没体。

　　【若有体者，如汝以手，自挃(捏也)其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。】

　　若有体者，如汝以手，自挃其体，汝所知心，为内出或是外边入来的？要是心由内出，那心不是还在身里头吗？若心从外边来，心从外来应该先见你的面，能见其面吗？汝所知心没有体，哪还有心？这是指的心体，这个说体指的是心。

　　你自己的手摸你自己的身体，是从外入、是从内出？你的心，能知之心是从内出、是从外入？如果你的心从内出，那还是在内。如果从外入，外入就是心在外。两个都不成立，既不是内出，也不是外来。现在你具体的情况，是二俱不见，来无来处，入无入处。那你思惟你的心是虚妄的、无体的，既非内出，亦非外来，随根所合之处，心即随有。你说你的心不是从外来，也不是从内出，那在随合处你心就有了，这个是不成立的。

　　【阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。】

　　知见本来都属于心的，阿难在这个地方妄加分别，说见属于眼，是眼见。“心知非眼，为见非义”，如来责心令见，这个是不对的，他说如来这句话是不对的，我是心知，不是眼知。“为见非义”，说是眼见的这个义理是不存在的。

　　因他听到见在身中，外来先合见面，外来的见应当先见你的面，你能见到面吗？阿难驳斥这个意见。阿难以心能觉了，单名为知，不叫见；眼有照明，眼睛才叫见。见是其眼，而非其心。就是阿难立义说见的功能是眼，不是心。心单能知而不能见，心只能知道，不能见，见是属于眼。佛现在所说的心见为见，心为见，不合道理。阿难驳斥佛说的话。因心有见，观佛喻破便知。佛曾经这样破斥过，阿难认为肉眼叫见，不是识心见，肉眼才叫见。这是以凡夫的知见所见的，所以阿难跟一般凡夫是情见，皆以为见是眼，不是心。前头已经破除了，心仅能知，不能见。所以阿难说见是其眼，心知，不是眼。心知非眼，若把心作为见，非义，这种是错误的，这是阿难驳斥佛的话，来辨别说的。

　　【佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物，若见物者，云何名死？】

　　佛就问他了，“佛言，若眼能见”，如果眼睛能见，你在室里头，门能见不？你要是妄情的说眼要能见，那你在室中，门能见否？门有见没见，门能看见你吗、能看见外头吗，门能见吗？门哪有见，门是无情的东西。那个已死的人，“则诸已死”，他有眼睛在，眼睛还在，你问他还能见物吗？如果死的人眼睛能见物，那怎么叫死呢，是不叫死的。死的人是不能见的，你说你用眼睛见，那死的人也有眼睛，但他还能见吗？你在室里头，门能看见你吗？门有见吗？阿难又被破除了。门是能通见，但是必须门内有人，人才能见，而后才有见；若没有人，门自己能见着自己吗？门是无情的，它哪来的见呀，门不但没有心，也没有眼，里头什么也没有。佛又举死人为例，你说眼睛能见，那死的人眼睛还在，他怎么也不能见了？

　　【阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体，为不遍体？】

　　“又汝觉了能知之心”，如果是你觉了的这个心，一定要有个体的话，是一体、还是多体？这个心在汝的身，为复遍体，为不遍体？一体，就是说我们四肢，双手双脚(双足)，再加五脏六腑，四肢同是一个心体。如果是四肢，每一肢各有各的心、各有各的体，那才叫遍义。事实不是这样子，你这一心遍满了四肢体。如果不遍就是一处，遍就是全身，一定有个数量，以下就破除这种。佛举这么个例子，以下开始就破除了。

　　【若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉，若咸觉者，挃应无在；若挃有所，则汝一体，自不能成。】

　　如果若是一个体，你手摸到你身体一个部分，你四肢都应当觉了。不是这样子，拿手摸到你的膀臂，你有感觉了，其他处没感觉。如果你普遍的，你摸一个膀臂的时候，全身都有感觉。而事实又不是这样的，所以你所说的一体自不能成立，你说的这个跟事实不相合。

　　【若多体者，则成多人，何体为汝？】

　　一摸都能成，那就成了多体，多体就不是一个人了，那是多人。“何体为汝”，那么哪个体是你自己的呢？

　　【若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知，今汝不然。】

　　若是遍体，同你以前所执著的一样。若是不遍，当你触你头的时候，头有所觉，而脚无所知。现在照你这个说法，你一触头，脚也知道了，脚也被触摸了。事实不是这样的。你要说你唯一的这个心体，能遍的就满到你四肢百骸，遍了！这个意思就是说遍体了，你的心跟四肢是一个体。当你摸到手时，你的脚及全身都有感觉，就像摸到全身一样。事实不是这样子的，没有一个人是这样子的，摸到哪里就感觉到哪里，没摸的是没有感觉的。所以你说遍体，是不对的。如果说多体，那就成多个人了，那么哪一个体是你的呢？因此要懂得这个道理，你所执着的是不对的。

　　【是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。】

　　所以你说所合处就是你的心是不对的。所合之处不是你的心，所以“心则随有，无有是处”这个说法是不成立的，这个不成立那阿难就又转执了。从五执以下，阿难尽讲佛说的话来执著，就是讲你说的话，我来问你。佛就说他理解错了，随他怎么执都是不对的。

　　【阿难白佛言：世尊！我亦闻佛，与文殊等，诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。】

　　阿难白佛言，世尊，我常听到你跟文殊师利等诸法王子谈实相。你不是自己也说，“世尊亦言，心不在内，亦不在外”。阿难这是用佛所说的话来反问佛，来执着，这该没有错了。世尊，这可是你自己说的，你跟文殊师利，乃至于观音、势至、普贤等这些法身大士，谈论佛法的时候，曾经说到实相。这些法王子是一切菩萨的通称，佛为法王。法王子，就是凡是大菩萨于法自在了，能宏扬佛法的，承绍佛位的，都叫法王子。为佛的真子，真正的，就像父子之间一样的，叫法王之子。佛称法王，大菩萨称为法王子。这个问题我们讲华严经的时候讲过，你受了三皈，入了佛门，都叫佛子；但是不是称法王子的跟佛子是一样的含义呢，法王是佛，你受过三皈，皈依佛，皈依法，皈依僧，就是佛子了。菩萨是通称的含义，叫菩提萨埵，是翻觉有情。但是这个法王子就不同了，他是指要继承佛位的，绍隆佛种的，相当于法王，是持法王印，执法王令，行法王的事，利益众生，以法化度世间的。凡是加个法王子的，就说这些大士不久就要成佛了。阿难举这么个例，说你跟这些法王子谈的时候，这是佛你说的话你不能不承认吧，阿难把他自己的执著，加诸于因为佛所说的话，他才这样想的。这回该不会错吧。

　　在这个地方讲讲实相，什么叫实相？咱们经常在华严经中讲实相，我们讲大乘起信论也讲实相，讲诸法之实相，实相是无相之相。无什么相？没有一切虚妄之相。这就是说相，不是说体，不是把本体也无了，一切的相，虚妄之相没有了。实相就是本体，无相之相就是实相。随缘呈现的一切妙色身，三十二相八十种好，那个不是实相，那是佛为利益众生而示现的。因为第一个实相是无相的相叫实相，第二个实相是，无不相之实相，一切法都是实相，这在应用上说，佛所随缘显现的一切妙色身，三十二相八十种好，那都是无相之相。第三种含义更深了，实相是无不相，没一法不是实相，无相无不相，但举一法皆是实相。这是什么含义？咱们经常讲佛法是空的，佛说一切法皆空，空而不碍妙有。为什么讲有要加个妙？妙有非有就是真空，真空不空就是妙有，妙有不碍真空，真空即是妙有，离相离名，无相无不相。随便你举哪一法，皆是实相。这是广遍含义的，又是随缘义，无相之实相有这三种意思。为什么加个“无”字呢？无是没有虚妄，佛的灵光三昧、楞严三昧是自在的。咱们没有办法拿如意宝珠来作形相、来解释，因为咱们没有见过这种如意宝珠，只是在经上说，世间上也没有如意宝珠。那个如意宝珠能出生一切宝，就是说实相能出生一切诸佛菩萨，谁用实相修行，谁就得到实相，它的大用就随你自己的用意，这才叫实相。 但是佛说法，是对哪一类的机说哪一类的法。如果小乘根机，佛就跟你讲诸行无常是生灭法，生灭灭已，寂灭无相。那也叫实相，是对小乘人说的，对二乘人说的。实相无相，没有男女相，那我们执著男女相、老相小相、高相矮相，是没有长短方圆这些相的。咱们一般讲的大乘教义是通教，刚开始入大乘时讲的，也讲实相无相。在小教，刚开始入佛门就跟你讲诸行无常，这就是实相。是生灭法，那是藏教的含义。通教说实相无相，无一切相，这是通教的含义。假使要说实相无相，无所不相，这就是圆教的教义了。说实相无相，无生死相，无涅槃相，无烦恼相，没有菩提相，那就是别教了。藏、通、别、圆。为什么历代祖师要分教义，同是一句话，看对什么人说，看在什么时候说。所以对佛所教授的法莫要执著，看是在什么时候，佛对什么人说的。阿难就把佛跟大菩萨说的话又拿来执著了，因为他没有了解佛所说的含义，他也没有进入大乘。拿佛跟文殊师利菩萨、诸大菩萨说的话来执著，以此来问佛，说：世尊，你自己也说心不在内、不在外。

　　【如我思惟：内无所见，外非不相知；内无知故，在内不成；身心相知，在外非义，今相知故，复内无见，当在中间。】

　　“如我思惟”，我现在这样想。“内无所见，外非不相知；内无知故，在内不成”，说心在内不成；因为无所见、无所知，心不在内了。“身心相知”，身体跟心是相通又相知的。在外也不对了，“在外非义”。这两个都被佛所破除了，我也理解到了。“今相知故”，现在互相知。“复内无见”，就是说心要在内，那无见，复内无见，在内不成。若心在外，身跟心不相知，在外也不成。为什么？在内不见五脏六腑，身心本来相知，在外也非义，在外也不对了。事实上到底是为什么呢？身心相知，心未离身，可见心仍然在身内。内里头知到心，当然在身内。我就又推求，此心不能见内之五脏六腑，那在哪里呢？原来在根和尘之中间。所以阿难计著在内不成，在外非义。因为内无所见，那心在哪里呢？心在中间。但是我们禅宗经常有这样的话，要破除这个，跟这个之间相应的。这句话就是心不在内亦不在外的时候，若见诸相非相，即见如来。这样理解说阿难以前记着的，内不见心、肝、脾、胃、五脏六腑，说明它不在内，内无所见。外头眼见的佛以及佛相，佛的手，佛的眼，心就是分别，非不相知，互相的不相知，手不知脚，脚也不知手，心、肝、脾、胃各不相知。心见不到心、肝、脾、胃，在内是无所见。心如果在外的话，他不能回光返照。咱们经常讲回光返照，心要是在外的话，前头破除了，在外就不相知了。内无所见，在内不成。那身跟心相知，说在外，在外就不对了，身心就不相知了。身心相知又不是在外，在内不成，在外非义，应该在哪呢？当在中间。现在阿难又把这个心转在中间。

　　【佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在？今汝推中，中何为在？为复在处！为当在身！】

　　佛就问他，“佛言，汝言中间，中必不迷，非无所在”，你说心在中间，那么是在哪个中间？这不是迷迷糊糊的，中间是相对的。“非无所在”，应当有所在，就是中在什么地方。“今汝推中，中何为在”，中在什么地方？“为复在处，为当在身”，这个中间是在身呢、还是在其他外边的一切地方？阿难他是广泛说的，说是中间。因为在他所执著的，佛在破除的当中，他就随便的想像的说中间。所以佛问他说，你说中间，中间不是迷迷糊糊的，一定有个处所，中间的相一定不迷，迷了就没有语言了。这个中究竟在什么地方呢？以何为中，就是这样一句话，毕竟何在？这个中间是在境界之外呢，还是在你内根的身心，究竟这个中间指的是哪里呢？前头阿难执心在外，或是执心在内，两个都不成立了，现在就说是在中间，那你这个中指的是什么，什么地方叫做中。

　　【若在身者，在边非中，在中同内；若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。】

　　你这个心要是在身，“在边非中”，要在中间同于内脏，若在处者有所表。有所表，就是在什么地方。找不着地方，无所表。无所表就没有，无表同无，有表不定，那这个中在什么地方？边是指着左右，左右之间，中是在内，应见内腑。处是在外，是外境，外境就宽了。你欲立个中间，必须有所表达以何为中？怎么样来表达这个中。佛举若一个身体的左边、右边、前后、上下，左边、右边、前后、上下都不叫中。身在正中，在正中，那此心就在内了；在内就不见五脏六腑，不应再言心在身之中。中何所立，就这个意思。外境一个地方来立这个中，那你拿什么表现？无所表现。这是佛追问阿难的意思。

　　【何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。】

　　拿人来作表，拿人来作中，东边看是在西边，南边看是在北边，南观成北，东看则西，你这个表现的是混乱了，那你心在什么地方？心应杂乱，没有定处了。中何所立，这个中立在什么地方？

　　【阿难言：我所说中，非此二种，如世尊言：眼色为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。】

　　阿难说，我所说的中不是如来所说的，非此二种。我所说的中是“眼见为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在”，这个时候识在中间，这就是我的心。阿难向佛说，我所说的中，不是在身内之中，也不是在外境哪一处的中，而是如佛昔日所说的眼色为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识就在这个中间。那这个中间是什么？是根和尘，眼是根，外边境界相是尘，在这根尘中间，在这浮尘中间。我们举例说，色就是有形有色的山河大地一切色相，尘境有明的、有暗的，名色通色，有通的、有不通的，但是能见的这个见没心没色，因尘而显现，那是眼睛缘所缘的境界相，尘境。由尘发知，色相不会自己知道，因见方知，眼睛是色的缘，色为缘。因为有根，色缘因根有相，缘色、色缘跟这个根相，这叫因缘。这是一个能、一个所，色缘是能，缘所缘之相是有了。所缘之相，这叫一种因果。眼对色识，当我们眼睛对待一切颜色的时候，这个没分别的了。眼根对待外边色尘的话，没有分别，这叫见性。待一有分别了，这叫识。要是一有分别了这叫识，就叫眼识，一有分别叫眼识。见性是不分别的。你从眼识，眼所观的颜色来为缘而生的，眼观色就能生起。什么能生起？识，能生起的是识。眼识，从眼观的颜色为缘而生起，眼跟色尘为能生，识是所生。所生之于能生之中，二重能所，一个能生，一个所生。

　　阿难因为眼有分别，色尘无知。眼观色，色尘没分别，眼识能分别。为什么？眼有眼识，识在其中，那就把这个识当成心，知以为心。所以阿难执着心在尘根之中，就是眼根接触外边色尘，这个中间就是我的心来分别。

　　【佛言：汝心若在根尘之中，此心之体，为复兼二？为不兼二？】

　　佛就对阿难说，你以为你的心在根和尘的中间，眼对色、耳闻声，耳亦如是，都如是，就是六根对六尘。你心在根与尘中间的话，你这个心的体是一个、是两个？心的体是眼根所对的外面尘境，是这两个才叫你的心。或者不是两个，一个在什么地方，一个怎么生起的？为复兼二、不兼二，兼是连带的意思，是不是连带着有？汝心如果在根尘二者中间的话，那你的心体是带根带尘、不带？带根带尘的话，那何叫你的心？不是你的心了。如果不兼带，不兼带又何能成立？

　　【若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？】

　　如果兼二，那个物体就杂乱了。一个是物，一个是体，物体不乱了吗？本来是两个对立的，那你的中何成立，云何为中？你的心要兼二，带着根尘，色尘是无知的，根是有知的，无知跟有知能合到一起吗？夹杂的就乱了。不兼二不成，兼二，那兼二更不成，一个是有知的，一个是无知的，无知跟有知是二边，哪有个中间，中何所立？所以兼二不成，一个是知，一个是不知，没有体性，中何为相？你这个中是什么样子，有什么相，这是反问阿难了。

　　【是故应知，当在中间，无有是处。】

　　心在中间这个道理是不成立的。无有是处，就是不能成立的意思，执心在中间是不可以的。这是第六个执心，执著的心。

　　现在跟大家讲讲，你要想学楞严经，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学楞严经的时候，先把一些思虑、缘念，就是我们自己所有的一些想法，你都要放下，就像一张白纸似的无知。开悟的楞严，成佛的法华。这样追起来，是让你不要用见解的识心来学楞严，把你那分别心、识心，一切你以前所认识的，你全部把它放下；放得愈干净，你学楞严经愈能进入的深。如果你把你以前的知见带来了，那是不行的！带个有色眼镜来看一切事物，那一切事物有什么变化？你认不到一切事物。换句话说，就是你先有个成见，你有个见解、有个认识，然后你来学楞严，你就没法进入，你进入不了。因为你心里有个成见，一个有，一个空。七处征心的意思，就是要征什么？心无所在，心无不在，一切都不是心，一切皆是心。你在这个地方你要领悟到了，你就会明白，一切非心，一切即是心。一切非心讲这一切事物都不是心，但是它跟你生死非常关切。咱们认为财富，金银财宝的财富，它跟心有什么关系，好像绝不相干吧？当一个人财富失掉了，生命就随着它死亡，你说这是心不是心？你把这个关系懂了就行了。所以你放下、看破，放下什么？身和心。咱们现在的身是生灭的，咱们这个心也是个生灭的，但是你还有个不生灭的心，你要把这个生灭心放下，不生灭的心才能显现。

　　如果你从文字学楞严，是学不进去的，离开心意识参，离开心、离开意、离开识。离开心意识参，就是离开心意识来学楞严，你才能进入楞严的，这就是定。你如果想修定的话，你把一切都放下，不能有一点的思虑，就是没有一点牵挂，清清净净的，像一张白纸一样，而后你才能画什么都可以。你想画什么，你想入极乐世界就是极乐世界，你要画娑婆世界就是娑婆世界，就看你心怎么入。

　　七处征心，心都不在，七处都是心，就一个执著与不执著的问题，显空义，显真空的道里，一作意就失掉了。作意，所以为什么叫照？观照。智慧是照的，不是作计度分别的；计度分别不是智，是识。咱们的计度分别是识，不是智。大家读心经的时候，心经第一个字就告诉你“观”，你观了之后你才能够自在，你不观你不自在。你尽在心意识，色法跟心法这个中间打交道，我们是离不开的，不是色就是心。色是一切形相，你在一切形相之中打转转，要把这些形相给你夺掉了，你没有着落了，没有执著。

　　所以我们历代的大德，他在修禅观的时候，就在那想入极点的时候，完全放下、看破。人的生命在世间，一般的没有学佛的人，他要有七天不吃饭，他活不成了。人七日不吃，就上望乡台了，过去古语就是这样子。三天不吃人间饭，七日上了望乡台。但是我们佛教可不是这样说，佛教怎么想的？修行人在山洞里头，不要说七天，七十天不吃饭也不会死的，不会饿，以识为食。识就是那个神识，他神识入定了，说他想，想到一顶点。但这个时候是禅定？还不是，必须得与佛知见的知见，就是佛现在启示阿难的，把这些个知见都破了。

　　大家看那个空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，他以识，没有世界，虚空就是他一个识，识念，还没成道业；三十三天的时候，空无边处，识无边处，无所有处，非非想处，那些就是那种境界。那种境界还会堕落的，因为他不是这个智慧。所以你在思考学楞严的时候，一定把你过去的意识形态，你那种看问题的想法全部放下，不要计度心来分别。阿难就给我们示现了，七处的计度都不是。

　　我们每个讲楞严经中间都有一定时是的距离，这几天你不上课时你不要把它放下。你就想，想想阿难怎么执著的，佛怎么破除的？我有没有这个想法？回想你自己，你是不是跟阿难一样看法。你不连续，你自己听它做什么？连续的自己这么学，我是不是也有这样的执著；要有执著，佛怎么样破除这个知见？七处征心，这是开悟的开端。如果你在七处征心征得明白了，你会什么都放下了；放下的时候，什么都不执著了。放下的含义就是这样，就是不执著。不执著，进入什么呢？等七处征心完了再跟大家讲，这都是佛教授我们的。

　　【阿难白佛言：世尊！我昔见佛，与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转*轮，常言：觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无著，名之为心。则我无著，名为心不？】

　　阿难执著的这个心，在第六执被佛破除之后，他又转执了。这次转执成什么呢？心无所著，说一切无著，那就是我的心了。因为阿难以为不著一切，说我什么都不执著了，不执著就是我的心。佛就来破除他的这个无著，佛说，你这个无著，是有无著、还是没有无著？是因为有你不执著，或因为没有你不执著，究竟是有还是无？佛这么一追问他，阿难就说，世尊，我在过去见佛和大目连、须菩提、富楼那、舍利弗，跟这些在阿罗汉当中的四大弟子共同转*轮的时候，佛不是经常说吗？「常言，觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无著」。我既不执著心在内，也不执著心在外，心也不在中间，一切无住。就是我对一切都无著，不执著了，是不是这个就叫我的心呢？这个是阿难在引用佛往昔所教的言语在问佛。当时诸大弟子已经在般若会上辨过这种情况。那时佛在般若会上所说的诸法皆空，一切法没有实在相，没有本质，就像那空中的花、水中的月，火焰里灯影，都是没有实体的。因此阿难就把这个昔日他所参加的法会，听到佛跟四大弟子，大家谈般若部分的时候，说到分别的心，既不在内、也不在外，但是那个含义是显般若性空的，是显真空妙有的智慧。所以阿难就以这个为自己见闻觉知，分别的心性。和六识的妄心，乃至六尘的缘影，妄心分别的缘影，佛那时就斥这些是虚妄的，都是没有实体的。阿难就跟佛说：佛，你跟四大弟子，跟目犍连、须菩提，你们经常这样说。那我现在的心一切无著，这该是我的心了吧！那佛就问他了。

　　【佛告阿难：汝言觉知，分别心性，俱无在者，世间虚空，水、陆、飞行，诸所物象，名为一切，汝不著者，为在为无？】

　　佛问他说你一切都无著，那你这个心性是在一切虚空中，水、陆、飞行物质，你所说的一切，就是这一切吧？你所不执著的就是这些一切的物质，是有,你不执著、还是无,你不执著？你这个无著的含义是什么？佛问他的意思是，你知道一切世间虚空全是依报，水、陆、飞行是一切众生的正报，这一种正报依报种类特别多，一切物质，一切形象，这个就是你所说的一切。你说你不著这个心，那是你的这个心离开一切物象不执著，或者是在一切相上你不执著，那你心之所在是在什么地方呢？不去执著这一切的是你的心吗？离一切物象，那你心无所在，离境无心。你对境生心，那这一切境界都没有了，也就是你不执著了。佛就告诉他说，你见闻觉知的那个心，如果一切都不在，都不在一切处，一切都无著，那又是什么为心呢？这个心是有还是无？如果是有，有心无住，或者是无心无住，究竟指的是什么？

　　【无则同于龟毛、兔角，云何不著？】

　　要说这个心没有，那就跟兔子长角了(兔子没角，大家都知道)，乌龟长毛了，这样的认识差不多。难道是这样讲的吗？是心没有同于龟毛兔角。所以同于龟毛兔角你就不执著了。

　　【有不著者，不可名无；无相则无，非无则相，相有则在，云何无著？】

　　或者有心你不执著，有了就不叫无。如果要有心时你不执著，那就跟没有是一样的，那什么能叫无心呢？无相才叫无。那东西根本没有相，不是说是没有相。而是有相就有在，有这个物质在，那你这个无著就无法成立了。所以这两种，有你不执著，或者是没有你不执着。你的心离开一切物体了，那么还能在什么地方呢？没有一个地方能在了，这样你就不执著一切，所以把它叫为无著。这是你立的，这叫无著。若要不是无，那就成为有相，相既是有，有相的东西就是确实存在有这个东西，那么这个东西在什么地方呢，一定是有个地方的，但是在何处？那你这个执著就同于处。说我一切无著耶？那到底是有相你无著，还是无相你无著？佛破除他这两种知见。如果离开一切物象，你另外还有个心，另外还有个心之所在，你既然不著一切，那这些东西就是没有，这是你无心，就是心是无相的。如果你的心果然没相，心什么相都没有，那跟龟毛兔角一样。当然是不存在了，并不是你所认为的有或是认为的无，那是根本就没有的。这是指无相来说的，本来就没有这个相，就跟龟毛兔角是一样的。若不是无相，不是无相当然就是有相了；既然有相，那你的心就有所在，既然心有所在，就是有著，有所在的地方就是你著心的地方，那你又怎么可以说是无著呢？

　　你如果说无心，那无心就不应该说有著与无著，两者都不对，说有著是错的，说无著也是错的。为什么呢？因为你无心，无心还有个著、还有个无著，这是没有的事。如果你说你有心，有心就有相，有相就有住，有相就有所在的地方，不是这个样子吗？那你言一切无著，名觉知心，这个道理能通吗？你既什么都无著，把这个无著当成你觉知的心，无有是处。这是你的计度，这种计度不成，有也不成，无也不成。这是说阿难无著的意思。

　　【是故应知，一切无著，名觉知心，无有是处。】

　　「是故应知」，因为这样的道里，阿难你就应该懂得，「一切无著，名觉知心，无有是处」。这是我们经常说的七处征心，七番，破除我们的妄想执著。这个是破什么呢？破妄识，识只要无处，那就执著不成了。妄识是没有处所的，没有人知道识在什么地方？这个我们可以这样来想，假使我们现在的见闻觉知，当我们眼睛见色的时候，这是根，根跟尘相对的时候是没有分别的，就是根对尘，也不知道是物质，也不知道是颜色，一切都无著了，那才是根对尘当中没有分别。当你一对到尘境的时候，同时具足分别，知道我是看见花了，这个花颜色是白的，那个花颜色是黄的，要知道这个色相的黄白是识。不是我们眼睛见到外头的尘境时所能够知道的，是同时具足的，这个中间有个识，这就是妄识。那这个妄识是在外头的尘境当中呢？还是在你的眼根当中？这个咱们平常都天天司空见惯，可咱们从来都没有来想一想，是什么见著白颜色？又是什么见着的黄颜色？是眼睛见的吗？这个不是眼根所见的。为什么呢？我们看人死了，但他的尸体还没有坏，他的眼根还在，那在他死后，为什么他啥也分辨不出来呢？我这次看楞严经，回顾这个项目，我就想起在我七岁的时候。我到我姑姑家里去，带一个傻子，大概有二、三十岁的一个男人，就是懵懵懂懂的，精神失常，精神失常就说他是个傻子。那时候我才七岁，我就问我姑姑，我说：这个人是怎么回事？我姑姑说：他是傻子，没知识。我说：我看他也要吃东西呀。我姑姑说：他吃东西不分好坏的。我说：他知道吃东西，那他还是不傻呀，傻了他会想吃东西吗？一直到现在这个问题我也没有想明白。现在我再一次看这个经的时候，回忆这部经，我就又想到这个问题了。你说那个傻子的根全在，也就是他的精神失常，但他的眼耳鼻舌根全在，可他为什么连他自己的父母都不认识，什么人都不认识，但是他为什么还要吃东西呢？应该也不会吃才对呀。如果他再不吃，那他也不会行动了，就该死亡了。这个问题我现在还没弄明白。傻子只是把他那个识(情识)失掉了，但根还在；换句话说，丧失心了，丧失的心就是神识已经死亡了，可根还在。有时候我们自己，当时你精神思想很专一，不注意的时候，当时你没有不注意，就是你的识没有去分别的时候，你的亲人走你对面，你也没有看到。当你的眼睛直楞楞的，当你专注一个境，那个思惟力量就想到别处去了，平日跟你最亲的人走到对面，你也没分别。别人就会说这个人今天怎么回事，见人了也不打个招呼？因为他脑子专注别的，专注一境。这类情况我们看到过很多，当你想问题想到别处去了，眼前的事物就全不见了。这就像阿难说的，我一切无著，就是没有起那个分别。但是你见闻觉知还都在，就象咱们所说的专注一境。所以参禅参到晕天昏地暗什么都不知道的时候，他就要快开悟了。咱们经常说「打得妄想死，许汝法身活」，你那见闻觉知的心专注一境，一切分别都没有了。但那可不是开悟，也不是证得，那是思惟的专注一境；专注一境时，对于其它的境界相就不注意了，不注意了就没感觉了。

　　咱们也见着一切花、见着色，当你心里头想别的事，没在这花上头，你管它是黄的、白的、黑的、红的，就是没有现前的境界就不起分别了，没有识了，那个识已经没了。这种情况谁都有过。当你有这种情况时，你能把你的妄想打死，那就是识专注于一境。为什么说我们念佛参禅，那就是专注一境，专注一个境界。当你专注的这个境界没有了，当你专注这一境也不现前了，人们所说的对境生心，若境亡时，心也就没有了。心也亡了，心亡境寂，境寂心亡，这就进入什么情况？进入了真空，但真空不空。所以到你开悟的时候，到你明白一切事物的时候，等它再翻过来，就能通知了，那时就开神通了，什么你都能知道的。所以古来讲，“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”！大家知道在腊月，梅花开的时候，梅花的香气很浓，但是你知道它的经历吗？它得经过三冬，冬天的那种寒冷，梅花就是这种个性，天愈冷它的梅花开得就愈好。所以修道的人，你不经一番寒彻骨，又怎么能得梅花扑鼻香呢！

　　同时我又想起一个故事。一个老修行在山里修行，山下的施主供养他的大概是母女俩，这个母亲已经在修道上有深入的功夫了，护持这个老修行，已供养了十年。到了十年满了，她妈妈就跟她女儿说：你今天到上头给师父送饭的时候，你把他抱住，然后你问他：感觉如何？记住他答复你的话，回来跟我说。她女儿到山上把饭给她师父摆好了后，就把她师父抱住了。她说：师父，你感觉如何？这个老修行怎么答呢？他说「枯木倚寒岩，三冬无暖气」。她女儿不知道是什么意思，回来就跟她妈妈说。她说：妈妈，师父说了，我抱着他，他说「枯木倚寒岩，三冬无暖气」。她妈妈一听就火了，说我们养了他十年，养了个死人。大家怎么来理解这个呢？供养他十年，供养的是个死人。她妈妈跟她女儿说：再看他几年，看他如何？又供养了三年。她妈妈说：你这回上去，你再把师父抱住，问他又感觉如何？她女儿照她妈妈吩咐到山上把老修行抱住，说：师父，你感觉如何？老修行说：没什么感觉，就感觉抱着。她女儿回来跟她妈妈说：妈妈，师父说他就感觉抱着什么。她妈妈就笑了，说：这还差不多。对于这个大家又怎么样来理解呢？前头十年「枯木倚寒岩」，在修道人这是对的。一个女孩子抱着他，感觉着就像「三冬无暖气」，一点知觉都没有了，没有什么任何欲望。她妈妈说养个死人，死人就是这样子。什么意思？这个大家可以参一下，但这个问题还是没有完，因为你不晓得是这个是什么意思。诸法是法相，是法住法位，一切法住在自己的本位。这段跟阿难也是一样的

　　【尔时阿难，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：】

　　这叫七处征心，阿难到此时都不是。我们讲过华严经，你是怎么认识这个问题的，应当如何才是？七处征心，七处都不是。咱们不往下讲，大家可以想想究竟心在何处？如果离开这些个七处，你还有心吗？这七处都是妄执，虚妄的执著。

　　【我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃憍怜，所以多闻，未得无漏，不能折伏，娑毗罗咒，为彼所转，溺于淫舍。】

　　所以阿难在大众中恭敬向佛表白，我是如来最小之弟，佛是最慈爱我的。我跟佛出家之后，我心里头总这样的想，佛对我很是慈护，我又是佛最小的弟弟，所以我放纵自己，因而只是多闻而没能证得无漏，没能成到四果阿罗汉，又不能折伏现行的烦恼，乃至于外道女的一个娑毗迦罗咒就把我迷惑了，我就破不了了，还溺于淫舍。

　　【当由不知，真际所诣！】

　　我不知道真如实际之理地，就是我不知道我的真心在什么地方，因此在遇到摩登伽难时，才有种种过失，当然阿难更不知如本经所说的如来藏性，楞严大定。因为他没有这个功夫，所以才落难的。但是他想得到，他说七处征心就是他想得到。但没有得到，就是智慧没开，还不能认得，不能证得。

　　【惟愿世尊，大慈哀愍，开示我等，奢摩他路，令诸阐提，隳弥戾车。】

　　他说求佛慈悲，「惟愿世尊，大慈哀愍」，不光我如是，与会大众跟我相同愿望欲闻，大家都想知道，就是都想开悟。开示我等，究竟如何才是奢摩他路，才是本经的楞严大定？通过哪条道路才能达到奢摩他大定？等有定力了，就不被业障所转了。那时候就不会被这些外道、不信的一阐提，隳弥戾车所影响。就是愿佛发大慈心，让我们得到大定；破除邪知邪见。这个大定(楞严定)是本来的自然而有的，是不生不灭的法，是不动摇法，这叫楞严定。定是依体而起的，要想证得这个体；就是要证得本觉的那个智，就是我们讲华严经时那个体，证得这个体，就是不生不灭、不动摇，这个定的名字就叫奢摩他，奢摩他就是楞严大定，这是我们想得到的，得到这个就能成道了。使那一些没有信心的，阐提叫信不具，没有信心的，把善根焚毁的，隳者就是毁掉了，把这种信心毁掉了。所以说弥戾车，这个是堕落最深的，恶知恶见，翻成我们华言就是恶知恶见，恶知恶见的人是不信佛法的，也不知道佛法。在我们华严疏钞里头讲，弥戾车就翻的是恶中恶，作恶事里头最恶的人，或者翻为奴中奴，就是最下贱，奴才的奴。

　　【作是语已，五体投地。及诸大众，倾渴翘伫，钦闻示诲。】

　　所以阿难这样向佛表白之后，就向佛顶礼，五体投地。「及诸大众，倾渴翘伫」，不止阿难，所有与会的大众都想听佛的开示。「钦闻示诲」，在法会的不止阿难，对于佛这个七处征心都领会到了，都没有明白，七处都不是，究竟心在哪里？我们讲华严经讲过之后，也讲了法华经，大家可能有答案吧！究竟心在哪里。你自己先观一观，完了再看佛怎么解释的。我想学过华严、学过法华的，都知道你的心在哪里。不是你的心，大家共的，十方三世佛同此一心，心、佛与众生同此一心。不过在其它的经论解释不同，现在是在楞严经，就看佛的启示，启示当时是给阿难，也是给我们现在大家说的，我们大家都不了七处吧？十处、二十处、一千处、一万处，你也找不到你的心。因为背觉合尘，当你违背你那个觉性，跟六尘境界合了，在六尘境界里找心，那你就找去吧，看什么时候你能找得到。应该怎么办呢？背尘合觉，翻过来，跟六尘违背。因为阿难这样请示，佛就跟他说法了，佛就答了。怎么答的？

　　【尔时世尊，从其面门，放种种光，其光晃曜，如百千日！】

　　佛从面门放光，要以法的表现，破妄显真。咱们一切相都是从面部表现，一切众生的面门都如是，跟佛一样终日放光；但是迷了，迷了就不认得了。六根门头，在我们禅宗经常讲六根门头放光动地，而不认识。不认识就是迷了，就是说佛的光明我们也本具足有的，但我们就是无明了，弄不明白，没了光明。佛是背尘合觉，我们是颠倒过来，背觉合尘。佛是认性为体，认识自性就是体，而众生呢？相反的，认物为体，把一切事物当成体，把色身当成体。这个色身不是体，佛在七处来证辩，七处都不是；要是真悟了，七处都是心，离开了七处还哪里找去！觉了就解脱，迷了就束缚，祖师说六根门头放光动地，都是真性，迷了就成不动地了。所以佛从面门放光，显示人人本具有的、本觉的妙理真理，这个我们在华严经时讲得很多了。现在我们开始闻佛法叫始觉，开始觉，我们从不觉离了，到了以佛的教诲开始明白。也就是我们的这个智慧，一切和如来一样的智慧，就没离开你现实的六根。所以佛从面门放光，大家想一想，「眼、耳、鼻、舌、身」都是在面门上表现的，从面门放光，种种光就是种种作用。所以我们假使能把一切贪著污染除掉的话，就能开悟明白了，我们的面门也能放光动地，跟佛是无二无别的。现在为什么不能放了呢？迷了，就是背觉合尘。

　　【普佛世界，六种震动，如是十方微尘国土，一时开现。】

　　而且佛放这个光明遍满一切的佛世界，在十方法界中有六种震动。六种震动有些是身上表现的，「动、起、涌」这三个是有形的，「震、吼、击」是属于音声的。这六种就是身，身体所动，音声所放出来的。佛是没有妄的，在六根妄识一破显露光明。

　　【佛之威神，令诸世界，合成一界。】

　　以佛的威力，把无量的世界合成一界。这是形容法的；我们这个虚妄的识执著，执著我，执著法，自分他分，山河大地，什么是有情，什么是无情，一切的都是妄想执著。因为执著了，六根门头不但不能放光动地，而且还迷于六尘境界里。佛是悟了、破了，所以就显所有的根门，就从面部放光。所放的光，光照一切世界，每个世界里头都有菩萨、都有诸佛，诸佛跟佛合而为一，佛佛道同。

　　【其世界中，所有一切，诸大菩萨，皆住本国，合掌承听。】

　　诸佛国土那些大菩萨，都住在他的本国，「合掌承听」，恭恭敬敬的闻着大法。什么大法？妙奢摩他楞严大定。十方诸佛诸大菩萨他们所住的地方都是本地风光，我们把它变成现实。我们大家在学华严的时候，每位的闻法者都能住在本地风光，体和相合而为一，体和用合而为一。佛的放光是显佛的大用，是智。光表智慧，光照一切无不在此法界中。我们的根性，与佛无二无别那个本具的根性，不是尘性，尘性变成法性，一切法都是称性而起的，不动本际，周遍法界。这是华严境界。现在讲的这个佛的本身所具足的一切如是，不为眼耳鼻舌身六根所局限；六根不能局限，六尘不能作障碍，光无量！是形容词。放完光了，佛显现神力，就告诉阿难说。

　　【佛告阿难：一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。】

　　阿难请问奢摩他路，就是想达到真际，得到佛的智慧，就想得到楞严大定妙奢摩他，想得到这个本心，真心的实际，一经之要旨。一切众生就是指包括我们现在都在内，从无始来就是颠颠倒倒的，就是起惑、造业、受报，报中又起惑，又造业，又报上加报，一切众生都如是，迷了！迷了就是不清楚了，所以做很多的错误，起惑、造业都是颠倒。你造多了，业熏业变成种子，叫八识业种。这个种子又给未来作因，未来又造业，因上加因，在业道里出不去。发菩提心，行菩萨道，就是要来转变这个过程，重新把自己这个心发起来，把我们所起的惑变成智慧，所造的业来转行菩萨道，以菩提心行菩萨道，所感的果不是苦，叫乐果了。惑、业、苦变成我们所修的戒、定、慧。戒、定、慧成就了，就把我们的惑、业、苦都转变了。

　　但是我们过去的一切众生，从无始来，造种种业，颠倒；颠倒就是迷惑了，善恶分不清楚。所以这种所作的业成了种子，种子就生现行，现行又造业，业又变成种子，循环不息。这可以看一下我们种的粮食就知道了，种子变现行成了粮食，粮食又变种子。一切众生因为他没有修行，都如是，从无始来就是这样子，连续不断。

　　【诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉，及成外道，诸天魔王，及魔眷属。】

　　「诸修行人」，翻过来了，还要说说发心的人，想求了生死的，想超离的。但是这些修行人为什么不能成就无上菩提道业，乃至于成了声闻、缘觉，甚至修成了外道，修成帝释天、魔王天享福报，乃至给魔作眷属，为什么呢？是因果错乱了。他以识心为因，错乱修习，没依正道，没发菩提心，不能证到菩提果。起惑造业是六道凡夫，但是有些有智慧的、有志气的人，想要脱离苦海，超越凡夫，想要成佛，没有成道，乃至于成为声闻缘觉，这还是正道，声闻缘觉也能了生死，但是那些个成外道的，乃至只修得福德，当天人的，当魔王的，乃至给魔王作眷属的。我们大家应该懂得这个道理，这个道理是很深的。我们看见有些盲目的布施修福，乃至自求小果，自求了生死，不度众生，这也还算是正道；但那些外道，不依佛的教化而修，那些会道门；乃至于包括我们中国的道教、儒教；乃至于那些诸天的，帝释天、魔王天通通算在内，乃至包括他的眷属都算在内，他们要想修道，想了生死，但是生死了了一半。二乘声闻缘觉了了一半，只能断了分段，分段生死是断了；但是他更深入的行菩萨道，利益众生，成佛道，那他就得断尘沙无明，得断无明。佛说那个是不究竟的，对于菩提道来说是无上觉道，小、中、大三乘都有，有深有浅，但是要达到佛果究竟觉海，那必须得发大菩提心。为什么把声闻缘觉列到这里头？因为声闻缘觉还有错误的地方，虽然是正道，他不发菩提心，不利益众生，不追求佛果。不但一般的声闻缘觉是这样，就在我们学华严、法华的时候，菩萨的过程中，到了八地菩萨，他认为他究竟成佛了。八地菩萨是十地当中的不动地，他认为跟佛无二无别，就不求再前进了。十方诸佛加持他、动员他，说你还没有究竟成就，还有微细无明，根本无明还没断，断了尘沙无明了，这个很深了。所以在起信论上讲，「一念不觉生三细」，业相、转相、现相，这三细惑很深的，不容易见到。八地菩萨破了现，业、转、现相破了，但是转、业(转相、业相)还没破，他认为完全成就了，这个是非常微细的，都在一念间。大乘起信论讲「一念不觉生三细」，这个跟境界相全断了，「境界为缘长六麤」，那些个一地到七地的菩萨还在这个境界缘里头，这是很微细的。

　　所以这段经文就说魔王也是福报很大很大的，上品魔王，中品魔民，下品魔女，他们也修行、也供养，但是所发的愿不同，没进入菩提道，不能够得到无上菩提。因为没有这个因，菩提果就结不成了。为什么我们经常说读诵大乘、发菩提心是我们究竟想成佛的目的，不是享福报的。如果我们的道友供养三宝的时候，发愿不真，他不是求无上菩提的。供养三宝你得发愿，得人天的福报，消灾免难，发财致富，这跟道不相干的，这是享受；必须要发菩提心，才能成就菩提果。

　　【皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。】

　　因为他们不知道二种根本，错乱修习。这个声闻缘觉是指定性声闻缘觉说的，佛呵斥他们为焦芽败种，严厉的批评他们，就是要让他们转小向大，发菩提心。因为那种修习还是有错乱的，必须发菩提心、依菩提道进修。至于外道、魔王、鬼神，如果是发心不真，果招迂曲。不发菩提心想成佛的，这是不可能的事！就像你把沙子拿来煮，要把它做成很香美的饭不可能的。不管你修行多长时间，纵经尘劫，终不能得到，这就是因地不真，果招迂曲。所以我们这些凡夫造的业，因造的业不同，因此忏悔的方法也不同，消业的方法也就不同了。我们在座的没有一位不是发心想成道的，没有一位不想成佛的，都想得道，得成正果。二乘人到了化城，佛比喻化城就止习了，或是生到天，或是得世间福报，或堕入到魔道里头去了；求权势很容易堕到魔道，本来是想升的，不但没升，反倒堕落了。这是什么原因呢？这就是佛跟阿难说的，不知道二种根本，盲修瞎练，错乱修习。至于二种根本是什么？一个真本，一个妄本。这完全是大乘起信论里讲的，真、妄二种根本。妄是虚妄了。

　　昨天我们讲一切众生在修行的时候，不知道二种根本，修行就不得法，错乱的修习。佛说个比喻，这种错乱的修习，在修行当中，就象拿沙子煮饭，随便你怎么煮，沙子就是沙子，成不了大米，沙不能作饭，你始终也得不到的。这就是说我们一般的修行者，泛泛的凡夫，因为无明覆盖，真性不明，造了种种的业。众生他不知道修行，那就不消说了。一切修道的人(修行人)，修行不容易成道、得果，或修到中途半途而废，或求到人天的福报，所修行结果生天了，或入了魔道了。现在有些个道友修行，听外道人跟你一讲，特别是在东北的道友们，相信有什么这个密了、那个密了，都堕入邪道，你把沙子怎么煮也成不了饭的。同时修行的功力也不够。我昨天讲那个故事，有的道友不理解，昨天就问我，他说：你讲那个「枯木倚寒岩，三冬无暖气」，是什么意思？那就是大米饭煮夹生了，还不熟，吃起来不对味。所以那老居士就批评他，养活了十年，养了个死人，就是这个意思。抱着他，他不知道人家抱着他，他像什么？表示他修行成功了吗？「枯木倚寒岩」，在山里头一个死的木头，还在那个寒严冬天，正赶三冬的时候，还能有点热气吗？没有了，他没有感觉是一个女孩子在抱着他。所以那女孩的妈妈说养活了十年，养活了一个死人。只是这个按我们修道的来说，他已经断了欲了，修成功了，但是修的是半截。又养他几年后，再问他说：你感觉如何？他就说：感觉是抱着。这个就对了，这叫作随缘成。还要随缘，随缘而不变，不变而随缘。 佛对阿难说有两种根本，一个是妄，一个是真，这两种根本是不能搞错乱的；要是错了，那等于修不成道业，就像煮沙子要想成香喷喷的大米饭，是办不到的。所以你要修行，就必须得依佛的教导去修。为什么我们佛门弟子必须都受三皈？若没有受过三皈的不能称为佛弟子，因为这是根本。所以佛就跟众生讲二种根本，一个是妄，一个是真，不能够错乱。法本来没错乱，是众生心错乱。妄心就是我们一切的、无始以来的生死的根本，我们平常所说妄想，妄想是虚妄的，不是真实的，但是这个妄心却是妄的一切根本。真心本来就是具足，与佛无二无别的，因为自己迷了，违背它了，就叫背觉合尘。妄心是依着尘，背了觉悟的心而跟尘境相合，妄的是根本。真的根本只是迷，不是失掉。我们本有的真心，本来所具足的菩提涅槃，原来的本体，清净本体，但是被迷掉了；把真心迷掉了就成妄心了；妄尽还源，那又恢复了真心。在华严经上这叫妄尽还源观，观就是把妄去掉，那就回复真心了。

　　现在我们楞严经所讲的，我们的常住真心，性净明体，就是楞严经所说的专用名词妙净明心。中是你修习当中错乱了。什么叫错乱了？就是把真迷了，认妄为真，那就错乱了。明明是虚妄的你把它当成真实的，你依妄而修能成真吗？所以就像煮沙子要想它成饭，是办不到的。我们现在的妄念、妄识心，它不是菩提的因，就像煮沙子成饭办不到。因为沙子不是作饭的，所以你修行一千劫一万劫，都修不成功。把沙子你煮到好久，只能是沙子，不能成为饭。佛就告诉我们错用了因心，因地不真，果招纡曲，说你的心用错了，修不成了！不论你修多长的时间，你想证得无上菩提是证不到的。佛就跟阿难说这二种心，一个妄心，一个真心，这是标题。

　　【云何二种？阿难：一者无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。】

　　「云何二种」，就是佛自作解释。「阿难」，跟阿难说，妄心就是无始的生死根本，现在你跟一切众生所用的这个攀缘的心，把这个攀缘的心当成你的本体，当成你的自性。这在七番征心时佛已经说得很清楚了。这个妄心就是无始的生死根本，就是一切妄的根本，从无始以来的无明妄动，这就成了生死的根本。为什么呢？因为你用的都是攀缘心，把攀缘的心当成自己的本体，这是永远修不成，就像煮沙子成饭是永远办不到的。攀缘心不是你的本体，不是你的自性。七处征心，阿难都没答对，七处都不是，就是攀缘。我们所说的攀缘心，就是我们现在我们每位道友用的那个第六意识心，什么叫攀缘？攀外头的一切境界相，攀诸尘，眼耳鼻舌身意观色声香味触法，六根攀缘六尘的境界，虚妄所起的一切分别妄念。妄念所表现的，你所憎嫌的，你所爱慕的；你喜欢爱慕的，你就取；你讨厌的，你憎嫌，你就舍；所有的思想忽起忽灭，就在这上头攀缘。六尘境界相有，你的心也随之有；六尘境界相没有了，你的心就随之没有了。这是虚妄的，没有一个真实体性。能把这个当成真心吗？如果你把这个认为是真心了，那你就是错误的。因为它本来就不是真心，都是虚妄的，不是你自性也不是你的体。这就是一切众生迷了，迷了是把自己虚妄的执著，把这个虚妄的执着当成他的心性。佛就这样跟阿难说：阿难，你就是这个样子，以此为你自性。

　　【二者无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。】

　　这两种无始世来的根本，第二个是真的了，从无始以来菩提涅槃，原来的清净的体。第一种是虚妄的，有两种，一妄一真。二者，就是你从无始以来的你的菩提涅槃，本具的清净妙体。前头讲的是妄的根本，第二是讲的真的根本。真、妄这二种根本，都是从无始以来，两个都是具足的。

　　佛自说个譬喻，譬如那个金矿，金矿是含金子的，从无始来金和矿两个是不可分的。金子就在矿石沙子当中、石矿当中，就是原始就存在。我看见那个淘金的非常困难，不是那么容易得到金子。金子分两种，都在山里头、岩洞里头，在山岩里头打出来，那是矿，开矿的，那个开出来就很大一块一块的，一、二十斤重的金子都有；但是另一种沙金，沿那个金沙江边上那个沙子，拿沙子来淘金，用那个金盆，拿木头做的，摇啊摇啊，拿水一冲，把沙子冲走了，金子坐到底下。还有一种假金子，假金子重量比金子还重，它也摇到最后坐到沙盆里头，但是它不是金子，像金子，也有光彩，但是不能经过炼，如果拿火一炼，就不是真的了。

　　一切众生现在都是在缘的当中，我们的自性，原始无量的真性，就是菩提涅槃的真性，原来的清净的本体，随着一切业缘、随着染缘，这就是众生的本觉。我们说人人都具有法身，跟佛无二无别的，那就是我们本觉的智慧，随了缘了，随了染缘了，堕落成为众生，但是这个本体没有变，无论染缘有多深，叫随缘不变。虽然本具的性体是不变的，但是随了缘了，体没变，相就不同了。就是我们经常说我们本具的佛性，楞严经所讲的我们的妙明真心，就是妙真如性，这叫元清净体，是我们的真性。这个是不论你流浪到什么时候，永远都不变的，但它也不失，只是你没有用处。为什么没有用处？是你迷了，显现不到的。如果把这种觉道的含义分别来说，在楞严经上定了三种名义。一个是真性菩提，这个是众生本觉的本来智慧，就是我们人人都具足法身理体，随便你堕落什么地方，它不变。不变而能随一切缘，随一切的染缘，随缘而不变，妙真的体性永远不变，所以说是真性，这叫真性菩提。第二种觉道叫实智菩提，实智是以智慧为道的。众生从这个迷了不觉当中，又开始觉了。就是咱们都在始觉当中，现在我们开始觉，所以访道、出家修道，这叫始觉。从这个始觉的智，根据我们根本智慧的根源，等你把无明断尽的时候，又恢复你原来所具足的真实的实智，这叫实智菩提。第三种叫方便菩提。方便菩提、实智菩提、真性菩提。这个是经过众生的机感，在诸佛施教开始觉。自己觉悟了，达到究竟了，然后觉后启他，叫自觉、觉他、觉行圆满。但你觉他的时候，应着众生的根机而说的一切教化，这个就叫方便门，所以又即是方便菩提。所以记得菩提是三种：真性菩提、实智菩提、方便菩提。方便菩提全是利益众生的，因人而施教，应以何法得度者，即给他说什么样的法。

　　我们经常说生死即涅槃，涅槃是不生不死的，涅槃的含义是不生不灭。我们凡夫见着佛是入灭了，佛没有入灭，是入涅槃了。入涅槃了跟凡夫所说的死不是一个意思，涅槃是不生不灭。所以含藏三种，名词也有三种。一种叫性净涅槃，自性清净，一尘不染，万法皆空，所以叫性净涅槃，诸佛与凡夫同俱。二叫圆净涅槃，圆满清净涅槃，真的，真的就是圆的，没有妄了，圆满了，都是清净，妄无不净，一切妄都清净了，所以叫性净圆净，圆净涅槃。第三种叫方便净涅槃，这个是随缘的，随缘方便，示现生灭；释迦牟尼佛在印度示现生、示现灭，这是随缘方便的涅槃，也叫方便净。这叫三菩提、三涅槃。原来我们清净的妙明本体，清净有两种，一个自性清净，就是我们众生本来具足的体性全是清净的，只是后来迷了，污染了，有尘垢了，再经过发心、从始觉、方便觉，然后再成究竟觉，那就离了杂染，清净了，离垢清净；就是自性清净。就是我们自性的本体原来是清净的，但是经过迷后被污染了，又经过修法证得了清净。本来是没有烦恼垢浊的，没有烦恼垢浊就叫真性菩提。迷了之后经过净除污染，把这污染清净了。因为生死的性就是清净涅槃性。是一切众生原来本有具足的，不假造作的，也不待修成，这叫元(本来)清净体。佛在这个地方跟阿难说，「则汝今者」。「识精元明，能生诸缘，缘所遗者」。你原来清净的体，就在你现在的根中，在你的六根中，你有个圆湛不生不灭的性。这个叫什么？叫识精。原来是妙明的心，现在有了混浊了，如果经过把它磨练，把尘垢磨掉了，那么你本来的清明。虽然在六道轮回中流转，可你这个圆明的性是不被昏暗所染污的，是能恢复原来的清净性。例如说你眼睛能看见，耳朵能听见，在眼就叫见，在耳就叫闻，在鼻就叫齅，能齅香，在舌就能尝到各种的味道，苦、辣、酸、甜，这个原来就是元明。元明的本性，「识精元明」就是这句话。现在变了，识精元明成了六和合，眼耳鼻舌身意六种和合，但是它的体只是一个。是什么呢？是元一精明。是精明的本体，这是真的。你迷了，然后又经过修炼，修炼后又恢复了，这叫因地发心。但是我们因地发心要真，因地不真，果招纡曲，你发心发得不真，你想走直路是走不到的，曲曲弯弯，就要走很多的岔路。这叫什么？这叫识精明体。佛对阿难说，你现在「识精元明，能生诸缘，缘所遗者」。你现在的这个身体真的是没有显，但是没失掉。你现在来求，求你的真心复明，那你应当生起复明知见的心使它显现，那你得修。怎么修呢？佛就给他入门的知识，入门的方便善巧。你应当经过弃舍一切的生灭法，守护你真常不生灭的性，识心，认识你这个心，认识你这个根性。认识这个根，这个性，它生起的诸缘，这个识根是能生起诸缘的。识精是怎么说的生起诸缘？就是第八阿赖耶识，本具的精明的体。由这个识体的时候，在性宗讲就叫如来藏性。性的含藏，含藏是什么？如来。这个如来藏性能生一切法，因此就叫能生。缘，有能缘，有所缘，能缘缘于所缘。因为这个楞严经是在性宗上来判的，不论是四教五教，性宗都是这样来判的，在性宗判这个定是如来藏性。法相宗就是八识，八识即如来藏性，如来藏性即是八识。因为八识能藏也能生，又叫能缘，又起能缘，能缘缘于所缘。能缘缘于所缘把它分析就叫见相二分，能缘的是见分，所缘的是相分。例如说我们眼睛，眼识缘一切色相，眼识是见分，是能缘，外头一切色相，就是你能缘缘于所缘。因此见分就能够转成了你的智慧，又叫能见之见分即是智慧。能缘缘于所缘，八识的本体，当你回归观察八识的本体，你会发现那属于自证分。八识被无明所缚，把它八识本具的真空晦昧了。晦昧了不是失掉，阴晦暗暗的，明明是真空的妙理，变成顽空了，这个时候智慧失掉，见不到了。但是你一定要见，你就在这空晦暗中，结成的四大色相，这就起了相分。见分所缘的这些境界相，境界相是所见，能缘的这个见分。但是缘有缘不到的地方，缘不到就说缘所遗者，缘不到就是缘所遗漏的。八识能生诸法，如果把诸法分成见相二分，那见分就是能缘，相分就是所缘了。再想回归能缘缘于所缘，但是缘不到，被缘所遗者。下头单讲缘所遗者。

　　在八识前所生的叫七转识，也就是第七识，七转识是由外界相分境界而生起的。这个我经常引证给大家讲，讲起信论，见分就是业相、转相、现相，这叫三相。一念不觉，就是迷了本觉，「一念不觉生三细」，就是业相、转相、现相，这是八识的。等七转识它就麤了，它转变成什么呢？转变为境界了，「境界为缘长六麤」。大乘起信论九相论，生长了麤相，七转识生长麤相。但是七识能缘的功能，转用于六识能缘的力量，六识为能缘。缘是攀缘，攀缘什么？攀缘于一切法，一切法从识生，就是你所攀缘的是外边的一切境界，这就叫诸缘，一切诸缘。前头说缘所遗者，就是转识能遍缘一切，而不能反缘，缘于本生的识海；它不能再反缘缘自性，缘于它本生的识海。道理怎么讲呢？我们的眼睛能向外头缘，能缘一切，但是不能够回来反观自己的眼睛；能向外见，而不能回来看自己的眼睛，就是所不能。七识不能缘八识，缘了就修行了。又不能缘涅槃元清净体，不能缘就失掉了；可它没有失掉，是相似失掉，这就叫缘所遗者。缘所遗者就是缘不到了，所以叫故曰缘所遗者，所缘的境都能缘，它不能回来反观自己的。如果转识成智的话，那么所转的识能遍缘一切，但是不能够反缘，就是不能够识它本生的识海；却能攀缘外边一切。我们的眼睛能看一切，但是不能回来看看自己的眼睛，就这样个意思。谁的眼睛能反过来看看自己的眼睛吗？不能，你不能缘你自己的本识。从八识生起一切的法，七识，前六识，它不能缘八识。因此来说，我们那个元清净妙体并没有失掉，但是不能缘就像是失掉了。你说有眼睛没有？有眼睛，只能向外看。你能看看你自己的眼睛吗？看不到。这叫缘所遗者，缘不到了。 缘，就是一切法的由来。一切法怎么来的？就是由缘而来的。因此而说，一切众生的缘，由于迷了此识精元明的体。因而缘只能向外，而不能再反观观自性。迷了就是不知道了。虽然是有，有不自知，但是也不是丢失了，缘所遗者就是这个意思了。虽然没有丢失，但是你缘不到了，就是缘所遗者。

　　但是第七识能缘八识的见分，为什么不能反缘了呢？这是个问号。不是说七识能缘八识的见分，为什么就不能反缘呢？因为七识虽然能缘到八识的见分，它是以这个见分执之为我，这是非量，不是现量的境界了。所以把元明之体缘所遗者，元明之体失掉了，失掉了就不是了。迷了是凡夫，不能够用如如智去缘如如理，就是它的智不能缘理，不是像佛如如智能缘如如理，这就叫众生了。

　　【由诸众生，遗此本明，虽终曰行，而不自觉，枉入诸趣。】

　　由于众生遗此本明，把这个本有的体遗失掉了。虽终曰行而不自觉，就是失掉觉性，把那个觉悟的自体迷掉了。冤枉而入诸趣，这样的六道轮回流转不息。一切众生都是这样的，这叫遗此本明流为众生，失掉了元明之体就迷真了，把真性的本体迷了。所以你眼见的色，耳闻的声，乃至意知的法，都失掉本明的用；没有本明的照用，而你自己并不知道。觉了就不会了，不自觉就到六道轮回里去轮转吧！所以加个「枉」字，真是冤枉。就是我们一切众生就是这个样子冤冤枉枉的在六趣流转，完了自己还不明白。舍了这个身，就受那个身，就在六道里轮回不息的转。不应当入而入，就叫枉入，众生本具的菩提涅槃，涅槃菩提，元清净体，因此每个众生都有成佛机会，接着又反闻闻自性，不要向外闻。所以入六道轮回就是自已找自己的烦恼，自作自受。所以佛对阿难说：

　　【阿难，汝今欲知，奢摩他路，愿出生死，今复问汝。】

　　佛在这个地方又对阿难说，你现在要想知道怎么能得到大定(入楞严定)，怎么能在这个路上走，进入奢摩他路，愿意出离生死。既然你是这样，那我就再问问你吧！佛的意思就是说，你要想圆悟你自己的真心，修习楞严大定，要得到它最初下手的方便法，那你怎么样认取呢？你又是怎么样荐识的？先问他这些之后，才能使他的妄心消失，然后才给他显奢摩他路，给他显示入手的方便方法。

　　【实时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不？阿难言：见。】

　　这个举臂示现，没有说，只是示现，举起拳头让他来看，说：你看见我的拳头没有？阿难照实答复说：我见到了。但是佛在举拳的时候，阿难并没有明白。本来佛在举拳的时候，就是在说法，不假语言的说法。但阿难不明白，佛只有问他了，说：你看见我的拳头没有？阿难言：看见了。

　　【佛言：汝何所见？阿难言：我见如来，举臂屈指，为光明拳，耀我心目。】

　　「佛言，汝何所见」，佛问他：你见到什么了？「阿难言，我见如来，举臂屈指」，我见你举起你的臂，把你拳头攥上了。「为光明拳，耀我心目」，佛面是金光闪闪的，拳也是光明的，你这个光明的拳在我眼睛前头晃来晃去。但是佛让他见性，他只见拳，不见性。佛给他显示让他见性，可他只见尘，不见性；那你见尘就把性给迷了，见尘而迷性。佛这一段就是告诉阿难，要认识你妄的根本。汝何所见？阿难没开悟，佛让他见性，他见的是拳，不是见性。我见如来，举臂屈指，为光明拳，耀我心目。

　　【佛言：汝将谁见？阿难言：我与大众，同将眼见。】

　　佛问他：汝将谁见？你用什么来见到的？阿难就很奇怪了，阿难说我与大众都是用眼来看见的呀。佛，你一举，我的眼睛就看见了。这就错了，佛知道阿难是见尘而不是见性。佛让他见性，不要他见尘。可阿难就只是见尘，而不见性，还没有把世间相放弃了，只在尘境上瞎琢磨。佛又问他：你用什么来见的？汝将谁见？阿难答复，就是用我的眼睛来看见的。假使阿难要回光返照，能见性不见相就好了，可在这个时候他迷得太深了，根本不能够按照如来的显示来思维，所以他在答的时候就全是错误的认识。阿难不但自己有这样的错误，还引大家一起来作证，说我们大家现在都是用眼见的。可佛的意思是眼不能见的，因为眼见的都是妄。在前头佛已经给他破除过了，但他还是没有醒悟，还是说我与大众，同将眼见。佛这个举拳示现，是想让阿难用根，不是用这个眼根来识取，而是用性见的奢摩他，要由生死之路，进入真正的涅槃之路。但阿难还是循尘，还是循着六尘境界，不知道返本归真，不能认得识精元明。前头讲的遗，遗却了是八识的识精。现在阿难还是以肉眼，以肉眼能见来答复佛，这就是前文所说的缘所遗者。遗失了什么呢？遗失了见精元明。答的时候不合佛意，佛就又问他见精元明。

　　【佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀？】

　　佛见着阿难还是不理解，佛就又对阿难说，「汝今答我」，现在你答复我的话。「如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心」，假使我屈指为拳是你眼睛所见，那什么是你的心？你又是怎么认识我这个是拳的，认识拳耀。你要是眼睛见，以何为心，当我拳耀？

　　【阿难言：如来现今征心所在，而我以心，推穷寻逐，即能推者，我将为心。佛言：咄！阿难此非汝心。】

　　「阿难言，如来现今征心所在」，阿难就说：佛，你现在是征心所在，我明白了，你是征心所在。那我推求到处找，找我这个心，我现在明白了。怎么明白的？能推者就是我的心，我这么推求这个就是我的心。这当然是错误的。「佛言，咄！」，咄就是呵斥他，振奋他。「阿难此非汝心」，能推求的怎么能是你的心呢？禅宗学楞严经最高兴了，这就是佛的禅宗意思。咄！就是呵斥他，没有说话。此非汝心，这不是你的心。这都是你的妄想，哪里又是你的心呢？征求你心所在。他想我推求寻找的这个东西就是我的心，你把它当为心，其实这就是妄的本，认妄为本，那么你推找的这个心是攀缘的心。阿难的尘、根都还没有消失、没有除掉，依旧是以尘影心来计度佛所问的问题。前面的七处征心，都没把他这个妄心给征掉，他现在所说依然还是妄心。佛就很严肃的呵斥他、来制止他，此非汝心，这不是你的心。佛到这个时候已经知道阿难迷得很深，没有办法自己醒悟，迷情深固，所以就是呵斥他，咄！在经卷、禅宗说这叫师子吼，禅宗经来吼，大吼一声，破你的妄识。这不是你的心，让他醒悟。【阿难矍然！避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？】

　　这一喝把阿难吓了一大跳，同时说「此非我心，当名何等」？这还不是我的心，那管它叫什么呢？

　　【佛告阿难：此是前尘，虚妄相想，惑汝真性，由汝无始，至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。】

　　佛就告诉他了，此是前尘，「佛告阿难，此是前尘」。「虚妄相想」，这是虚妄相，是你的妄想相，把虚妄相当成真性，把虚妄相当成你的心，这就是迷惑你真性原因了。「由汝无始，至于今生」，从无始以来到现在。「认贼为子」，是强盗，不是你的子孙，你把贼当成儿子，把妄当成真的，所以就迷惑了你的真性。「失汝元常」，你本来具足的体性就失去了。因为失去元常，你就不认真性，所以你才流转，在生死中流转不息。你能推的这个心，就是现在现前的尘境，是虚妄的相，以妄起分别想，把诸尘的境界相，当成你的妙明真心，这是有虚妄来显现的，本来就没有的。举例吧！像空中的眼睛花了，梦中的景象，你作梦，不是真实的，是作梦，你把梦中都当作真实。但那是虚而不是实的，虚而不实，妄而非真，所以就叫虚妄相想，这是你想的，但又是没有的。在一切的虚妄相中而起的想、而起的分别，这都是错误的。同时在虚妄相上再加上虚妄，这是前尘所分别的影子，前头的尘所留下的影子。那尘影，随六尘境界相有则有，六尘境界相没有了，则无，它也就没有了，随着尘影而起生灭，来惑乱你的真性。你怎能把这个当成是真性呢？失汝元常，失汝元常就是把你本来常住的真心给失掉了。

　　【阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心；纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明，不是心者，我乃无心，同诸土木？离此觉知，更无所有，云何如来，说此非心？我实惊怖！兼此大众，无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。】

　　佛这么一呵斥他，他就对佛说了，说世尊！我是你的宠弟，我是你最小的、最宠爱的弟弟，引这个情缘。佛呵斥他，阿难就惊惧了，这个不是我的心，当名何等？惊惧是不安了，很不安了，就迫不急待的样子，站起来就问佛了，避座合掌，说佛呵斥这不是我的心，此非我心，那这叫什么？当名何等？佛告阿难，此是前尘，这是过去的尘影，是你的虚妄相，你想这虚妄的相能当你的真性吗？惑汝真性，就因为你从无始以来到现在，认贼为子，失掉汝的元常，把原来常住的真心失掉了，所以你才流转生死。本来就是虚妄的，再加你的妄想，就把法尘的影子当成你的心了。阿难就向佛表达了，佛很宠爱我，我的心也是很爱佛的，我才出家。我的心不止供养如来，乃至遍历恒河沙国土，承事诸佛，也供养一切善知识，发大勇猛，做一切难行的法事，都是用的这个心；纵令谤法，乃至退失菩提心，永退善根，也是这个心。就是我上求佛道、下化众生，都是用这个心。我爱佛，羡慕佛，乃至于出家，供养如来，供养一切善知识，发的很大勇猛心，都没失掉，都是这个心。现在佛说这个心，如今发明不是心，那我不是没有心了？没有心了，跟土、跟泥巴、跟木头不是一样了？若失掉这个见闻觉知，更何所有？说此非心，我实惊怖！佛说你这个不是我的心，我非常恐怖、惊恐。不止我，兼此大众，无不疑惑。请佛你开示吧！惟垂大悲，开示未悟。

　　这一下佛给他推究，说我能推想这个心不是心，是虚妄相，在相上所起的妄想，这个不是心。那完了，我没有心了，那跟土塑木雕又有什么差别呢？要离开这个见闻觉知，我什么都没有了，没有知觉了。

　　阿难还是没有明白，觉知心本无所有，在七处征，就是七十处征也是征不到，七百处征也征不到，因为本来就没有。咱们经常说无心道人，那就是性空。「自性本空因境有，境若亡时心亦无」，一切的心是一切境生的，心亡境寂，心若亡时，境也清净，两俱空，这就达到目的了，「心亡境寂两俱空」，这就是我们的真心，真心本来无所有。

　　例如在我们中国，慧可大师是参达摩祖师，达摩祖师批评他说用轻心慢心来求佛法。慧可大师就拔出戒刀，把他膀臂给砍断了，立雪断臂。这一把膀子割下来痛得受不得，心就慌乱得很，他就请达摩祖师给他安心，他说：我心非常不安。达摩祖师就说：将心来，我与汝安。你把心拿来吧！我给你安。达摩祖师就举出手，要他拿心来给他安。慧可大师就回顾自身了一下，却找不到心，他就说：觅心了不可得。我找不到我的心了。达摩祖师说：我与汝安心已竟。我给你安心安完了。慧可大师就开悟了，是大彻大悟。那是真悟，不是一般小悟。大彻大悟之后，他也就不痛了，这个身体就是空的，痛又何所在？但是这个问题，现在我们中国禅宗有很多在参这个问题，觅心了不可得，找心找不到了。初祖说：我给你安心安完了。在他找不到的时候，初祖说我与汝安心已竟。我们闻到这个故事，能开悟吗？怎么样理解？你怎么样理解？觅心了不可得。达摩祖师说：我与汝安心已竟。这一段意思就是这个含义。阿难尊者的疑惑，经佛这么一追，把心给追没有了，一切见闻觉知什么都没有了，这不是心，所以他惊恐。他就没有二祖的智慧，没有慧可大师的智慧，所以慧可大师就开悟了而阿难却是不行的。那我们大家怎么样理解？觅心了不可得，找不到心。达摩祖师说：我与汝安心已竟。心在何处？咱们学华严的可能都知道吧！心是尽虚空遍法界，只是遣除，遣除就是不立。一切法都遣除，那要立的时候，一切法都是心，万法唯心，万法也无心。这个就是我们华严经讲的真空绝相，凡所有相，皆是虚妄，要见诸相非相，则见如来。

　　【尔时世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。 】

　　前头的经文，佛是破除迷心，显示真心的。无心、迷心本没有体，那真心有没有体呢？我们的心能包太虚，量周沙界，我们这个心要把它开发了那就大得很了。因为前文当中，佛对于阿难在七处表达他的心之所在，佛, 都给他破除了。阿难就非常惊疑，非常的恐怖，说我没心了还怎么能修道呢？佛就给他显示说妄心歇了，真心才能显现。在佛经上经常开示我们，狂心顿歇，歇即菩提，只要你妄心能消失，那么真心就显现了。所以佛对阿难的开示，目的是让阿难跟所有的法会大众，都能让他们证得无生法忍。 佛安慰阿难及其大众，佛在这七处征心心都没有了，不在了，破除了这个心，那是不是就无心了，阿难他们有无心的惊恐和不安，佛就给他们开示，说你妄心歇了，就能够见着你的本性了，就能见着你的真心，就能够得到无生法忍。如果你能证得了这个无生法忍，那你在欲界、色界、无色界这三界之内，乃至地狱、天人、饿鬼、畜生六道轮回当中，其中天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生这是六道，欲界、色界、无色界，乃至于阿罗汉、菩萨、佛，所有这十法界的一切法，你不要认 为法有生有灭，不见少有法生，也没有少法来灭。在这个所有法它的本身，当体即如，如如不动，但是你要承认忍可于心，这就叫无生法忍。但是在语言文字表达上是不能契入的，还是得不到它的利益，必须得证得了，真证了法于心，你才能知道无生法忍的力量。

　　什么叫无生法忍？《大智度论》里头解释，任何一切法都不可得，也就是形形色色、种种样样极微细法不可得，有所得则为非法，诸法无生。怎样认知呢？认知诸法无生了，一切诸法是不假造作的、不假起业的，忍可一切法无生。得到无生法忍的菩萨，才能真正的了生脱死，才能叫真正的解脱。对于我们现在现有的十法界，天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生，乃至于圣人菩萨、诸佛，十法界诸法，没有一法是生灭的，不见有哪一个法是生灭的。因为我们所见一切法，这个见是有问题的，就像眼里有了毛病，看问题看不清楚了。眼睛有翳病了，看见虚空尽是花；虚空中是没有花的。这十法界等于空中之花，都叫妄见。当你明白了、悟得了，空中没有花，只是虚空而已。你就不见有哪一法是生灭的，既然不见有一法是生灭法，那就不见诸法生。既然诸法不生，不生也就没有灭了，生既不生，灭何所有？灭也无灭了。就是在我们十法界，乃至于诸佛的涅磐，都等于空中之花，实在是没有的。这些都是生灭之相，我们也看见一些生灭之相，但这些生灭之相都是虚妄不实的。如果你认得它虚妄不实，那你就成道了。你们看的诸法是生灭相，看它生起了，注定它要消灭。看见小孩子刚生下来，就注定他一定要死，有生必有死。死了又生起了，这就叫生灭法。 在能够见着生起的时候，我们要认识到是无生的，十法界所有的一切法，没有一法是生灭的。那怎么会有呢？是缘起，有缘就生。缘起又是从哪里来的呢？从性空，没有性空就没有缘起。这都是虚妄的妄见，十法界就是我们虚妄的妄见，像空中的花一样虚妄不实。诸法不自生，亦不从他生，那是不是共生的呢，其实也不是共生的。那是无因生的了？不共不无因，有因也有缘。当你生灭灭已，寂灭现前，这后头在二十五圆通里头，观世音菩萨就是这样认识，寂灭现前了，就是入了无生法忍。我们现在还不能入，就是我们还没有这个修练的功夫。为什么不能入？因为你有障，虚妄和妄见把你的能知之心给障住了，让你认识你的这个心是属于生灭法的，但是你不知道生灭当中还有个不生灭的，那就叫无生法忍。所以如来在前头破阿难的七种心，阿难随举何处都不是心。那阿难与在会的大众就恐慌了，说那我们都没有心了，还拿什么来学佛、拿什么来成佛呢？佛就安慰他们，开示阿难及大众说，你这个心要使它进入到无生法忍。无心的心是妄，妄尽还源，妄尽了还你本有的根源。但是这是深义。佛在他所坐的座上：

　　【于师子座摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现；一切因果，世界微尘，因心成体。】

　　最大的形相是世界，最小的是微尘，微尘即是世界，世界也就是微尘。「因心成体」，都是这个心才成就的这些相。佛在这一段的经文中就是告诉阿难不是没有心，心很微妙，你有的是妙心，就是先安慰阿难。所以佛常说的一切诸法所生，就是心识所现的，不论世间因果、出世间因果、二种因果，乃至大到世界无量无边的，最小的到微尘，微尘也是心所成的，佛给阿难显示妙心。所以佛在狮子座上，狮子座是形容词，形容佛所坐的一切座像狮子，是拿狮子来作譬喻的。我们有的法座打个狮子座，不是这个形相，不是你打个狮子座就叫狮子了，这是拿狮子座来比喻，显示佛说法无畏，这个含义就是坐狮子座。「舒金色臂，摩阿难顶」，佛在座上伸出了手臂，抚摸阿难，安慰他。征心征得都没心了，他恐怖了，佛就告诉他说，如来常跟你说「诸法所生，唯心所现」，一切法万法唯心生，所以生的诸法都是心所显现的，并不是别的生，是从你真心所现起的一切诸法。

　　咱们前天讲二种根本，一个是真心，一个是妄心。一切妄法都是由妄心所产生的，是虚假不实的。一切真心那都是诸佛如来所证得的，是真实的。真在众生的身中并没有失掉，只是迷了。因为众生都能成佛，所以说众生都可能是佛，这是约他的种子。所以如来常跟大众说，诸法所生，唯心所现，心生法生，就是心能生万法。也就是在佛说大乘究竟法的时候，一切法不是因别的而生的，都是因心识所现的。所以在大乘经义中，也说：心生则种种法生，心灭则种种法灭，都是唯心所现的。这是佛说的大乘的性宗 ，大乘有性、相两宗。在性宗如来常说诸法不是另外所有的，而是自心所生的；除心以外，别无所生。这就是从真心而现起一切妄境。所以心是一切法门的总体，心是十法界的正报，凡夫、圣人；染法、净法；因法、果法，大到世界，小到微尘。一个微尘粒，肉眼看不到一个微尘，都是心成的。所以心生则种种法生，心灭则种种法灭。如果你问一切世界因生而有、因何而有、谁是能照世界者、照者是谁？照者是心，答复他唯心所有，唯心所照。我们这一切众生从无始以来就把真迷了，真迷了就起的妄，因妄而生起诸识，因识而生起法。所以你的根身世界，六根，乃至你身体，乃至器世间，就是世界世间，所以在经上说「无始时来界，一切法等依」，三界唯心，三界唯心造，没有别的一法，「天地与我同根，万物皆吾一体」，就是这种含义。你说这个心妙不妙？这就是我们现在众生的心，你一想，心到哪里去，处也到哪里去。当你想到上海去时，就到上海了；想到北京去时，那就到北京了；这些都是心识所显现的。

　　【阿难：若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。】

　　就是整个的三千大千世界，乃至于无量三千大千世界，一个佛一个三千大千世界，无量诸佛无量三千大千世界，每一个世界当中的山河大地，所有的一切诸相，一切所有，小的到一草一木、一丝一缕，乃至一个微尘。所有的形相，它的根源是什么？它有没有体性？包括虚空，虚空有相没有、有没有体性、有没有名、有没有相貌？都是有的。既然这些都有，那阿难你的心有没有呢？前处征心，好像是什么都没有，没有心了是不是。这是不会的。

　　【何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？】

　　「何况清净，妙净明心」，既然一切事物都有相，何况你的清净心，也是有相的！这是佛指示心相的，「性一切心，而自无体」，什么叫性一切心呢？性就是体性，这个性是人人平等的，在诸佛不增，在众生不减，一切法，染法净法、有形有相、无形无相，甚至于虚空，都是依着这个体、依着这个性的，但是这个性体是不为一切法所变的，只为一切法所依，一切法都依着此性，而不为一切法所变，这就是你的心。以此为体，其它的都不是体，这就是你的心，这个心非常的妙，妙净明心。假妙假净，这是什么含义呢？一切众生的心与佛无二无别，都是清净的。因为此妙性而生一切心，所谓性一切心，性就体性，体性是平等的，能为一切所有的形相、一切法所依的，就是这样的妙净明心。

　　【若汝执吝分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。】

　　佛就对阿难说，「若汝执吝分别觉观」。假如你执着吝啬，吝是不舍的意思，假如你执着吝啬，执是固执的意思，固执不舍；假使你执著不舍，把这个能了知的性认为是心，那此心(这个心)就应该离开一切色、香、味、触一切诸尘事业，别有全性，那另外还有个性吗？有吗？没有了。佛告诉阿难说，你执著吝啬，就是不舍你的知见，固执的把妄识当心，因为你在分别时觉到了、观想到了这个心的功能、忆念，忆念就是在时间上起了些分别，就是觉、观；觉是觉知一切法，观是思念的原因。这个观不是眼睛观的观。思想、缘念、思虑这叫觉，等你心细下来 、安定下来，在心里头住意，这叫观。觉就是照，觉了。寻觅，就是推寻的意思；什么事情都要进一步的推测，要了知它，忖度的意思。对于约事约理，细心的去思惟，这个法为什么叫这个名字，那个法为什么叫那个名字，都是什么含义，这就是思惟，就是作用。因为这样子你的心定下了，能定的心就是那个觉，心定了就产生觉观，它相续的这样做；你身心要是不安那就劳损了。是这样的一个含义。你所了知一切事物的这个性，要把它当成心，那这个心是离开了一切色、声、香、味、触了。离开这些境界相，你心还能在何处呢？另外还有没有个一全性的心呢？这句话问阿难就是这个意思。所了知之性，就是能知道的这个知，所知的外头一切境界相；能知这个知不是你的真心，要是你把它一定认为是真心，那你这个心能离开一切境界相，离开六尘境界，另外还有个体性吗。要真离开色、声、香、味、触、法，那你另外还有个心没有？换句话说，你的这个心就是在六尘当中、心知六尘，知道六尘境界，六尘境界被你的心所知，能知之心知道六尘的境界，能知之心就是觉观，这个觉观就是我们的真心，我们凡夫认为的心，其实在经上讲叫第六意识，它所产生的功能。如果你仔细推究，现前眼前的境界相，不是你的心性。那么境界相外，离开这些境界相，你另外还有个心吗？离开境界你就无心了。因为外头境界相你生心，所谓心生种种法生，种种法能生心，你这心跟六尘境界是一个、是两个？要是一个，六尘境界相没有了，那你心也随着就没有了。不是一个，那是两个；要是两个，你虚妄分别的心，分别外头六尘境界相，是一体、是多体？你的心要离开六尘境界相，离开这个，还有个心的独立性存在，有没有？我们一般的另外的境界相，缘念的相，就是向外。对内说，叫法尘，内叫法尘，外边境界相都没有了，那个境界相流落到你思想当中，那叫法尘境界。法尘也属于尘，叫前尘境界相。例如现在佛对阿难说，你闻法这个心；

　　【如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。】

　　我现在跟你讲，你来听，这是因声，因我的声音你才有分别。这是佛举了个例子，说你闻法的这个心，跟外头的见色，看见，眼睛分别颜色；闻，香齅；舌头尝的苦辣酸甜；你的感觉着觉触；这一切法每一样你都有心，哪个感觉就是你的心，那你这个心离开这些尘境时 ，这心是有体、还是没有体？这是佛问阿难的，说在听法的时候，你这个心随我的音声就分别这个音声，这个中间有一个能分别的性，谁来分别？闻叫听我的音声来分别？这先给他安定的意思，问阿难是不是这样子？你现今在这听我说法，你从我的音声，你心是有所分别的，这个分别性是从哪里生起的？我的音声是属于尘，佛的音声属于尘，声尘，这个声尘是什么样子，是有体吗？你这个分别的知见不舍弃，不把它舍掉、破除(就是意识，佛破阿难的意识，缘念那个声)，你就不能见到圣境，你就不能回忆起你的这个真心。你不把这个执著分别心舍掉，那你怎么才能见着性呢？

　　【纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。】

　　假使说把它都灭掉，那就成道了吧？不是的。这一切的见闻觉知是各有各的作用。如果咱们设想，咱们眼睛看见一切，耳朵闻见一切，心里感觉，谁触到我心里就会有所感觉，这些个作用把它停下来，不去缘念色、声、香、味、触，就把见闻觉知的作用让它不起作用了，不起作用就是入定的意思，就是见闻觉知都没有了。内守幽闲就是心寂静之境界，这是凡夫的，不是圣人的。凡夫也有时候静下来，外头境界相什么都不去管它了。这个是外道的境界相，都有这种境界相，入定了，外道也会入定，都是一样的。他把他所证得那个性，只取那个性。那个不是性体，佛给它定名叫法尘，把一切灭掉见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，就这么句话， 这是法尘的分别影。

　　什么叫法尘？就是我们眼睛看见的，看完了落到咱们思想意识里去的那个影子就叫法尘。耳朵听到的声音，到你思惟当中去想，缘念过去了，现相就没有了，以前去过那里，就像那个影子也落到那里去了，这都叫法尘。 幽闲，就是寂静，这个不能叫做定，就是停下来寂静了，这个境界是凡夫的境界。如果你烦恼了，心里不安了，你想静下来坐一坐；你把外头的境界相都放弃了，什么也不想；但是又没有睡眠，就这样一个人坐着，那么这个时候的境界相是什么呢？是幽闲，只要你内守幽闲，那就能安静下来。这就是在你修定的时候所称的独头意识，这是法尘，但它是尘，不是觉。这个名字叫什么呢？法尘分别于缘影，缘念过去后落到心里头的影子，缘影，缘的这个境界，这个不是真的，是虚妄的。这个所产生的，就是入了寂静了，这个性所产生的功能。你要把这个性，能够了达清楚了，那你得先把你的根门分析好。什么叫根门呢？比如根，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，等你把这些根分析清楚了，这些都叫尘。但根里头有个性，这个性是知道这个根的，那这性叫什么呢？眼睛叫见，耳朵听到叫闻，心里感觉到的叫觉，意识意识到的叫知，觉跟知是两回事。如果别人触摸你一下子，你感觉到了，你那不叫知；当你一时来分别是什么触到我时，这个就叫知了。咱们经常感觉到疼痛，有时痛得不能忍受，那你用用这个功夫吧！当人家打到你身上的时候，打得重了你感觉痛，是谁觉到的痛？能觉到痛的那个，它是不痛的，它只是觉得痛，但是它自个是没有痛的。我们经常说，在佛教也是这样的讲「有觉觉痛，无痛痛觉」，你感觉到痛，但它痛不到你那个感觉，你要把这个感觉(痛的这个觉)跟你的痛处分开来。例如咱们这个胳臂，或者腿，或者哪个部分，让人打得很重，甚至打断了，这痛吧？是很痛，但是不是感觉，感觉觉到痛，痛不到痛觉上去，「有觉觉痛，无痛痛觉」！假使你把你感觉的觉跟你的肉体把它们分开，那你就不痛了，当下就止痛。这个例子在过去很多，但是这都是圣人的境界了。例如二祖慧可大师参达摩祖师的时候，他在雪地里站了三天，外头下大雪，他站在那里求法。达摩祖师问他说：你在这里做什么？他说：我在这里向祖师求法？达摩祖师就问他说：你用这个轻心慢心来求法？在我们来看这简直是不近人情，在雪地里站了两三天，你还说是轻心慢心；但这是圣人的境界。二祖就拿出戒刀来把胳臂给砍断了，拿一个胳臂来供养达摩祖师。这一砍断了痛得不得了，因为断一臂，这叫立雪断臂。二祖在那雪地里站着，痛得忍受不了，他就求达摩祖师说：我求祖师给我安心，我心痛得安不了。达摩祖师就说：好，将心来，我与汝安。你把你的心拿来，我给你安心。二祖慧可大师前后、左右、内外都找不到心，他说：我觅心了不可得，我哪里找心呢。就像佛批评阿难找不到他的心一样。达摩祖师说：我与汝安心已竟。不可得处即是心，这个咱们是悟不到的，如果你悟得到了这个境界就是开悟了。但是慧可大师就悟到了，也就开悟了。 我介绍这个的重点是说，就当他一悟心离体，心跟他身体两个分开了，这个雪地里断了的臂就不痛了。那这是什么呢？我刚才说的「有觉觉痛，无痛痛觉」，你有个能知的感觉感觉到痛，但是这个痛它痛不到你的那个感觉上去。一切见闻觉知，内守幽闲，分别影事，这都属于尘境，都不是你的心。这是根、尘、识。根，就是咱们的身体上的根，有眼根、耳根、鼻根等六根；尘就是色、声、香、味、触、法；识呢？中间起作用的就是识。眼睛对一切尘境没有分别，眼识同时也俱在。我们能分别了眼对色，像这些花能分别是白的、是红的、是黄的，这个中间的分别就叫识。根、尘、识这三个一定要把它们区分清楚，没学佛法的人对这个是根本不理解的。那你是怎么认识根、尘、识这三个是不同的呢？这就是教你认知。内守幽闲，安安静静的，什么意念都没有，这个叫法尘。前尘落下的影子，这都不是真的，只是影子而已。就是没有实物。

　　楞严经是属于禅宗的，在过去在唐宋时代禅宗最兴，历代祖师就以六根(眼耳鼻舌身意)来引接众生，来引接向他求法的人。人家来向他求法，问他：如何是祖师西来大义？历代祖师或者他举个拳头，你能明白吗？或者就伸一个手指头，你又能明白吗？但你眼睛看到了，眼见了，他说的是什么意思呢，你问的是什么是祖师西来大义，这些你能理解吗？当你因缘成熟了，他一竖拳头，你就开悟了，来求法的人(问的人)就是这样开悟的。如何是祖师西来大义？就是拳头，拳头就是西来大义。如果你没有理解的，那就是你还不知道，你开悟耽误了就不能悟道。叫你能见处荐取，举个拳头，谁见的？能见的是什么？能见见于所见，能见所见是空的，开悟是这样悟的。有的祖师，你来问他：如何是祖师西来大义？他拿棒子给你一棒子，再大吼一声，请问的人就开悟了。这是什么意思呢？有的向眼根，有的向耳根，有的向根门就六根动地。什么叫六根动地？他从你哪一个根门启示你，这就是佛所说的见闻觉知。见是眼，闻是耳，知是意根，觉是触，你感触，知是心，是所显现的，这叫密。大家说的密宗，你问他：如何是祖师西来大义？他举个拳头，这就是密。如果你认得拳头，那就错了，拳头不是拳头，这就是西来大义。所以在楞严经，我们一般的来说参禅的人，他示的意见就是让你认识到，分别在你眼耳鼻舌身意六根的境界相。因为你眼耳鼻舌身意的六识，缘外头色身香味触法的境，心对境中间是有个缘。诸法因缘生，你最初的那个是因，对境的时候就是缘，心必缘境，心缘境的时候才有分别。在这个根和缘境的时候，那你就分别了什么叫根、什么叫识，根识的差别，根和识是有分别的。就像我刚才讲的，眼根对待一切色法的时候，它中间没分别。根对识，它不知道这个黄的、白的、红的。能知道黄的、红的、白的、有情无情的，这个中间是识，是识见，根是不能见的，眼根也不能见。如果像瞎子眼根坏了，他还见不见？那是根坏了，眼根坏了，他识没坏。如果你问那瞎子：你还看见看不见？他就会说：看得见。看见的都是黑暗。色是明暗二色，境，眼睛对的是明暗，见明见暗。他看不见明，他就见着暗了。如果是眼识坏了，根没坏，那根对色的时候，它还能相对，它没分别了，没有识了。那这叫什么呢？这就是人疯了，颠倒了，疯子，咱们所说精神病，这就是识坏了，但根还在。所以这个识跟根在我们一般不学佛的人，他是不知道的。学佛的人知道根跟识是两回事，是两个东西，根是根，识是识。身根它有身识，眼根有眼识，耳根有耳识，六根、六识、六尘这叫十八界，各个有各个的界限。所以在楞严经里它主要表现的是，让你明白见闻觉知所显现的，这个题目是如来密因，这就是密。这个密是显什么的？是说你的真，佛对阿难也是说他的真心所在。前面的征心到处都征不到，这就是给你显现，这是一切根本中的根本。那么是哪个根本呢？就是真的根本。佛给阿难显示的二种根本，一个妄的根本，一个真的根本，无始无明是妄的根本，一真法界性是真的根本。但是有没有六根互用的时候？在后面讲二十五圆通，一通百通。这又如何理解呢？就象说一个辣椒(海椒)，你必须舌根尝到这辣或不辣，你没有尝到时你是不知道的。但是眼睛一看见辣椒你就知道这个东西很辣，看见拿个醋瓶子，你眼根看见的说这是山西醋，嗨！这可酸了。为什么？这是识，还没到根门。你舌头没尝，也知道醋是酸的、辣椒是辣的，这个是识知，不是根知，这就叫六根互知。如果有神通的人，开了悟的人，那他哪一根都是相通的。这个等我们后面讲二十五圆通时再讲，一通百通，就是这个含义了。说生死，一了永了，了了生死了。所以学佛法也是一通百通，你只要懂得一样，其它的你自然就懂了。因为见闻觉知是相通的，这就是心，不是在外头的，见闻觉知不是根门。说成道，成的是个什么呢？就是成的这个心。这就是说我们心生则种种法生，心灭则种种法灭。我们经常说法尘境界相，这就说到你那个六根的心，是对着法尘的，眼观色，耳闻声，耳朵只能听到声音，你让他拿到辣椒，说：你给我闻闻，这是什么味道？拿耳根听听？它是不能互用的。要你六根门头放光动地，才能互用的。你前头所收来的影子，就叫法尘。这个法尘也有生有灭这两种的不同，有生相，有灭相，这就是法尘的境界相。灭是什么？你六根，眼耳鼻舌身意这六根，根与前头的六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，根和尘的差别，有根没识了，不起作用了；有识没根了，那你什么也分不清楚了，因此这是根识互用的差别。但是讲它的法尘，眼耳鼻舌身意，意就是专对着法尘的，色、身、香、味、触、法，法就法尘了，一个是生起，生尘，一个是灭尘。你见闻觉知的、了达的那是意识，随着你思想所起的念，它就起了一种分别；而这个尘有色身，有颜色、有花什么的，那你就随着就有了；没有了，花都没有了，还有什么黄的、白的、黑的，那就随着尘灭这个根也就灭，识也就灭了，因为没有现相了；没有现相，那你还分别什么呢？外头尘有就有，尘没有时就没有了。这就叫凡夫。因为你的意识随着念起分别，有尘了，你这念就有；没尘了，念也就没有了，这就叫凡夫境界。外道修道成功的，或者权乘菩萨，或者二乘小乘的圣人，这一切修行人，在这些个动作当中，你要想把一切动境都归成静境，止住，止住一切动让它不动。就像我们修定的时候，内守幽闲，让它静下来了，让一切尘境都熄灭了，把这些散动让它不动了。不动，修定！要想修定的功夫，要知定是止，止什么呢？止外头一切的动，让它归于静，这样你才能入定。如果你在动作当中，现在也有动中取静，在动中的让它能静下来，但是这个很少。佛说这个是止，止一切的动作相，让它静下来，幽静下来。这个时候你的意(意念、意识)都不对外境了，不对外境，你坐着入静，就静下来了。这是修定起码的功夫，这也是境界相。在咱们一般说修定，修定的境界相，动静二相。动让它静下来，静也是相，连静也没有了，那才叫真正的功夫。这二相，动相静相。这个静相就是指法尘来说的，法尘是没有体的，它没有什么样子给你。在六根，眼耳鼻舌身意是对的色生香味触法，有根也有境。在前五识起的时候，眼耳鼻舌身这五识起的时候，就是有个意识在里头起作用的，是个很明了的意识。那这个明了的意识，跟你的这个根，眼一观色，这个识就跟着在里头了。同时的，根一对色的时候，这个识(眼识)也就在根里了，它同时就有分别。这个好像是一点分别都没有，实际上它两个是各有各的作用。你缘外头境界相的时候，当你眼见色的时候，一定要眼识，眼识当时就分别，同时的。但是法尘跟意识就不同了，这个影事怎么比喻？例如我们拿照相机照的时候，照相机照相的是法尘，这个中间没有意识，就是照相机一按一按就把你照上去了，这是分身，这个尘叫分身尘，这叫独头意识所缘的境界相，只是计度分别。另外还有一种分灭尘，就是在那静下来，内里头守的幽闲境界，在定中产生独头意识，它全是托分别，但是分别到不分别了。

　　境界相都沉寂下来了，没有了，没有外境界的相了，这叫细微的分别。就像那个水没有波浪，细流的，很恬静，清清净净的；但是流没流？还在流 。所以这个叫法尘分别影事，是这样解释的。当我们的第六识能够明了，有明了，就给它叫个独头。为什么叫独头呢？是没有境界相的就叫独头意识。独头意识跟明了意识是不一样的，明了意识缘外边的境界相，缘境界相明了。明了这个是花，明了那个是桌子，明了那个是板凳，马上就分别了，它有意识在中间分别，能够分别每个法的法体。所以当你眼观色的时候，分别红黄赤白的时候，这个意识存在，分别这是什么花？草本的，那是木本的，它马上意识得到。那叫意识，识与根同时作用，识根相同。还有梦中的独头。我们在梦里头作梦，梦里头不是真实的，虚妄的梦境，那个缘念是空的，那识也起作用，也在缘念；缘念是没有的，是作梦，你醒来的时候什么都没有。就跟我们入定情况相似，这是定中独头意识所缘念的，梦中独头意识所缘念的，那个缘念是空的，是没有形相的。

　　这个问题不是我们简简单单的这样学习，就能从文字上你就可以理解的。你必须得靠修，要思惟，随着这个文字来对境生心，随着文字来入观，对着境界相你用心在里面思惟修。譬如说我们对一切的花，我们知道它是不长久的，短暂的，一到冬天好多都死亡了，那现在能适应它的环境它就生，不适应它的环境它就灭。这个明了的意思是从你藏下来的，是你的八识所传来的，不是第六意识所能分别到的。这是无量的种子，咱们说历史的经验，那就又超过你第六意识了，往后面接着分别讲你就明白了。现在为什么要分别这些呢？因为要让阿难明白自己的心，什么是真心？什么是妄心？妄还有妄中之妄，妄里头的妄。举个例子，当在作梦的时候，你在梦中知道自己是在作梦吗？但是我有时候知道是作梦，但是在梦里头又来一个梦，知道前头那个梦，那这个梦不是梦了；能够到第三番、第四番，这个梦没有醒，又作一个梦，梦中之梦，就是来研究研究这个梦。现在我们大家都在干什么呢？都在作梦，现在就在作梦，而这个梦跟那个梦又不同了。所以佛教导我们说「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，现在我们知道有地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗六道，但是这是迷，这是和作梦一样的，不错是有六道；当我真正明白了时，空空无大千，却是连大千世界都没有的。

　　楞严经就是专门来分别辩论这些问题的，咱们现在才是开始，才是征心所在，还没有加详细的解释， 到后边的时候就逐渐的来解释这些问题。心还没有显见，这才刚七处征心，还有十番显见呢，就是你所看见的问题，不是像你所想象的那样，不是这个看法的。你的见不同，见不同是由于文化水平的不同，知识的不同，这个还都在识里头，还不是智慧；等你开悟了有智慧了，智慧知见跟识知见差别太多了。

　　我们在经文上讲「纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事」，这个我们已经解释的很多了，现在我们还来讲这个法尘的境界相。什么叫法尘？因为我们的第六意识在缘外边的境界相的时候，这种叫攀缘，这个缘外边的境界相，就叫外边的生尘，这个生起的尘纵然能够降伏，纵然能灭见闻觉知，也就是你前头眼耳鼻舌身所分别的境界相，都落到你的意识之中，对意识来说这个就是法尘。这个前尘本来就没有了，就像我们看见什么影像，或者做些什么事物，事情已经过去了；但在你的思想当中，也就是在你的意识形态当中，还留下一些影子，这就叫法尘。就是前五识与意识同时来分别，分别的前五识已经没有了，就是凡夫、外道、权乘菩萨这些修行人，他对于他那个散动的，散动的就是诸根对待诸尘所散动的影相止下来了，止下来了就落于静了，这个静所遗下的就叫法尘分别之境。 因为这个经文上说幽闲，就是指的这些外面的尘境都静下来了，这个时候我们的意识当中有两个，一个叫独头意识，独头意识对着这个法尘的分别所起的影子，这叫法尘影事。这是我们根本的妄念，所修的静止的定下来的定，这个定就是前尘境界相都能定下来了，不随着它们攀缘了，这是法尘。法尘就是前头所尘影留下来的，就叫做法尘境界。这个法尘境界有时候说分成两种，有生灭的，生和灭的这两种的意相。法尘没有其它的体，法尘没有体，就是前五根所做的境界，那个眼耳鼻舌身所起的、所缘念的境界所落下来的，这个时候独头意识就是光有意识。这些我们在法相宗上，「性境现量通三性」中有解释，这个五尘的性境是归你意识所缘念的，就是色身香味触落下来的影子，这个就叫法尘境界相。

　　这个解释在我们学教义的时候就知道，没学教义的对这个恐怕就不知道了。就像我们照相机摄影机一样的，摄下来那个影子。这个影子，像这种尘，一种叫生尘，什么叫生尘？就是独头意识，这个时候意识。怎么叫独头意识？不随着你前五识去缘念叫独头意识，就是在那思想的计度分别，这叫生尘。还有灭尘，所对的影子有个生尘、有个灭尘。这个灭尘就是我们经文中所说的内守幽闲，就是你独头意识所缘念的，缘念的没有前境了，这些就不分别了。这个不分别是对于前头的分别而说的，你前头所缘的都是分别，而后所缘念的是不分别，沉寂下来了，就是心静境寂，你那缘念的心没有意识沉静下来了，外头所对的境界相也沉静下来了，都没有了，所以叫灭，这叫灭尘。「内守幽闲，犹为法尘，分别影事」，就是做这样解释的。

　　因为我们的意识里有明了意识和独头意识的两种分别。这些现在我们还是达不到的，因为我们平常心里是散乱的，还没有到达这种内守幽闲宁静的境界。那你自己就是明了的意识，就是对外边的境都很清楚，这个就叫明了意识。就是你前五识起的时候，意识同时跟着前五识起，就是这样子。我们眼观色的时候，我们这意识同时起，说这是黄的，这是好的、坏的，这个里头含着分别了，就是明了，明了意识。

　　还有独头意识，独头意识有四种区别。第一个散位独头，缘独影境。第二种是狂乱的独头，人如果在病中，神识昏昧，那叫狂乱独头，都是病里头狂乱所发现的境界相，那个境界相都没有了。或者你病中发高烧了，那也有这种境界相，我们把这个境界叫狂乱的境界相；但是这是属于独头意识所缘念的。还有梦中的独头，梦里头境界都是假的、虚妄的，但是他那意识缘念那个梦境，这叫梦里头的梦境独头意识。一个散位的，一个狂乱的，一个梦里头的，还有一个定中独头，这是有功夫的人在修定的时候，定里头所现的那种境界相 ；在你那个定中所住的境界相，就属于定中独头。一般的我们这个独头意识，我们分析不到这种情况，因为我们没达到幽闲境界之相。当你入定修定的时候，有这几种你要记到，独头意识中，一个狂乱独头，一个梦中独头，一个定中独头，这几种都属于幽闲境界，这叫幽闲境界相。

　　所以在修道的人修行的时候，他的根不去攀缘外边尘境的时候，在这个时候有什么境相呢？见闻觉知，眼见、耳闻、意觉所觉知的都停歇了。那你在内心那个意识当中，所产生的都是寂灭幽闲的境界，这个就叫法尘分别影事，都是属于法尘境界相。因为修行人在独头意识中都能够守住幽闲清净，那时候你感觉自己是很舒适的，这叫幽闲。好像那个水静下来不流了，就叫恬静，认为这是成就了，实际上还没有入道呢！你认为是无流，暗流，暗流认识不到，所以叫法尘影事。不是外边的尘境，尘境所落下来的叫法尘影事。又一种，这种境界相很微细的，但是它属于法尘。这就是佛对阿难说，你所执著的推究、寻思、追求的那个心，如是而已，内守幽闲。

　　【我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。】

　　我不是一定要教你执著有心、无心、非心，但你应该观照你自己的心，应该在你自己心中的微细处，你去研究，微细揣摩就是你去研究研究的意思；研究研究后你就明白了，你所执著不舍的这个是妄心，若离开了色身香味触，没有这些个前尘，你还有分别没有？你若离开这些前尘境界，你还有个体性没有？有分别性的，那就是你的心。

　　【若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。】

　　假使若分别性，离尘无体，离开外边的尘境而没有另外一个体性，这就叫前尘影事。「斯则前尘，分别影事」，就是以前所分别的色身香味对待一切境界相的，就叫法尘分别影事。

　　【尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角；则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？】

　　这个尘境不是常住的，随变就变化了。「尘非常住」，这个法尘不是住在那儿的、不动的，它是会变的，一变就变灭了。它没有了，你把这个尘当做你的心，那就错了。根本就没有的，就像乌龟长毛、兔子长角，龟毛兔角，龟没有毛，兔子也没有角，原来就没有的。如果把这个当成你的法身，「则汝法身，同于断灭」，那你就没有法身了，那是断灭的。因为没有法身了，就是没有心了，那谁来修？「其谁修证，无生法忍」，那要找个能修的心来修无生法忍。

　　这一段经文告诉你，外尘不是常住的，它是生灭的。缘聚则生，缘散则灭，就有了；无缘，无缘就灭了。因缘和合，虚妄就有生，就是因缘和合后就有这么个东西了，但它是虚妄的；因缘别离了，别离了虚妄也就灭了。虚妄生，虚妄灭，虚妄生是因缘，虚妄灭还是因缘。

　　因此佛就对阿难说，这就是你所依托的心，要是在变灭的时候，你能托影事的这个心，是因为这样才生的，也是因为这样才灭，你这个心还有吗？佛这个就明确的给阿难指了出来，说阿难你所认这个缘影，你所说的都是外边缘影，你要把这个缘影当成你的真心，当成你的法身，这你就错了，就象龟毛和兔角，本来就没有的。那谁还来修？这个推究所有一切的妄法没来就没有体的，都是虚妄的。佛这么一分别一解说，阿难是明白了 ；不是找到真心明白了，而是知道他以前的缘念全是假的。

　　【实时阿难，与诸大众，默然自失！】

　　佛把这个妄的体一破，阿难与没有明白的人，在这与会当中则无所依据了，失据了。以前把这个当成是自己的身心，现在经佛这么一破灭，身也没有了，心也没有了，茫然若失，这就是形容不知所措的意思。佛在这个时候来跟他解说了。

　　【佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】

　　佛告阿难，世间一切修学的人，凡是在世间一切想修行想学法的人，纵使他修到了九次第定(九次第定是人天的定法)，不得漏尽，成不了阿罗汉果。为什么呢？都是因为他们执此生死的妄想，在生灭当中生死法的妄想，把这个生灭生死法的妄想当成真实的，就错在了这个地方，认假为真 ，因此你阿难虽然得到了多闻，但不成圣果。在佛弟子当中，阿难是多闻第一，但是成不了道。

　　在一切小乘法教义当中，阿难证得初果就算圣人了，初果、二果、三果、四果都叫圣人，但是楞严经里就不承认了。不止阿难是认妄为真，一切众生都是认妄为真，把假的当成真的，都是这个样子的。乃至于三果以下的，初果、二果、三果，在大乘教义里都不称为他们是圣人。为什么？他们把妄想误为真实，把假的当成真的，因此不能证得四果。四果才算无学位，三果都算修学人，这就是凡夫、外道、权乘菩萨、小乘的人，这些错了。怎么错了呢？把妄当成真的了，依着妄本而修。佛后文的譬喻，就前面说的蒸沙作饭，沙子永远是沙子，是不能成为饭的。

　　这个九次第定是指着人天修的，这个定也不是究竟的，不是能了生死的，这个九次第定以后要单讲，现在说它一个名词。在初禅所得的定，初禅入了定，就是禅定，生到初禅天，这个就叫次第定，初禅、二禅、三禅、四禅都叫做次第定。然后进入空处的次第定，到识处次第定，到无所有处次第定，到非想非非想的次第定，及灭受想次第定，这叫八定，全是凡夫所修的。九次第定前八定是属于凡夫所修的，灭受想这个就是所谓的漏尽烦恼了，漏尽烦恼就是四果道人所修成的。因为初果断三界内的见惑；二果断欲界的六品思惑，也断思惑了 ；三果的断了欲界的九品思惑，只是欲界的，而色界、无色界的思惑还没有尽、还没断除，所以他证不了阿罗汉果。因此三果的人，在楞严经里这样来判断，说三果虽然断了欲界的九品思惑，因为色界、无色界的思惑还没有断，就不能证得四果阿罗汉；这就是三果圣人所做的，他证得的那个心也不是真心的。在楞严经里是这样判断，从初果到三果还算凡夫，不算圣人。所以阿难初果虽得多闻，因不能成为圣果，这是楞严经所定的，佛所说的。但是能灭六识叫无心定，兼带着灭七识，才叫灭尽定，这个是跟末那相应的那个受想，名受想伏了下来，受想不能再起作用了，也就是能降伏了，所以叫灭受想定。在四果人灭了受想定的时候，就得了这个定，在小乘法里头就叫漏尽。漏尽了，漏落三界的这个漏落的惑业他已经消除了，就叫漏尽了，这才是证得四果的阿罗汉。

　　佛说阿难才证初果，不止是初果，就是二果、三果，都没有得到漏尽，不能够成为阿罗汉；也就是说不能算了脱了生死，必须得证到四果阿罗汉才算真正的了生死，这叫无漏圣位。但是以楞严经来说，这个涅槃所证得的不是真实的，不是真正的涅槃，破除了这种意思。你应当观察你所得的涅槃，四果人所得的涅槃是不真实的，不是真正的涅槃，也不是真漏尽。真漏尽就是指佛说的。要是以无上菩提来对照说，这个都是依识心而修成的。这个九次第定最后超出三界了，也是依识而修成的，是不能成佛的。

　　我们经常在华严部楼下过，那门上有个牌子叫化城，就是这个意思。为什么在那上面写了个化城呢？我天天在那里走，我也想了很久，但是我们化城也没有进。能够到达化城，就已经了了生死了，不再随轮转所转，但是化城还是不能成佛。这个意思大家懂吗？是叫我们努力，这个地方只是化城，还不能够真的成佛。

　　我们如果把生死妄想的第六识，把它认为是真实的常住，我们都是错误的把这个当成真心。但这是妄，不是真的，这也不是我们的心。你要想断六道轮回的苦，你得把六识给破了，在三界之外所证的那个胜善功能才能了生死。分段，这只能了分段，所以说是化城。

　　佛在这个地方提出来，跟阿难说，你虽然是多闻，但未成圣果。不过在小乘教的教义里，从初果开始就算他断了生死是圣人了，初果、二果、三果、四果就都叫圣人。但是在楞严经就不成了，楞严经是不承认的，这是单指阿难跟三果人来说的，你们还没有漏尽，初果还是凡夫。所以阿难才不能够破摩登伽难，问题就出在这里。

　　【阿难闻已，重复悲泪！五体投地长跪合掌，而白佛言：自我从佛，发心出家。恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来，惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，身虽出家，心不入道；譬如穷子，舍父逃逝。】

　　阿难听佛这么一说，「阿难闻已」，听见佛给他开示之后；「重复悲泪」，悲泪就是自己伤心的样子，我们要哭了就是伤心；「五体投地，长跪合掌」，就向佛请示。而白佛言，自我从佛，发心出家以来，我心里是这么想的，我是在仗恃佛的威神，我自己常自思惟，我自己常时做这样的想；「无劳我修」，我不必辛辛苦苦去修行了；因为如来会惠给我三昧，「将谓如来，惠我三昧」，如来一定会施给我三昧；现在我才明白了，「不知身心本不相代」，佛是佛，我是我；把我本心失掉了，失去的是我的本心；「身虽出家，但心不入道，譬如穷子，舍父逃逝」，这是比方。

　　我们读这段经文，我们每位道友都想想，阿难证了初果，断了八十八使见惑，见了一切不起烦恼，但还是等同凡夫，因为把妄的当成真的了，执妄为真。现在明白了，明白什么了呢？悟妄，开了悟。开了什么悟？知道我现在所修的、所行的、所做的全是假的。过去把它当为真的，执妄为真；现在明白了，经佛的开示明白了、悟得了，求真；悟得我现在的都是妄，就向佛求真。如来以下就显示真理、真心，让他能得到受用。

　　说到这个真心，我们很多道友大家都听过华严经，真是我们原来本有的，从来没有遗失掉的，只是迷了而已。迷并没有失，迷而未失；既然是迷而未失，我们就把它复原就好了。但是很不容易复原，因为迷得太久了，如果迷去不掉，就得假很多的方便善巧去显现我们的真理，因为我们不能见到我们的真。咱们讲二根本中真本，一个是根本，最根本中的真本，一个是妄本。如果把妄的破了，真本自然就显现了。就是我们在日常生活当中，把我们真的丢掉了，自己还不知道把我们的真心丢掉了。我们学习楞严经就知道了，知道了什么？知道了我们的真。那你就得破妄，破妄才能显真；妄破了，真理自然就能显现了。因为我们现在的妄没破，真就不能显现，真理就还没有得到，这是可悲的。

　　阿难向佛表示的这段话，说他以前认为佛会惠我三昧，实际上佛也没办法惠给他三昧，三昧是你自己修成的。以前阿难并不懂得这个道理，现在懂得了。身虽出家了，但心不入道。因为出家中就有三种分别，一种是出世俗的家，我们现在的辞亲割爱，落发入了空门，这就是出的世俗家。可我们还是在家中，在什么家呢？三界家，欲界、色界、无色界。因为我们还没有证得无漏道，还脱不了轮回，所以还在欲界、色界、无色界中转，我们得出这个家，要出三界。那你就得证阿罗汉，证得阿罗汉果才能出三界。出了三界还不够，还得出烦恼家，必须得断尽一切惑染，那心就得清净了。现在阿难能够出世俗的家，但还不能够出三界的家，所以说心不入道。

　　在大藏经里面有《菩萨念佛三昧经》，这部经就告诉我们，说出家有四法，出了家就有四种修行的方法，出了家就得修行。第一种，是昼夜六时，说罪忏悔。经上都说是昼夜六时，昼三时，夜三时，初日、中日、后日，初夜、中夜、后夜，这叫六时。自己向像或者向道友说罪忏悔，无始以来的罪业太重了。这是第一种出家的方法，出了家之后就得这样做。第二种，常念诸佛，说诚实话，不说虚假话，不诓惑一切众生，念佛名号。但这不是口念，是心里忆念，能这样做才是真正的出家了。第三种，修六和法，心里头对于同参道友要常时的恭敬，不生恚慢。第四种，同时要勤修六念，念佛、念法、念僧、念戒、念无常、念死，就是常念佛、法、僧、戒、无常、死。就是经常你要想一切法无常，我的寿命随时都可死亡，人身无常。所以出家这四法，我们要时常这样的想一想。

　　同时在诸大德高僧传里头，也有十种真正出家的好和尚、好出家人。哪十种呢？翻译经的译师，把梵文翻成中文。就像我们现在，有几个道友，他们把藏文翻译成中文，然后再把中文翻译成藏文，这也算译经师，能使这个正法流通。西藏的藏经就没有咱们大陆上的藏经全面。有很多的译师在学藏文的时候，他把汉文中的藏经翻译成了藏文，再把藏文中的经典翻译成汉文，两个来相对照，这也是译经师。这是一种出家的译经师，是好和尚，是专以这个为业的。

　　第二种，解义，恒为众生，解说经义，令他知道怎么样去修行，知道佛的教导，是个出家人就得这样做，这才算是出家人。或者译经的，或者解义的。

　　第三种是坐禅，外离尘缘，内止妄想，不要去攀世间的缘法，止尘缘。静坐是心不起妄念，一起妄念就落入烦恼了；不起妄念，就不去攀缘尘境。这是第三种出家人。

　　第四种，要明白戒律。佛让我们做的一定要去做，这叫作持。佛不叫我们做的，我们绝对不去做，这叫止持。但是我们现在的道友学止持的本来就很少，能够坚持学止持的已经很不容易了；学作持的，止的方面你能止住，你应该做的方面你就要去做，这叫持戒精严，以身作则。

　　第五种叫护法，护持正法，不惜身命。我们一般护法的都是居士，我们出家人也叫护法，居士是外护，真正落发的僧尼这才叫正护呢，正护就是专门护持佛法的。护持三宝，遇见三宝遭受灾难的时候要不惜身命，不要遇难而退去做随风倒的出家人。

　　第六种叫感通，你必须有真实的修行才能有力量。有什么力量呢？感动人天，人天受你的感动，你就可以驱使天、护法。跟他们沟通，叫他们随着你一起弘法利生。

　　第七种出家人，是读诵大乘经典。你读般若、华严、法华、普门品、行愿品都可以，但是光读诵不行，你要了解它的道理，如法的去修行。经上是怎么说的，你就怎么样的去做；不但要了解它的道理，还要去做。

　　第八种，兴福。你是出家人，应该建寺修塔，修塔建寺是我们出家人应该做的。修塔建寺的目的是做什么呢？是令一切众生都能皈依三宝，广种福田。所以第八是兴福。

　　第九种，遗身。这个遗身就是说你有这样好的修行，你死后把你的骨灰留下让人家尊敬，这叫舍利，就是坚固不坏，用你不坏的身体造福于后世。

　　第十种，声德。有好的名望，德学超群，声名远播。

　　如果出家不具足这十种，你就是活到一百岁，也没有用。出家要随时的反省自己，随时省察省察自己，出家了是不是就照佛所说的去做。这就是祖师们所解释的十种出家的含义，大略在这介绍一下。以下继续说阿难对佛说的话。

　　【今日乃知：虽有多闻。若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。】

　　这是阿难悔改的话。他说我现在很后悔了，悔什么呢？我仗恃自己多闻，自己认为多闻就很了不得了，就是自恃多闻的意思。但是没有修行，虽有多闻，不能修行，那听到跟没听到不是一样吗？「如人说食，终不能饱」，如果你光讲吃得多好，但是没有真的去吃，只是说说。这是阿难谦虚的说法，但是我们就不能执著这一点。多闻就是开悟的根本，你连知都不知道、听都没听到，你怎么去修？你必须得先多闻，你要想入圣道就必须得多听。

　　在《月灯三昧经》说多闻有十种利益，阿难这样说是因为他自己多闻没修行，就是光多闻。如果阿难不是多闻，他能结集藏经吗？所以多闻有十种利益。

　　第一种，知烦恼助。什么叫烦恼助？你的烦恼来帮助你的生死，烦恼是助长生死的，要舍烦恼，不随烦恼转。咱们烦恼现前了，念佛圣号，念大乘经典，知道了烦恼，但是你不要去帮助烦恼，烦恼是助生死的，这叫知烦恼助，就是知道烦恼是助长生死的。

　　第二种，知清净助。清净就是梵行，修清净的心，能助你证得涅槃，究竟修行。

　　第三种，远离疑惑。因为你多听你才能多知道，才能明白修行的道理。知道什么呢？你要不是多闻，那你怎么会知道因果，知道什么是邪法、什么是正法，要有什么疑惑了，打开经本看一看，佛都给你解决了。

　　第四种，作正知见。因为多闻，不堕邪见，不落邪思，知道什么是真谛、什么是俗谛。真谛是讲空的，真正道理是讲空的，俗谛道理是讲有的，你可以不落断常二见，一切诸法不是断灭，一切诸法也不是无常，这叫二边不堕，独显中道。

　　第五种，远离非道。你多闻闻法，就认可什么是善恶果报，你才能知道，才能达到诸恶莫作，众善奉行，这是远离非道。

　　第六种，安住正路。多闻能够安住正道，因为多闻你才能够止恶行善。

　　第七种，开甘露门。多闻，佛所说的法都叫甘露，了生死法。甘露是药，历史上说的，传闻也是这样子，甘露能起死回生。多闻正法，广为人说，令人家信入，就这个果报能够感你人天的乐果，依此学习来证菩提道。

　　第八种，近佛菩提。多闻能近佛菩提，由闻而思，由思而修，能够内伏烦恼，外降魔怨，这样你就能够与佛的道理所相应的。

　　第九种，与一切众生而作光明。同时「佛法无人说，虽慧莫能了」，这是华严经告诉我们的，譬如暗室宝，没有灯，你见不着宝。因此还是要多闻，闻而要思，思而要修。

　　第十种，不畏恶道。常时学大乘、读诵大乘，对三恶道要没有恐怖感，能够悲智双运，利益众生。多闻，不但能自利也能利他，还能断烦恼，证菩提。

　　有很多经我们大家是没有看过的，要阅藏经才有；有很多经的名字我们也没听过，《佛说未曾有因缘经》我想大家看过的人很少，这个经就叫未曾有因缘经，那个力量是非常大的。

　　闻，就像大桥梁一样，修大桥，度一切众生，能把一切苦厄都能度脱，同时增长智慧、增长明了。 阿难尊者一向多闻，没有下功夫真修，所以不能了生死，不能破摩登伽难，他就忏悔自己虽有多闻，但没有修行，就跟不闻是一样的。说，总不能饱，说食不饱。在华严经有这么一段，譬如贫穷人一天到晚给人家数宝，数他人的宝，自己半分钱都没有。多闻亦如是！譬如盲聋人，绘诸色像，自己却不能自见，多闻亦如是。但是这个不是说多闻就有过错。多闻后你要思，思而后修，你光闻就满足了是不对的。所以阿难在表白之后就说：

　　【世尊！我等今者，二障所缠，良由不知寂常心性，惟愿如来，哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。】

　　「世尊，我等今者，二障所缠」， 阿难向佛说，我们现在被二障把我们缠住了。哪二障呢？一个烦恼障，一个所知障，这我们大家是常讲的。因为执著有我，我执不舍，就有分别，但是有我执，就有分别我执，有俱生我执，有麤相我执，有细相我执。麤，就是你作意分别，起身见、边见。细 ，乃俱生之惑，你起贪瞋痴心。对一切法都不能清楚明了，恼乱你的身心，这些都属于烦恼障；缘念生死，能障你的涅槃，所以叫烦恼障。所知障属于法执所起的，也是有分别、俱生，俱生法执，分别我执，也有麤细之别。这些文中都是常讲的。有时候分别取舍，凡你所知道的事物，你不能理解一切境界都是唯心所现的，你把外头所有的一切大千世界当成是实有的。你、我、他都没有，但是你分别的心认为是实有的，这个除了现象之外，还得内受。所知障都是法执，所谓自生的法受，自己生法缠绕了自己，就不能达到性空的道理了，达到性空就没有障碍了。

　　但是所知障非常的细，烦恼障也很细，不到十地菩萨二障是断不了的。阿罗汉不行，所以十地菩萨才能成为真正的大阿罗汉，十地菩萨才能断除二障。因为阿罗汉对所知障他是不能断的，只能断烦恼。烦恼障事，所知障理，所知障理就障到你的一如真心，真如实相。烦恼障就是你三界之内的见思惑，所知障就不是了，所知障是无明、尘沙，是外边的境界。你不能通达所有外边的境界相，一切法唯心，都是心识所显现，心外无法；再回过来说，法外也无心。

　　「良由不知寂常心性，惟愿如来，哀愍穷露，发妙明心，开我道眼」

　　这都是阿难向佛表白的原文。因为烦恼、所知来缠缚，为什么呢？因为你不知道你常住的心性，寂常的心性，所以才有这个烦恼、所知障。寂常心性，有时我们用心即是性，性即是心，这个地方「不知寂常心性」两个字加在一起了，心就是真心，性就是实际理地(实性)，实性还是一个，在众生的根中。有时候我们单用一个字，万法唯心，万法唯性，这个地方把它双用了。灵知就是心，不变的就是性；性是不变义，心是灵知义。迷了这个真心实性，所以把妄知当成真的，为什么这样呢？因为被烦恼障、所知障给障住了。现在阿难全明白了，这还不是究竟，才刚刚明白。他说希望如来能开发这个妙明真心，开我道眼，使我能够明白。

　　以前阿难没有这个请求，现在明白了，经佛的启发明白了，明白后他才有这一段的表白；要没明白，这一段话他是说不出来的。阿难他认识到了他的妄识不是寂静的，是摇动性的，也知道一切法是生灭无常的，都是生灭法。因为阿难向佛表白我不能知道我寂常的心性，希望如来开导。现在他向佛表白我要把一切妄都舍掉，我要求得真理、求得真知，这是要把妄心全舍掉，来认识真心，来求得真心，希望佛哀悯我，慈悲发明我的心；就是本觉妙明原来的心性，开我的道眼。这是没见道，没明道，就像眼睛没睁开一样的。

　　【即时如来，从胸卍字，涌出宝光，其光晃昱，有百千色。十方微尘，普佛世界，一时周遍，遍灌十方，所有宝刹，诸如来顶，旋至阿难，及诸大众。】

　　佛以光明来显示，显示什么呢？显示破妄显真，妄是妄相，显的是真实之相。我们经常见到佛像胸前画这个卍字，卍字是表破妄的，破除虚妄之相。现在佛从卍字上放出光明，就是破妄显真，显真实之相。我们经常见到佛像前头画的这个卍字，它是表法的，是表佛的无量性德，是表无量、无漏、无边的性德。

　　这个卍字的性德在印度的原话叫阿悉底迦，阿悉底迦翻译成我们中国的话就叫有乐，有这个相必有安乐，这个相就是表安乐的。我们在讲华严经的时候，华严的音译这个卍字不是个字，以前在华严经上讲不是字，后来在唐朝武则天的时候，翻译华严经时，他把它制成了一个字，显示的意思。因为佛的胸有这么一个纹，就像咱们手纹一样，是一个纹，有这么一个纹相，像这么个卍字，其实它在经义上是表法的，在华严经上它属于根本智，这是表示佛的根本智的意思。就是显示如来的体，由体而起的大智；又表示这个卍字是不生不灭的意思，这是如来的藏性，含藏的意思。

　　但是这个放出宝光，这个光中包括十方微尘世界。十方微尘就是显示佛的世界是非常光，就像微尘一样的周遍，十方微尘！一微尘一佛世界，普佛世界一时周遍，言其用微尘显示其多其广，就是佛的世界之多之广的意思。佛从胸前所放出的光明，这个光明遍照十方世界，也是这个光明入于十方如来的顶，光又回旋回来，入于阿难及法会大众的顶。

　　这个意思用我们来解释说，就是佛以佛的智觉来觉悟这一切的众生，让他们能得到开悟。是加持的含义！同时这个光能够遍照十方所有的宝刹(宝刹就是所有的寺庙的意思)，十方宝刹的刹土，每一个刹土都有一位领导教化众生的佛，就是佛佛道同，佛的光明与诸佛都是一样的，诸佛都如是说法，都如是的。同时这个光回旋入于阿难顶给与大众，佛的圆满光明加持着一切众生，这叫放光加众，放光加持着与会的大众。本来光就是说法的，恐怕大众不能理解，佛又对阿难说：

　　【告阿难言：吾今为汝，建大法幢；亦令十方，一切众生，获妙微密性，净明心，得清净眼。】

　　佛说我给你建立大法幢的含义，幢的意思在佛教(幢幡宝盖立那个幢)表示摧邪显正，把那些不正确的知见都给它摧灭掉，显示正见，这叫建大法幢。现在此经的名字叫大佛顶首楞严王，就是破邪显正，这个法门把一切不正确的邪知邪见、一切妄想都把它消灭掉，建立起来的正知正见，就是要有摧邪显正的功能。

　　每个众生都具足有性净妙明的本体，每位众生都具有妙微的密性，所以佛光普照就是用佛的光明来加持，让众生都能得到清净法眼、妙明真心，所以说是密。这是楞严经的密教，就是佛在光明照耀当中，没有说话，没有表现，其实众生都已得到加持，这就是密义。

　　说到密义，我们大家都有个妙净明心，我们是怎样来认识它呢？现在我们都是迷者，迷者就是把自己的心给失掉了，现在我们都是迷心，不是妙净明心。我们怎么样才能体会到这个妙净明心呢？在唐朝的时候，沩山祖师问仰山祖师说：如来说妙净明心，汝作么生会？你是怎么体会的。仰山就答覆沩山说：山、河、大地、日、月、星、辰，这就是清净妙明真心。仰山答覆的对不对呢？答覆的只对了一半。沩山就跟他说：你这个说法仅明白它的事，就是用，仅在用上明白了，祇得其事，仅得到事；换句话说，就是没有入理。仰山又问沩山说：和尚是来问什么呢？你刚才问我什么了。沩山说：我问你是妙净明心。仰山说：是作事得么？沩山问他妙净明心，仰山就再答覆他说：把这个妙净明心换作做事得吗？把它换作一个做事情的可不可以？沩山说：如是！如是！

　　这两个祖师对答的话，就是在如来显示放光，加持众生的时候，说你是怎么样理解的？他说：山、河、大地、日、月、星、辰无一不是妙明真心，这是在用上说。沩山给他解释，说：你这答覆只在做事上，只在事。就是答覆了一半的意思，你得到了它的事，但还没有入理。仰山说：和尚，你刚才问什么了？沩山说：我问你的妙净明心。仰山又答覆说：就是做事，可以不可以这样说呢？沩山说：如是！如是！

　　我们大家对祖师的这个问答，你又能作何种理解呢？因为在这一段时间，楞严经刚上来讲的是佛跟阿难的问答，是在征心，在明了你那个妙明清净心，妙净明心。现在佛要令阿难知道他的见，让他明了见性。性是微密的，就是我们所讲的密。其实我们都不认识它，因为它很秘密，却是人人本具的，是咱们每位道友都具足的。但失掉了，现在佛对阿难启示，就是让我们一切众生都能得到，恢复到我们原有的性净妙明。

　　现在以下的经文，从经文上来看都是见。其实见不是眼睛见，就是我们妙明清净真心，显见就显这个清净妙明真心。前头征心也是显这个清净妙明真心，在这个问题上阿难没有开悟，还没有证得。佛又从他见闻觉知、从六根门头以见为属，以见来显真。也就是把我们一切众生的纯真，没有虚妄的那个真心，真心在前头没征出来，现在在见的当中来显纯正的真心。就是我们每位众生与佛无二无别，清净本然的，这是体，但是一说到事上那就不同了。在体上没有什么众生、没有诸佛，没有这些差别，在事用上就是十法界都不相同了。所以在这个显见当中，就显我们这个妙明真体。

　　因为我们在最初的一念的时候，无明中不觉就妄动了，把本来不生不灭的真心，被这一妄动就成了阿赖耶识。在起信论上讲一念不觉妄动，就生出来业相、转相、现相，“一念不觉生三细”，把真的变成虚妄的，开始有妄。但这个妄却很不明显，在真心之内，一念不懂、一念不觉生三细。但是有这个知见之后，去缘外边的境界相，这就粗了，业惑更重了，“境界为缘长六粗”，就是不自觉的假外边境界的缘。不自觉就是迷了，现在佛就在这个问题上回答众生，让众生返本还原。

　　佛在这个法会上，令阿难和与会大众都要把那个分别的识心转回来，转到他原来的根性，所以在一开始佛在这一段中极力的显真，让阿难能得到开悟。开悟的意思，就是把你以前的执着舍掉，不要再执着了。让他知道以前都是颠倒妄见，把这个颠倒妄见变成真实的知见，这就是以下的十番显见，这是楞严经最主要的七处征心，十番显见。

　　见即是心，不是眼。咱们一说看见什么、那么看见了什么呢？眼是不能见的，是心见的。以下有十番显见，显见，见就是心。第一个就是，显见即是心。第二个来辩论的是见不动，见不属于生灭。第三个显见不灭。第四个显见不失，这个见从来就没失掉过。既然没失掉，也没有还了，第五个显见无还。第六个显见不杂，不是杂乱的。第七个显见无碍。第八种显见不分。第九种显见超情，不是以情感的来所能得到的，见不是情。第十个显见离见。

　　所以佛在尘事当中，这个见是指着性说的，就是见性。你能见，而见于所见，凡是所见的都是尘，都是外边的境界相，能见见于所见，所见不是能见，佛在这个地方就显佛的真心。这也是从卍字的光明，先以光加持，智者在光的加持之中就开悟了，这是先度因缘成熟那些众生。这在经上没有说，佛在每部经中都是这样放光，用光来教众生。有些大根大器的在佛的光明之中他就全悟得了，知道佛这次放光要说什么。中根、下根的人必须得言说，在光中是不能悟得的。这叫放光先加持，加持完了使众生能够接受。佛这时候就问阿难：

　　【阿难，汝先答我，见光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明；我实眼观；五轮指端，屈握示人，故有拳相。】

　　这几句话主要是“汝将谁见”，你用怎么见的？你认为什么是见？阿难答覆当然是眼睛，就是一答覆就是错误的。佛就知道他没有悟，还不能认得真心，所以问他以何为见？这就建大法幢，摧邪显正，幢就是摧邪显正。咱们所说的道眼，这个见就是道眼。真心道眼，说你出家了有没有真心道眼呢？这是个问号，如果没有！那十番显见你就好好学习吧！佛就是要开发你的道眼，就是要让你的见解能够入实。

　　佛这里就有三问，问他说：你看见没看见我这个拳头？佛的拳头是光明的，此拳光明，我这个拳头因何有的？怎么样成的拳？你又怎么样看见我这个拳？这里头含着就是这么三个问答。你先答我，我这个拳怎么样有的？怎么样生起的？第二个问，云何成拳？第三个，你怎么看见我的拳，以何为见？虽然问的三个问题，就是一个意思。一个意思就是阿难你参究参究这个见，你的能见是什么？你见我所见这个拳头又是什么？这就是我们参禅宗讲直指人心，见性成佛。如果阿难这个地方开了悟了，直指人心，就见性成佛了。但是阿难不是这个根机，没有开悟。如果当下能够见性成佛，当下就是了，其他的不要再说了，用不着再解释了。在禅宗讲叫看话头，就是这个含义，就是佛这个问话，就是禅宗的看话头；能够在这个含义当中开悟了，那以下的教法就没有了。

　　能见见于所见，佛这样问，阿难就答覆了，“阿难言，由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明”，他如实的就他知见来答覆。他说：佛，由你的全身，佛的身是阎浮檀金色，佛的体就像阎浮檀金一样的。

　　为什么称为阎浮檀金？因为在金子当中，阎浮檀金是最尊贵的。金子成色里头有很多种，你到金店去买金子，金子是有层次的，有纯金、赤金，就是那个金子的含量，阎浮檀就是最殊胜的金子。因为在须弥山南面有个洲，须弥山南面的洲有很多栴檀树，栴檀树树上所掉下来的水，阎浮檀金这个树它生在香醉山跟雪山之间，有一股清流的水，流着阎浮树林的河流，这里头所出的金子，所以叫阎浮檀金。因为这个栴檀树树汁流下来后又掉入水中，这个树汁掉下的水，把那个沙石就演变成为金，所以叫紫磨真金，就是这种金子。这个不是南赡部洲的。知道这种金子的来源，这种金子的颜色不同的。

　　把佛的拳、佛的身都形容得像那阎浮檀金一样的。佛的全身不像我们一般人的身体，所以佛的身体都是像紫磨真金一样的。佛这个拳头是有五个手指头，我现在的眼睛实在看见的是五轮指端，佛你那五个手指头把它蜷屈回来，这叫拳，是拳相，这是我眼睛实实在在所看到的。佛问他汝将谁见？是要阿难悟见者不是眼，是心。可阿难没有悟，我实是眼观，我实实在在的是我眼睛看见的，佛的手屈，就是手掌，握起来就是拳头，屈握才有这种拳相。所以佛问他因何所见？阿难就如实答，我就是这样见到的，屈指成拳。佛跟他说：你说的不对。

　　【佛告阿难：如来今日，实言告汝：诸有智者，要以譬喻，而得开悟。】

　　“佛告阿难，如来今日，实言告汝”，我跟你说真实话，我实在的告诉你。“诸有智者，要以譬喻，而得开悟”，要是有智慧的人，假全巧方便，打个比方说，不说那件事实，用旁边侧引，有智慧的人就能够假譬喻就开悟了。就是阿难你答覆的、你所说的不对，你现在说你，以前在征心的时候，你认识的是心，现在连心都失掉了，就是眼见，不但没有明白，反倒更迷惑了。你不能认为这是心见，而要认为这是眼见，佛先破除了这个见，眼见是错误的。

　　这我们大家听到后要如何理解呢？如果是咱们也是这样的见，明明佛把指头拳回来，我们看见他也是握指成拳，佛指这么一握就成了拳，看见是对的。但是却又迷了，不对了，就为破这个见，见指成拳的这个见是不对的。那又如何才是对的呢？佛就告诉阿难，“如来今日，实言告汝”，我实实在在告诉你说，没有含糊一点假的。若有智慧的人，对这个事实你还不明了，你就要加个比方了，打个比喻来说，才能得到开悟。

　　这段含义就是佛看见阿难还是认眼睛为见，征心的时候认识为心，现在比前头更错了，认眼为见。眼见不即识心，识心见也不是真实的，但是比眼见、比根见还是进了一步，这就是破除的意思。佛跟他说眼有形，你的眼睛是有形相的，很容易破坏，碰到触到一下子或者就误伤了，那就坏了。识心是无形相的，心不容易被破坏，它没有形相。眼有眼根，一旦破坏了，形相就没有了，眼是有形的。告诉他，眼是有形的，不是真实的。眼是有限量的，为什么？你看前不看后，看左不看右。眼睛只能向前看，只能明了前面的事，脑后头事就不知道了，身后的事就更不知道了。心就不同，心里一想，前后左右都能看得到。见的体，心见是全的，眼见是有偏的。

　　因为眼睛是有障碍的，还不如心。心没有障碍，隔着千山万水，假使你一作意，五个台都全现前了。眼睛就不行了，眼睛能看到哪一点呢？

　　前头破心，识心已经破除了，现在又执著眼，这个眼睛比心差得就更远了。以前认识为心是不对的，应该了达本有的真心，现在认眼睛为见就更不对了。眼中有见性，如来破阿难这个眼见不是的，这是性见。如来善巧方便来跟阿难解说，譬如有眼睛的人有见，无眼睛的人是有见还是没有见？以下佛就以这个来破除阿难，要来辨别没有眼睛了，眼根坏了，还是有见或没见？

　　这段经文如来跟他讲清楚了，我现在跟你老老实实的说，就谈你当前眼睛见到的事，不跟你谈玄说妙了，前头征心是谈玄说妙。如果是有智慧的人，我给你加个比方你就明白了，以喻来明了。

　　【阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根，例我拳理，其义均同也否？】

　　“阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳”，我刚才给你举的这个拳，如果没有手，这个拳头还能成立吗？要是没有手就没有拳了。你说你的见，如果你要没有眼睛，你还有见吗？眼识跟眼根比喻我的拳，这两个意思是平等的吧？阿难，拳头有手才成拳，你有眼睛(眼根)才有见。如果眼根没有了，你还有见没有？如果我没了手，我就没有拳头了，这个道理一样吧？是不是一样的？

　　【阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根所成见。例如来手所成拳，事义相类。】

　　“阿难言，唯然，世尊”，对，佛你说的就是这样子。要是我没眼睛，“不成我见”，我眼睛都没有了，还能说我看得见吗，当然不成为见了。“以我眼根所成见”，我这个眼根能够成就我的见的道理，例如如来的手成了拳头，这两个意义是一样的。就是佛你说的对，“事义相类”，这一件事、这个道理是通的。

　　【佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无？】

　　阿难是因佛所问而答复佛的，佛就告诉阿难，“汝言相类，是义不然”。你说你的眼跟我的拳这两个道理是一样的，不对；“是义不然”，这两个道理不一样。为什么不一样，何以故？如无手人，这个人手都没有了，拳头还有吗？没有手又怎么能成拳，这是不能成立的。无眼的，没有眼睛的，“非见全无”。我为什么跟你说不一样，你这个比喻不一样，没有手的人，拳头当然没有了；没有眼睛的人，是不是就不能看见了？不对，没有眼睛的人还能看得见。没有眼睛的人能看得见什么？佛就给他比喻，眼睛有两种，一个见明，一个见暗。眼根坏了，不能见明了，你问他有见没有？他还说能见，见着是黑暗。没有拳头的，那就究竟没有了。没有手的人，拳头当然没有了。手之外，没有拳，这是对的。无眼的人，眼根坏了，他见性没坏。拳、手没有性，眼、眼根有性。

　　【所以者何？汝试于途，询问盲人：汝何所见？彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，惟见黑暗，更无他瞩。】

　　一个盲人并不是见全没有了，为什么？眼是见明见暗有两种，他眼根坏了，见明是不见可能了，事物分不清楚了，他就可能见暗。见有明暗的尘，拳没有。譬如瞎子，没眼人，你问他：看到没看到什么什么？他说：我什么都没看见，看见黑暗。这是眼能见明见暗，就是你问一个瞎子，你问他，他来答复你，他眼前就是黑暗了，别的什么也看不见了。手没有了，哪还有拳头？这个就是一个意思了。

　　【以是义观，前尘自暗，见何亏损？】

　　所以他的见没有亏损，这是指见性说的。

　　【阿难言：诸盲眼前，惟睹见也黑暗，云何成见？】

　　他说：佛，你这种说法不对吧？盲人瞎子他就是黑暗，这个黑暗还叫见吗？因为阿难不知道见有见性，见色是明见，不见色还有个暗，他不能见明，还能见暗。例如众生迷了，迷了是什么？把一切事物当成自体，所以他因为见是属于眼的，眼睛没有了，见也没有了，问题不是这样子的。这个意思说明什么？佛给阿难启示，他是眼见，他不知道性明，自性的明见，眼性的明见。说这个人没有眼睛了，说这个人见也没有了。无明，说我们被无明迷住了，还有没有见？见性是没有失掉的。我们生灭的这个是识心，现在我们用的都是会生灭的识心，真心并没有失掉；只是迷了而已。佛在这让阿难认识真与妄，像拳头纯妄，没有手了，拳头绝对没有了；见不是这样子，见是真妄和合的，它还有真的一部分在，就是这样的分

　　【佛告阿难：诸盲无眼，惟睹黑暗，与有眼人，处于暗室，二黑有别？为无有别？】

　　“佛告阿难”，佛跟阿难说明这件事，一切盲人眼根坏的，没有眼了，他能够看见黑暗，这个对不对？假使一个有眼睛的人，跟一个眼根坏的人，把两个人都搁到黑暗的屋子里头去，没有日、月、灯三光，有眼人看见黑，跟这眼根坏的看见黑，是有差别还是没有差别呢？你问问那个眼根坏的人说：你看见什么了？唉呀！我看见就是黑暗。一个好眼睛的人，没有日、月、灯三光，你问他：看见什么了？他也是看见黑暗，没有差别。“二黑有别”，有眼人看见黑，跟没眼人看见黑，有差别吗？佛问阿难，是不是有差别？

　　【如是世尊：此暗中人，与彼群盲，二黑较量，曾无有异。】

　　【阿难：若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者；彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见？】

　　“阿难，若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色”。没眼睛人要是得了眼睛，得到眼的光明了，他还能见种种色，这叫眼见。在黑暗中的人，他所见的全黑；“忽获灯光”，给他点个灯，他在现前的这个尘境，也能见着种种色，这个是眼见、是灯见？没有灯光不能见，有了灯光就能见，究竟是灯见、还是眼见？这个问题大家想过吗？眼是一个根门，是心，不是眼，证明了见乃是心。就是黑暗的，没有灯光，你看不见；有了灯光了，忽然看见了，灯见的吗？形容一切诸法因缘生，离开缘了，境界相没有了，回归于自性。我们的见是心，这心离缘是能够独立的，不假根，不假尘。就是形容这个眼，无眼的跟有眼的两个同看见的是黑暗，有眼在暗室也看见黑暗，无眼在暗室也看见黑暗。假使点个灯那就不同了，有眼人能看见一切，无眼人还是什么也看不见，这就是缘生，名就叫缘生。这种见可以说叫眼见，不是心。有眼的人在黑暗当中，见到的是黑暗，若有灯光一照，他又能见种种色，这是假灯的缘而见的。不是灯见，还是你的眼见，是假灯的缘，灯是不能见的，不要把它认为是灯见。

　　【若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？】

　　灯如果能见的话，就不叫灯。再说了如果是灯能看见，那跟你又有什么关系，何关汝事？你得耐心的想，这是佛打的比喻，不是法。我们觉悟跟没觉悟的之间，就是假这个比喻，觉悟的人跟没觉悟的人虽然在见上有差别，性却没有差别，要这样理解，这都是显性的。十番显见是显见性的，让他明了性体。因为现在是阿难没有见性，明心见性。楞严经就是教你开悟，开悟就明心见性。

　　【是故当知：灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。】

　　“是故当知”，佛对阿难说，因为这个道理你应该明白。灯只能显色，见还是眼，不是灯，它只能显。因为有显色、有不显色，这个见还是眼，不是灯。灯是假缘，如果没灯，眼睛是不能看见的；有个灯，有了个外缘，那就把它给显出来了。只是灯能显色，眼也能显色，可是暗却是见性，“如是见性，是心非眼”，灯只能显色是个助缘而已，它能把色显现出来。如是你见的，那是眼，不是灯，灯是个助缘，呈现出来的东西，被我们所看见。所以它不是灯看见，灯只是显现而已。这是比方，你的眼根只能显，不是你的性。眼能显色，真正见的是你的性，“如是见性，是心非眼”，一切显你的性体。比如灯，眼就像灯一样的，佛是拿这个比喻让阿难明了的，“如是见性，是心非眼”的意思。见到东西的本性，这个能见本性的是心，不是眼睛，眼睛是见不到本性的。

　　拿这个例子来说，没有眼睛的人得到眼睛了，这个所见的色是显色的，心不是眼。世人因为不觉，不觉什么呢？能见的是性，能见的见性，实实在在的是心，而不是眼睛。这个心是不是我们那个肉团心呢，是不是我们身体里的那个心呢？不是的。这个心既非肉团心，也不是前头七番显见的那个心，那些是妄计的心，佛都给他破除了。所以这个以心的心见来修行，你就能证菩提，就能够成佛。因为这个心是真心的，不是妄心，这是一切涅槃的根本。“如是见性，是心非眼”，这个心是我们一切成佛的根本。

　　这个就是告诉我们，不要把外头的尘境当成真实的，也不要把我们“眼耳鼻舌身意”的根门当成真实的，这些都是虚妄的。这一段的经文，如果你文字没有搞清楚，那你就只要知道见是心，不是眼就好，记住这个问题就行了。显见的是心，不是你的眼根，这是让你把一切法回归于真心。

　　【阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟，犹冀(希望也)如来，慈音宣示。合掌清心，伫佛悲诲。】

　　阿难听到佛说的这些话时就默然了，但是心还是没有明了，辨别不出来了，心还是没有开悟；换句话说，就是还没有明白。为什么呢？因为过去无量劫以来，他所认识的、所知道的都是有眼才叫有见，见是属于眼睛的，无眼(没有眼睛)还有什么见呢，无眼即是无所见，这都是从无量劫以来就是这样认识的。

　　这段佛拿盲人能见暗不能见明，就说是无眼也能见，但是这个见与眼睛不相干了。为什么不相干了？这是见性，不是眼根。同时我们一般只知道明才能称见，见暗不算见。咱们谁看见黑暗说是见？因为佛这样子破除、显示才知道见暗也是见，见明也是见，同是一个见。按说是你眼睛见明，见非是明；见暗，见非是暗。明暗只是所见的相，见无异，见明的时候是这个见，见暗的时候也是这个见，见明见暗同是这个见。见不是明，见也不是暗，明暗是尘，能见见于所见。一切众生他认为见就是属于眼了，从来没想到是心。佛突然间说见不是眼，而是你的心见，我们拿这个有眼有灯，有灯就像得了眼睛一样的，所以这是错误的。这让我们觉悟，觉悟什么？我们觉的是那个心，我们那个觉心，缘念的那个心，它既不属于常见，也不属于断见，也不属于寂灭见。我们要想求得我们那个寂常的妙明真心，佛就在这个见上来显心，你那个灵光独耀，不假境界相，妙明起作用的那个，那才是你的心，寂静常在的。这个寂静心，眼即是心，心即是眼，心遍于诸根。

　　阿难不能理解，是心未开悟。他是希望求佛再给他解说一下，再给他宣示一番。“犹冀如来，慈音宣示”，他希望把这个道理，佛再给他讲清楚。“合掌清心，伫佛悲诲”，没有说话，心里在想。想佛你好像还没有开示完呢，因为我还没有明了呀。这个见，有一个动，有一个不动，见有寂静二境；平时它常是不变的意思，就是寂静的意思。见不动，见是性，性从来就没动。见有生灭没有？没有，见从来不灭。我们虽然迷了，但我们的见性是常存的，见也不灭。见亦不失。见有二境，一个动境，一个寂境，见永远都如是的。见也不灭，见从来没失掉，佛说瞎子并没有失见，就是这个义了。见是常义，没有失掉，也没有还回来的意思，显见。见也不杂，纯一无二。见性无碍。真见是妙明的意思，不是情感，不是以凡情来见，属于妙，这个见性显见离见的时候就是妙了，常时如是。显见离见是见非是见，是这样的含义。同时见不失，不失掉也没有还回来的事。不杂、不碍，没有杂乱的时候。这是指性说的。

　　【尔时世尊，舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难，及诸大众：我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：一切众生不成菩提，及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时，因何开悟，今成圣果？】

　　就在阿难希望佛再教诲，佛就对阿难说，但是没有说启示之前先示相。在这示相当中，佛就把他的手伸开，完了再拳回来，让阿难看。阿难对佛所开示的还在犹豫，犹豫就是还没有明白的意思。佛就又对他启示说，在我初成道的时候所讲的华严经和现在的这个经是不一样的，华严经是成道之后讲的，讲华严经那是为度那些大菩萨，所以在佛初成道时，说华严经之后。因为佛在初出家的时候，有五个比丘跟他共同修行。修行时，这五个人看到佛受牧女乳供以后，认为佛不修道了，就离开佛了。这五比丘就是佛初成道后，就在鹿野苑给这五比丘说法。当时还有其它的四众弟子。这是从本开迹，因为华严经佛显示的是本门，这些众生是没法理解的。佛在梵网经上说，我于此世界来往，到人间示现涅槃，已经八千往返了。在法华经上讲，佛到这个世界成佛以来，已经无量劫了，时间是很长的。现在不是要佛自己修行的本门来说的，而是要佛迹门来说的，就是显现的时候说的。我们大家经常都晓得，佛在雪山行了六年苦行，后来在菩提场，在腊月初八那天，佛是夜睹明星，那才成就正觉的。这都是示现。

　　所以佛跟阿难说，我在鹿野苑初成道，给那五比丘还有其他的大众，四众弟子。最初开始就是五比丘。这五比丘的因缘是这样的，佛在初出家的时候，他的父王(净饭王)感觉到他出家找不到他了，就派了五位大臣去找佛的，这五位比丘都是派去找佛的王宫里的大臣，他们找到佛后，劝他不要出家。这五个人都是跟佛有亲缘关系的人，三个是他的父族，两个是他舅舅，都是他的亲属，父族三人，母族二人。父族的是阿鞞、跋提、拘利，在成道的时候就是马胜比丘、小贤比丘、摩诃男比丘。阿若多是佛的亲舅舅，马胜比丘等于是他叔叔。马胜比丘、小贤比丘、摩诃男比丘这三个是属于他父亲那一辈的，阿若多、十力迦叶是他母族一辈的。这五个人找到他后，就劝他回王宫。释迦牟尼佛表示说我不成道业，我是不会回本国的。这五个人回去没法交待了，于是就跟佛一起修行！最初他们是侍奉佛的。后来这五个人都离开佛了，他们五个人单修道去了，当然这也是有因缘了。

　　所以一切众生不能够成就菩提及阿罗汉，有客尘烦恼所干扰、所耽误。让一切众生不能够成佛，乃至于成个阿罗汉都不可能。为什么呢？都是客尘烦恼所误。客尘是形容的，客尘就是烦恼。烦恼就是我们本来的心性所产生的障碍，这个不是心性原有的，既然叫客尘就是外头来的。因为迷理，迷了我们自己本性的理体(就是清净的本体)所产生的，这个不是心性固有的，这是由迷理而引起的，所以像作客一样。客尘是形容词，拿它作为比方。所以我们外头所染的尘相，它不是我们心性本有的，不是这个家里头的人，就像作客一样。因为尘土是不净的，尘里头含着很多不净之物，就像你迷理了而起的这些事，但是这个不是本有的，像作客一样。因为烦恼它能把我们本来的心性给迷掉，就像我们一切物质被灰尘染污了一样。就是我们原来的心性里所本具有的佛性，它是洁净的、没有尘垢的，但是产生我执、产生法执，就像那微细的微尘缠绕的意思。佛曾经在最初说法的时候，在《阿含经》上给众生讲，为什么一切众生不能够成道，乃至于成个阿罗汉都不可能，更谈不到成佛了。为什么？就是为有烦恼所伤害了、所延误了，所以不能成佛。究竟成佛，证得菩提，那是究竟果位，你证得阿罗汉是小乘果位，三界的众生，在欲界、色界、无色界，不能超出三界成阿罗汉，阿罗汉就断了生死，断了见惑跟烦恼惑。为什么？为着客尘染污。客尘是烦恼，就是我们遇到什么就执着什么、一执着就起烦恼。如果你一切解脱了，什么都不执着了，你什么烦恼都没有了。我们一天不晓得起好多烦恼的知见，就象是遇到什么执著似的、遇到什么执著什么，形容得不到解脱。客是形容词，来了作客，来了走了，走了来了，这就叫客。尘就是染污，就是烦恼。客是形容词，你如果能够把烦恼断了，就把尘断了，这句话是形容词。

　　佛就对最初五比丘说法的时候，对他们说，对五比丘说，你们当初的时候，怎么样成的圣果？什么因缘，因什么因缘使你们开悟了？开悟就是明白了，明白了就是把烦恼给断了，这就叫圣果。佛的意思是说，在鹿野苑中，度五比丘的时候，让他们说他们当初怎么样开悟的、怎么样明白的？但是这个是小乘法，不是现在我们要说的，我们要说的是大乘的。就是小乘法成到阿罗汉也不容易了，能够断烦恼、证菩提那更不容易了，但是这只是初步，可我们现在就连初步这个断烦恼、证菩提都很不容易做到。在人天来说，成了阿罗汉果，那就是成圣人了；乃至初果的小乘阿罗汉，《阿含经》上说都叫是圣人了。大乘不行，大乘把阿罗汉还称为是凡夫，但那是内凡，咱们这些众生都是外凡。但是出世的圣人悟到菩提，乃至再潜修证得佛果，名为究竟圣人。

　　佛在这个地方为了启示阿难他们明白开悟，佛就把憍陈如五比丘招出问他们说，你们当初是怎么样悟道的，怎么样证得阿罗汉果的，你们现在大众中表白一下吧！佛叫五比丘来说。佛叫五比丘说，五比丘就发言说了。

　　【时憍陈那，起立白佛：我今长老，于大众中，独得解名，因悟客、尘二字成果。】

　　这讲客尘的意思。佛叫憍陈那说说他们最初修道成佛的时候怎么样成的，说说他们成道的过程，成阿罗汉的过程。憍陈那就向佛表白说。我是怎么样得开悟的，怎么样证得阿罗汉果的。憍陈如自陈得悟，自己向大众表示说我是怎么样开悟的。在其他的经讲憍陈如是他的姓，阿若多是他的名，具足了来说是憍陈那阿若多，现在我们只举他的姓憍陈如。憍陈如翻华言叫火器 ，在过去憍陈如他的祖先信奉婆罗门教，婆罗门的神道就叫事火，恭敬火。我们可以说是外道，就是事火婆罗门，祖先传下来以此为姓的。憍陈如他是佛的亲舅舅，这是佛的旧事。

　　“我今长老”，在《阿含经》上讲长老有三种，一个年纪大了，已入佛道多年了，这是年长的长老。第二种是法长老，精通佛所有的教法，以此教法来化育众生，这叫法长老，这类就不论年纪了。还有就是作长老，作长老就是随着世间假名的长老，例如说我们把一个寺庙的住持都称他为长老，也不论他的年纪大小，也不论他有道没道，也不论他弘法不弘法，只要他是寺庙的住持，就这样称为长老，这就叫作长老。最初佛在鹿野苑开始说法，阿若多他们最初就开悟了，那个开悟指的是悟得了世间，完全不是真实的，是苦难的，悟灭修道，这是四圣谛法，知苦、断集、悟灭、修道，这是苦集灭道的法。因此他成了阿罗汉了，又可以称为法性长老。阿若多是他的名字，就是佛在三转*轮的时候，最初开始度憍陈如五比丘。佛让他说说他最初开悟的情况，也就是他是怎么证得阿罗汉的。憍陈如就向大众说，也向佛表白：

　　【世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事毕，俶装前途，不遑安住；若实主人，自无攸往。】

　　形容作客的意思。客人你走到半路上，或者走到外边，或者在这个旅店里头(客栈)，或者吃顿饭，或者晚上在这住宿。要是光吃饭，打个尖，吃完饭就走了；要是住宿，住宿一晚上，第二天也走了，不是在这长住的。所以这叫客栈，不是主人。主人他是长住这里的，不会住到别处去了。

　　【如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。】

　　我这样想，“如是思惟”。不住的就叫客人，住者就是主人。开店的当然是主人了，不住的是来往过路的人。这叫客尘，尘是形容迷的意思，客形容我们在三界，这三界不是我们的家，别把它当成家住。这是客义。憍陈如又打个比喻：

　　【又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。】

　　他说这客尘时，又加了一种形容，这些我们都知道它是表法的。尘就是烦恼，是形容烦恼的，形容我们所在的这个世间，它不是我们的家，把它当成作客的，如何才能回到我们的家呢，这是形容的意思。如果大晴天，天气很好，从门缝或者窗户缝空隙之中，那你看看这个空尘，灰尘相很多。你在外边看不见，特别门缝你看到光明那一线，里头布满了灰尘。只解释一个尘字，形容的是什么？形容我们这个思想在那种不动的情况下。思想不动的情况就是安静的，但是它没有不动的时候，就是不安静的；不安静的就像那个灰尘中的微尘一样，没有日光时你见不到，必须得有日光，日光还得那空隙的照了，必须天气很晴的时候，你才能知道尘相。从细缝当中见到那个尘相，要是没有日光，尘相就见不到了，这也是形容词。假使你见到你的思想当中，所存在的妄想，我们一般把它说成是思惟的惑，就叫见思二惑，一个见惑，一个思惑。因为有这阳光，阳光就是说你少分相应，跟道少分相应，就像那个光入缝隙之间一样的，从那个门缝穿过时你就看见了，看见微尘了。没有日光，那个尘相你是见不到的。像咱们都是看不见的，你在门缝里看，看那个灰尘满了，极微细的细相。假使这个形容是说你得有智慧，要是没有智慧，佛所教导的学佛所说的法，假这个来见你的烦恼、见你的惑，这都是形容词。因为那个灰尘它是不停的动，它不是静态的，它是动态。灰尘在什么地方动？在空里头动，没有空，也就没有灰尘，灰尘在虚空当中动。空是寂然不动的，微尘是动的。你自己的性体是不动的，是你的思想妄想微尘惑染，它是动的。没有智慧的人他不了达这个尘相，就是六尘境界相，就是形容你没有见道的智慧，你看不见思惑，你必须得断了见惑之后，才能看见思惑。就形容着诸有尘相，那个尘(灰尘)的摇动是它的现相，而它依止的虚空是寂然不动的。这些个都是先假比方，后明于法。说性的，就是你的心性本来是不动的。

　　【如是思惟：澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义。】

　　我们的思想，假使说思惟的力量能够定得下来，澄静了，澄寂了，不动了，那叫空；摇动的就叫尘。不摇动的是个空义，摇动的就是尘义。佛这样问憍陈如，他就向佛这样说什么叫客尘、什么叫烦恼、什么叫心性，说动者为烦恼，不动者为心性，尽假比喻来显示。

　　【佛言：如是！】

　　佛说：你说得对。印可他所说的话。这里头这一段就是一个用客，一个用尘，一个用空，一个用谁在动谁在静来形容着客、尘、主、空。主不动，客动。空清净的，没有微尘。尘不是清净的，是动态，不是静态。就是你掌握了客、尘、主、空四种含义。

　　这里头形容着你一切能见的见是不动的，见性是不动的，动的不是性，是能缘的心跟外边所缘所有境界相，它们摇动不停的。这个是什么？形容我们看见一切事物，我们的思想就不停的分别，分别就是执著了，好的就要取，坏的就要舍，取舍、贪爱都产生了，就是这个意思。

　　因此客尘我们也可以把它作为两种分别，一个是别，一个是通。实义上烦恼有两种，一种是烦恼障，还有另一种是所知障。我们上来所讲的烦恼惑是因为见境的，对外边境界而生起你的尘，使你随这个境界生的感念、生的感触，但是你正常的性没有动。我们随我们的见去分别，我们的见性没有动，客尘却在动。就是说能见的见性是不动的，见性见客尘，见性是不动的，客尘当然是不停的动。客人你到旅店，住一晚上就走了；主人是不动的。拿这个主客来形容我们的思想，客就是动义，不动就是你的心性。

　　凡是一说到空就显它的不动寂静，就显我们的性。但是这个是密义，所以答阿难的时候用这个是显现的，真正的含义就是告诉阿难说，我们这个性体，寂常的那个性体，它是永远的如是，不随你的见所转的，是客尘烦恼，与你的身，和你的境界，和你的识，和你的心。就叫阿难返闻闻自性，返见见自性，就像你的主人(客店的主人)，他是不动的，是不随你客人转的，你来他接待，你走你就走，他是常住不动的。就形容着我们这个心(心的本体)，心性是不动的，动得的是外边的烦恼六尘。这个就假使你一个身，一个心，身是动的，心(妄心)，妄心是识，不是性，它也是动的，但性像虚空一样，是寂然不动的。这就让你明白了，心性是永远澄然不动的，澄静的，客尘境界永远是变化的。这是显示不动的。是在对外边尘境的时候，随便它境界怎么动，你心不动，显你内心的心性是不动的。

　　【即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：汝今何见？阿难言：我见如来，百宝轮掌，众中开合。】

　　在这个时候如来在大众当中，“屈五轮指”，就是把手张开或者攥上，张开、攥上，你张开了又合拢了，就拿这个做显的例子来问阿难。“即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈”，时而攥拳头，时而张开了。“谓阿难言”，佛对阿难说，“汝今何见”，你现在看见什么？“阿难言，我见如来，百宝轮掌，众中开合”，我看见佛的手一下开了一下合了。佛这是要启示阿难，你见我这个手的开合作哪些感想。其实就是拿这个来作例子，来问他的。

　　【佛告阿难：汝见我手，众中开合，为是我手，有开有合？为复汝见，有开有合？阿难言：世尊宝手众中开合，我见如来，手自开合，非我见性，有开有合。】

　　阿难，你见我的手在大众中开合，是我的手有开有合？还是你的见有开有合？佛的手开合，阿难见着佛的手开合，佛就问他这个问题，是我的手在开合？还是你的见有开合呢？阿难说：世尊，是你的手在众中开了合了。我是见如来的手自开合，这跟我的见性没关系，是我的见有开有合，而不是我的见性有开有合，是佛你的手自己在那里开合。一个外边佛的手是境界相，阿难的见是他的见性，这个答对了，是佛你的境界开合，我的见没有开合。那就让阿难认识他的见性，性是不动的，佛的手比如前头客尘，主人是不动的。

　　【佛言：谁动？谁静？阿难言：佛手不住，而我见性，尚无有静，谁为无住？】

　　佛又说谁动、谁静，动者是何？静者是谁？“阿难言，佛手不住”，你的手不住又开又合，我的见性没有动也没有静，静尚没有，谁为无住？哪里来个住、来个静呢。阿难答对了。这就说明了是性不动，而境自开合，外边境界相有开有合、有生有灭，见性却没有。阿难答的是不错的。佛恐他不是真实的，所以再次征问他究竟是谁在动、谁在静？知道动静开合，这个比前头又深了一层的。开合容易辨别，看他手的开合，动和静就不那么容易了，究竟这个是境界相？是动相还是静相？这是佛又再征启的意思，看阿难是不是真正的明白了。所以阿难答复说我的性也没有一个静，哪里还有动！也没有个无住。尚无有静，谁为无住？静相既不可得，还谈到什么住不住！因为对动才说静，动不可得，无静可说。能见的性本来就从没动过，既是不动的，勿须再说静不静了。静既不可得，哪里还有什么住与不住呢，一切都不执著。这就更深入一层了，佛也就承认阿难是对的了。

　　【佛言：如是。】

　　这个阿难是认识得很清楚很清楚的。

　　【如来于是，从轮掌中，飞一宝光，在阿难右，即时阿难回首右盼；又放一光，在阿难左，阿难又则回首左盼。佛告阿难：汝头今日何因摇动？阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。】

　　“如来于是，从轮掌中，飞一宝光”，这是佛的神力，咱们是没有这个本事的，佛用神力从手中飞出了一个光，就是从手里飞出一个光不定来，宝光，光明的意思。飞到阿难的右边，这个光一闪，就到了阿难的右边。阿难看见佛飞光，他就回首向右盼，把脑壳转向右边来看。这时佛又放一光在他的左边，阿难又回首左盼。佛左边放一光，右边放一光，阿难这脑壳就左边又一看，右边又一看。“佛告阿难，汝头今日何因摇动”，你脑袋怎么了，一会儿摇动左边去，一会儿摇动右边去？阿难说不是啦！不是我的脑壳在摇动，是你在放光。“我见如来出妙宝光，来我左右”，我才左右观。“头自摇动”，因光而头自己来摇动。这个就比前头的更深了，动和静，说的是内身的分动和静。你的内身就是你的体，你的左右是你的见性，究竟是动态还是静态呢？向左边向右边来回的看。这是动态，所以佛叫阿难在他自己的身中来体验不动的体。佛在手中出了两种光，放在阿难的右边，阿难就向右看，又放一个光在阿难的左边，阿难就向左看。佛就问他说：你今天是怎么了，你的头摇来摇去的？他说：不是我的头摇来摇去的，是佛你放的光令我摇来摇去。

　　【阿难，汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？世尊！我头自动，而我见性，尚无有止，谁为摇动？】

　　佛又问他了，你随着佛光左右的来动你脑壳，是你的头动、还是你的见动？阿难怎么答复呢？“我头自动”，是头自己动的。“而我见性，尚无有止，谁为摇动”，跟我见性没关系，头自摇动，那我的见也没有动、也没有不动，止都没有，哪里来动？见是随动随静。阿难以摇动身中亲见不动真体，头自摇动，见自随动。一般的我们认为我们的见，我们现在大家都这样认识，认为见是眼睛，头摇左右，眼睛就随着它向左向右，这不是见性。因为在佛说上文，阿难已经明白了，见不属于眼，不是眼见，见是离开眼是独立的，眼睛是缘，离缘了。头自摇动，我的头见佛的光自己摇动，与见无关，跟我见性没关系。直答的，头自动，而我见性没有止又何有动。止尚没有，何为摇动？这个答得的是满分。

　　【佛言：如是。】

　　这阿难是认识到了。眼中的见性是独立的，超然独立的，与外境没关。佛的光，左光右光，我的头摇摆左看右看，跟我见性没关系，这个就显不动。什么不动？见性不动，我们看到外边任何境界相，而我们能见的见性不动。这个见属于眼，性不动，性体不动。

　　【于是如来，普告大众：若复众生，以摇动者，名之为尘；以不住者，名之为客。】

　　“于是如来，普告大众”，因为这个阿难答复的甚合佛意，佛就对大众说。“若复众生，以摇动者，名之为尘；以不住者，名之为客”，佛普告大众，意思就是让大众都知道。知道什么呢？知道客尘是假的、是空的。一切众生要知道诸法动摇不住，客尘如尘，客如尘土一样。在这个不生取舍，没有取，也没有舍。不要了生死，生死自了了。不了生死，生死自了，这就是了生死。如何了生死？知道摇动者名之为尘，以不住者名之为客。如何是客尘烦恼？这烦恼就断了。不要了生死，生死自然了，这就是见性。咱们每个人的见性是安住不动的，像那个客栈的主人一样，他是不动的；像虚空一样，虚空永远是不动的。如果这样来修行的话，证涅槃，不证而自证。

　　【汝观阿难，头自摇动，见无所动；又汝观我，手自开合，见无舒卷。】

　　同时佛对大众说：大家都看见了，阿难的头自己摇动，见无所动。“又汝观我，手自开合，见无舒卷”，你的见也没有开、也没有舒、也没有卷，是我的手开合。这是客尘。

　　再重复说一遍，佛放光，阿难的头摇动，这属于尘。见是不动的，是属于空。你观佛的手自己开合，是客尘。阿难的见是主，见没舒卷，不随客尘而转变。咱们如果能够见着一切事物，心不随尘转，即同如来；心被尘转，那就是凡夫了。所以显，显什么？显我们的见性不动，性体不动，客尘随它怎样变化跟体无关。现在我们不是这样的，佛就这样告诉我们的：

　　【云何汝今，以动为身？以动为境？从始洎终，念念生灭？】

　　所以佛在这里对阿难说，这就责备他以前的意思，说你为什么以动当你的身体，以动当境界相，因此你才念念的生灭，你把你这个见性用到你这个观念上去了。

　　【遗失真性，颠倒行事性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。】

　　因为过去遗失真性，颠倒行事，把性失掉，失掉了真心，性心失掉了。“认物为己，轮回是中，自取流转”，现在你已经认识到妄了，假使要认妄的话，你又把真遗掉了。现在是认识到妄是妄、真是真，你又回复真性。如果是不当真性，认为一切妄境所以遗失真性，把你真性失掉了。我们经常说凡夫颠倒，颠倒是什么意思？就是认妄遗真，把所有境界相当真，其实这是妄，把你的真性失掉了。所以说迷惑了，迷了就是真妄颠倒了，拿妄当真，这叫迷惑。咱们说惑业，这就是迷惑的业。因为颠倒而执著妄身，因为妄身而缘念妄境界，缘念妄境界，好的就取，不合你意的就舍，因此贪瞋痴慢都从此三身。这就叫什么？我们经常说起惑造业，迷失了寂常真性。迷失了就起惑造业，我们学楞严经就要恢复我们以前的妙明真心，把我们失去的那个真心再复原，再把它找回来；不是迷失丢掉。

　　就是我们平时在思惟当中，认识我们所有的见、所有的认识全是妄的。为什么这样子说？以妄为体，认妄为真。所以说颠倒众生，就是颠倒了什么？把假的当成真的，真的迷了，要想恢复本来的面目，识破一切假相，独显真常，恢复我们原来本具的真常。这个在经文上讲或者我们这样讲好像很容易，但不是这么一两句话的。我们在这六道轮回当中，时而舍身，时而受身，舍身受身全是妄身妄境，全是虚妄的，自己没有事找事，生这些烦恼，虚妄生的轮回相，你解放不了、解脱不了，因此你才受生死苦。我们都依着我们思想的惑，迷惑了，这是造业；因为造业就要受报，你做什么业，什么因，就什么报；说我不造业了，不造业了，报也就没有了。自己作业自己受，也不是谁加给你的，这是天经地义的。所以有些人认为世界上不平等，看到贫富、寿夭，有的寿命很长，有的寿命很短，有的很富有，有的很贫穷，有的别人一天身心非常健康，一切事业顺顺当当，而你自己烦烦恼恼，随便做什么都不顺当，为什么呢？是你不知道你自己做的业，胡思乱想，咱们说是瞎疑鬼猜，就是这个含义，一天尽在这上头转，那怎么能开悟、怎么能明了呢？所以你要想不受报，你别造业！一边怕受苦报，一边专造受苦的业，你说这是不是颠倒？因此学法的目的是，改变我们的观念，改变我们思想的认识。

　　佛在这一段的经文中跟阿难说，就是让他认识本有的。讲法华经咱们讲了很多了，开示悟入佛的知见，这个就是佛的知见了。佛的知见就是什么呢？你把客尘断了，你要作主人，不要作客尘烦恼。现在阿难明白了，头自摇动，见性无关，光在左边向左边看，光在右边向左边看，不是见，是头自摇动，见无动。我们或者想的就不是了，见到左边光向左边，这是见；光在右边向右边，这是见。这不是见，阿难认得头自摇动，与见无关，见不动。

　　尽管我们在六道轮回，我经常跟我们女道友讲，我说第一个你打破男女相，这都是假相，不是真实的。甚至于再说深一点，就是佛相、菩萨相，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。这个就是要参的了。

　　这一段的经义就联系到我们很多参禅的话头，我没这么引证；如果这样引证了，大家可能不晓得都听到哪去了，但是你自己观想时候要。我们经常讲禅门一炷香，顿超直入，立证菩提。我们点一枝香在这打坐，打坐是观想本性，就叫回光返照。回光，就是把我们的六根门头的一切知见回来，不向外，向内。旋转回来，照什么？返观观自性。如果是耳朵听，返闻闻自性。如果是眼睛见，就返观见自性吧。佛说这段经文本来就是很简单，来启发阿难认性，不要认相。我们向来所说这个文字上头都是相，离开相，若见诸相非相，则见如来。与上一句必须得联系，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。

　　【尔时阿难，及诸大众，闻佛示诲，身心泰然！念无始来，失却本心，妄认缘尘，分别影事。今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母，合掌礼佛。】

　　所以在阿难推究这个心、显这个见，到此身心才泰然，在这中间有很多变化，时而惊怖，时而安心。因为失去的心、失去的见，错把这个妄识(没体的体)认为是体，现在得到了，经佛开示之后得到心并没有失掉，身心都很自在，所以就泰然了。在征心显见当中是很不泰然的，现在是安心了。同时思念自己从无始以来，失却了本心。这个失去不是丢掉的、也不是没有的，是迷了的意思。这个语言是阿难的语言，说从无始以来就是无明、就是妄动，把这虚妄当成心，因此失去了本心。这个失却是迷，不是没有了。把这个法尘缘影，妄念所缘的这个尘境，把这个分别都当成真的了。现在才开始明白了，就像小孩，不会说话的小孩，在吃母亲奶的时候，把母亲失掉了；现在又遇到母亲了，那他是非常愉快的、非常安静的。这就形容阿难这个时候心里的状况，合掌礼佛。

　　【愿闻如来，显出身心，真妄虚实，现前生灭，与不生灭，二发明性。】

　　一个生灭，一个不生灭。这段就是说以前迷了真，认妄为真，心不定，摇摆，向外奔驰。现在今天经佛这一推究、显示明白了，明白能推的这个心，乃是前尘的影事，不是真的。就是我们能见见于所见，能见是性，所见是根尘，认识了这个真心，这个时候真与妄就分明了。同时经佛显出真心来了，所以还想请佛继续开示。因为“愿闻如来，显出身心”，愿是希望，现在希望佛显出我的身和心，什么是真，什么是妄，什么是真的，什么是假的，真妄虚实；生灭与不生灭两种发明，什么属于生灭性，什么属于不生灭性。

　　这是阿难前文所说的，阿难的头是左右摇摆见佛的紫光，但是见性不动，说明在他虚妄的幻身当中，悟明真性。这个前文已经得到如来的印可了，印可他是对的。但是真妄虚实的境界，还想求佛进一步给他显示出来的真妄虚实。因为前头佛谴责他失却真性，就是颠倒的，所以做一切事就是颠倒行事。因为他对于这个见性虽然是懂得了，还不完全的那么明了，请佛给他显示究竟的虚妄相、生灭的相。翻过来说，什么是真实的，什么是不生灭的，请佛给指示真妄虚实、现前的生灭与不生灭，二发明性，生灭性，真实性，就是身和心。发明性就是身跟心二者。因为不动，那个见性就是真心，但是真心又没离开我们这个动摇的色身，心在两者当中，一个动，一个是不动；一个是妄，一个是真；一个是实，一个是虚。总说生灭与不生灭，二发明性。

　　阿难就说代表与大众，佛与现前的身和心，明显的再指示一下，再进一步说明何者是真、何者是妄。就是说我们现前所有见到的全是生灭法，那什么是不生不灭的法？这是问号。阿难代表大众向佛求这个不生不灭的身心二者之间，哪一个是虚妄的，哪一个是真实的。因为阿难已经明白地、水、火、风四大假合的这是妄身，我们这心是缘影的，是妄心。前头举的例子就像客尘一样，如客如尘，不是性的真实。那么什么是性的真实，还请佛再开示。在阿难请示的时候，在法会大众波斯匿王也在来听法，听到这个时候，波斯匿王他就站起来了。

　　【时波斯匿王，起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子。咸言：此身死后断灭，名为涅槃。我虽值佛，今犹狐疑，云何发挥证知此心不生灭地？今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。】

　　时波斯匿王，起立白佛，我昔未承诸佛的诲教，见迦旃延、毗罗胝子，咸言此身死后断灭；外道的说法，说这个身识死了就是灰了，什么也没有了，就断灭，这个断灭的就叫涅槃。我虽然值佛，现在我虽遇见佛了；我犹狐疑，狐疑，狐是比方，因为畜生当中，狐狸它疑惑心最大，拿它作比喻，经常说对什么事不明了、怀疑了，就加个狐疑。我虽遇见佛，我心里头还是怀疑。云何发挥证知此心不生灭地，就是不明了的是什么问题呢？狐疑什么问题呢？就是此心不生灭地，什么是这个心不生灭地。不生就不灭了，怎么样发挥？怎么样来证明？不止我，现在与会的大众，一切没证得果位的，就是没断烦恼的，都想听一听。咸皆愿闻，希望佛说，因为这一天是结夏安居，佛的欢喜的日子，所以波斯匿王来请佛供斋，在他父王的忌辰，给他父王消灾，供佛斋僧的。供完佛了，波斯匿王跟所有的大臣，还有一些居士，在等佛的开示。佛没有开示就直接回祇树给孤独园了，所以国王跟这些大臣都认为今天必有重要的事情，要不为什么佛没讲开示就回去了呢，所以大家都跟佛一起来来到祗树给孤独园了，跟来就听到佛对阿难所说的一切法。

　　他说我现在听见佛对阿难尊者说见性不灭的这个法，这个跟我以前听到的是不一样的。我以前所听到的，是外道对我说的(当然那是邪见了)，我现在对我以前所知道的，跟今天佛所说的，佛这是摧灭邪见，显灭真正的正常的真理。他把他过去所闻到的，跟今天佛所说到的，两个对照起来不明了，不知道是怎么回事。我过去所学的都是外道法，没有学佛的佛理，对佛理不大通达，今天听佛这么一说，我现在懂得了，懂得我以前的那个是不对的。

　　这个里头所说的迦旃延，翻译华言就叫剪发，把头发剪掉的意思，这是姓，姓迦旃延，外道头子，外道的头头，名叫迦罗鸠驮，这是印度原话，把它翻成华言叫牛领，是外道六师的第五师，他邪计一切众生都是自在天所作的，大自在天所作的。这有点像耶稣天主，天王，大梵天为主的。这是翻译，这一段经文里头翻译。毗罗胝，此云不作，毗罗胝就是不作，这是一个母的名字。他的本名叫删奢夜，此云圆胜，亦云正胜。这是依母来立名，就是她的儿子。就是外道六师的第三师，是邪知邪见。他们执著的是苦、乐，苦报、乐报，受报的时候有苦报、有乐报，苦报也无因，乐报也无因，现在无因，未来无果。什么意思？断见，这叫断见外道。说此身死了就灭了，灭了就什么也没有了，什么也没有了，这个就叫涅槃。这个涅槃翻译的很多，在西藏原文的翻译很多，在我们华言把它翻成就是不生不灭的意思。

　　在波斯匿王今天所问的这一段里，过去他也问过。不过是在仁王护国经里头，波斯匿王跟佛在因地当中，就是说波斯匿王在因地当中，他现在示现的是国王，而在因地当中，过去的无量劫，在龙光王佛的时代，他跟释迦牟尼同行菩萨道，同修佛法。佛那时已经证得第八住了，华严经的十住地位是八住地位；波斯匿王那个时候证得的是第四位，佛是第八住，波斯匿王是第四住。所以现在他在这个法会当中，他是示现的，示现的作国王。这说他的宿因。波斯匿王同时说在这个法会当中的大众，没有成道的，没有证得阿罗汉果的，没有破除断惑、见惑疑惑的，都是三界内的凡夫，在二乘说有学位，还没证得阿罗汉果都叫有学位。所以波斯匿王说，我请佛说是代表这些个大众的，愿佛解释。

　　【佛告大王：汝身现在，今复问汝：汝此肉身，为同金刚，常住不朽？为复变坏？世尊！我今此身，终从变灭。】

　　他这样请示，佛就告诉他说，“佛告大王，汝身现在”，就是你现在的身体；“今复问汝”，我现在就问问你，“汝此肉身，为同金刚，常住不朽，为复变坏”，在波斯匿王请示之后，佛就对他说你现在的这个肉身，是像金刚一样的不坏吗？常住不朽吗？这是一种。为复变坏？或不是这样子，还是要消灭的，还会变坏。究竟是不朽还是要变坏，佛就反问波斯匿王。“世尊，我今此身，终从变灭”，我这个身体不是像金刚一样的不坏，是变灭的。佛在想跟波斯匿王讲之前，就让他自己先认识一下，说所有的虚妄、生灭、无常的这个肉体，它的内中都含藏有一个真实的不生灭的性体。

　　佛这段经文就说，你现在的这个身体是不朽的还是变坏的？波斯匿王答复说是变坏的。佛就答复说不对，你这个变坏的肉身当中，它还有一个不变坏的，这个波斯匿王就不认识了。所以他说“世尊，我今此身，终从变灭”，最终是消失了，是变坏了。

　　【佛言：大王！汝未曾灭，云何知灭？】

　　佛问他的时候是问他两个问题，他答复了一个问题，他没有答复他身体还有一个不坏的。佛就再问他了，说：你这个身体没灭，云何知灭？身体现在还没坏，你是怎么知道一定要坏的呢？因为是佛问他说的：你这个身体是常住不坏的、为复变坏？他答复说：我这个身体是一定要变坏。佛就再问他说：现在还在呀！你怎么知道要灭呢？现在没灭，未曾灭，云何又知道是灭呢？波斯匿王又答了：

　　【世尊！我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观(去声)现前念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。】

　　“世尊，我这无常变坏之身”，也就是这个身体的不能长久的，虽然现在还没坏，但是我感觉到不好了。为什么呢？念念迁谢，新新不住。我一年比一年老、一年比一年坏，就像烧的火渐渐就变成灰了。不是一下子变坏的，渐渐销殒；殒亡不息，所以我就知道这个身是一定要变灭的。

　　这是波斯匿王的答复，他说这个身体，是无常变幻的身体，现在虽然还没有坏，但我知道念念迁谢，我感觉我的身体新新不住。前念旧，后念就是新，所以新新不住。前后念念的事实，那你后念成旧，新念生起，新念又成旧，后念又生起，念念如是，念念迁谢。因为身是属于有的，凡所有相皆要变坏的，念念迁谢。因为它是无常的，所以我知道渐渐销殒。殒亡不息，那这个身体决定要变灭的，灭尽了的。这个答复是对的。

　　【佛言：如是。】

　　波斯匿王答复说是无常，一切诸法都无常，约事上说是事，约理上说有生必有死，所以你说的对，如是！

　　【大王！汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时？】

　　你现在的这个身体已经老了，六十二岁就已经衰老了。那你回忆一下，你这个六十二岁的身体跟你童子的时候一样还是不一样呢，一个老，一个小。你现在到了六十二岁了，你回忆回忆，跟你小时候一样吗？波斯匿王当然这个他就如实答复了。

　　【世尊！我昔孩孺，肤腠润泽，年至长成，血气充满；而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久！如何见比，充盛之时？】

　　这个是老了，怎么能跟年轻的时候相比呀！老朽了，才六十二岁。古人人活到六十年龄，无论中外，那就算一辈子了，六十花甲。佛问他说你现在衰老了吗，跟你童子的时候能相比吗？是不能相比了。我昔童孺，身体健康，现在长老了，精神昏昧。佛问他就是老和小，你现在老了，跟你小时候还一样吗？当然是不一样了。乃至中间的过程，从小孩到青年，青年到中年、壮年，壮年到老年，就是这么一个过程。每个人都如是，都经过的。

　　【佛言：大王！汝之形容，应不顿朽？】

　　你的身体不是一下子就老的吧？就是这么句话。

　　【王言：世尊！变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此。】

　　波斯匿王说“世尊，变化密移”，不是一下就老的，天天变。“我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此”，一下春天，一下秋天，一下冬天，暑是夏天，寒是冬天，就是春夏秋冬不同的这么轮换，我也一年一年渐渐的就衰老了，不是一下顿朽的。

　　【何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时；三十之年，又衰二十；于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。】

　　“何以故”，表达一下，为什么要这样说呢？“我年二十”，在我二十岁的时候，还是少年，但是比我十几岁时可就老了。“颜貌已老”，比什么老？比初十岁的时候。二十岁当然比十岁老了，老了十年了。在我三十年岁时，那又比二十岁时又老了十年了。“于今六十，又过于二”，那比五十岁时就又老了。

　　【世尊！我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年；若复令我微细思惟，其变宁惟一纪、二纪，实惟年变；岂惟年变？亦兼月化；何直月化？兼又日迁；沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。】

　　“世尊，我见密移”，不是一下子就老的，是渐渐的密移，渐渐的迁移。“虽此殂落，其间流易，且限十年”，我这个比方都说十年一变化、十年一变化。何止十年？乃至于天天月月。

　　殂落就是死亡了，一般的过去说死亡，魂升于天，魄归于地，魂魄。一般说魂魄就是你的精魂、神灵，是渐渐死的，逐渐的变迁的，不是一下子的。我这个说十年太长了，微细的想，微细思惟，其变宁惟一纪、二纪。一纪十二年，他说不是这么一纪、二纪这样子，这是年变；其实每月都在变，年变月化；又岂止每月，每天都在变，早晨到晚上都不一样的了，渐渐迁谢。我沉思谛观，就是说的刹那刹那，念念之间，不得停住。后念生起，前念消失，假使我仔细的想，刹那刹那，念念之间，从来没有停过。

　　仁王护国经上讲，我们每一个人，一念当中有九十刹那，一个刹那就有九百生灭，生了灭了、灭了生了，刹那的生灭，这个是我们觉察不到的，这得有大智慧的人才能觉察得到。凡夫不但一刹那一刹那，一天跟一天，他都当没有觉察，说你昨天跟今天不一样了，今天跟明天又不一样了。这是说我们凡夫每天的觉悟是在你念念间，一念的刹那刹那间，就是人不停的生灭，就形容着是生灭不停。这是叙述无常的意思。

　　【故知我身，终从变灭。】

　　因为这种原因我才知道，我的身体快要死了，就地这么变化来的。这都不是佛要跟他说法的意思，以下才是佛跟他说的了。

　　【佛告大王：汝见变化，迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，汝知身中，有不灭耶？波斯匿王，合掌白佛：我实不知。佛言：我今示汝，不生灭性。】

　　“佛告大王，汝见变化，迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，汝知身中，有不灭耶”，这就是佛主要的含义了。你只知道这个变化当中的变化，你晓不晓得你的身体里还有个不变化的。变化是相，不变的是性。这时波斯匿王就茫然了，“波斯匿王，合掌白佛，我实不知”，还有个不变化的，我认为都是在变化的。佛就告诉他了，“我今示汝，不生灭性”，就是见性。这个在十番显见，佛跟他讲你的见性是不变的。就是我们在生灭之中，你还有个不生灭的，你认得不认得呢？波斯匿王答复佛，我不知道生灭当中还有个不生灭的。“佛言，我今示汝”，我来指示你、告诉你不生灭性。

　　这个我想我们讲华严经讲得很清楚吧！众生皆具有佛性，我们那个性体跟佛所成就的性，跟佛性、众生性，加我们自己的性，三个是没有变化的，性不变。佛给他开示说你在生灭之中，有个不生灭的。现在波斯匿王示现的，其实佛证到八住，他已经证得四住，跟佛是同时修的，他现在也是菩萨位，是示现作国王的。一佛出世，百佛助化，他以前所有的道友都来跟着他共同的宣扬佛法。波斯匿王他是来助佛转化众生的，示现同于凡夫。因为示现同凡夫，凡夫只知此身的生灭无常，迁徙坏灭，不知道这生中还有一个是不生不灭的。所以他答复我实不知，我实实在在不知道怎么我的身体里还有个不生灭的。佛就跟他说我今示汝，我今给你指示，告诉你这个不生不灭的性。

　　【大王！汝年几时，见恒河水？王言：我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知，是恒河水。】

　　佛就跟他说了，“大王，汝年几时，见恒河水”，你是在什么时候看见恒河这个水、看见这条河的？“王言，我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知，是恒河水”。佛给他显生灭当中的不生灭，不知就是以法说，用喻来显，说你看见咱们这条恒河吗？因为祇园精舍外头，就在恒河旁边。你记得你什么时候看见恒河水？波斯匿王他就说我在三岁的时候，我妈妈带我去谒耆婆天，拜耆婆天天神的庙，就要经过这条河了，而在那个时候，我就知道这是恒河的水了。这是迁流变化的，就说我们这个念念不停的色身，它里头有个不变的。什么呢？见性不变。佛给波斯匿王显的就是这个见性。

　　这个恒河，印度话叫殑伽沙河，在我们华言就叫福生，把印度话翻了我们华言就叫福生，又叫吉祥，含义是天堂来的这个水。那时候一般的说是从雪山阿耨达池，其实就是从珠穆朗玛峰上流下来的，在我们西藏的境内。这个恒河水的沙子像面粉那么样细，不像我们这边的河沙子很粗。佛问他说：你几时见到这个河的？他说：我在三岁，我妈妈带我去拜那长寿天。长寿天就是耆婆天，翻我们华言就是长寿天。求长寿，一般的生小孩都求长寿的。佛就拿波斯匿王他的话、他的事历来跟他解释。

　　【佛言：大王！如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变；则汝三岁，见此河时，至年十三，其水云何？王言：如三岁时，宛然无异；乃至于今，年六十二，亦无有异。】

　　“佛言，大王，如汝所说，二十之时，衰于十岁”，你说的二十岁的时候比十岁就老了，现在你六十了，念念迁变，就从小孩三岁时候变到六十二岁了。那你三岁见到这个河，到你十三岁再见这个河，隔了十年了，十三岁跟三岁见的有没有差别？这条河还有差别没有？水有没有差别？波斯匿王答复说宛然无异，没有差别。不但十年没差别，现在我六十二岁，跟我三岁见到的河也是一样的。这个时候佛就显示你那个能见的见，三岁见跟你六十二岁见这个恒河，能见的见有变化吗？因为年岁长了，时间也不同了，就是能见水的见性有没变化？就因为你年龄增长了，这个水就有变化吗？恒河就有变化吗？波斯匿王答复说宛然无异，没有变化，经过五十九年也没有变化。能见的见是不灭的。

　　【佛言：汝今自伤，发白面皱，其面必定皱于童年；则汝今时观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不？王言：不也，世尊！】

　　佛又对他说，你现在很伤感。为什么呢？老了。头发也白了，脸上也起了皱纹了，当然你六十二岁时跟你三岁时是不一样的，是相变了，六十二岁当然不是三岁那时候了。他说你能见恒河这个见呢？你观此恒河，三岁看见的跟你六十二岁看见的，有没有老的、小的分别？波斯匿王说：不也，世尊，没有变化，一样的。

　　【佛言：大王！汝面虽皱，而此见精，性未曾皱，皱者为变，不皱非变。】

　　“佛言，大王，汝面虽皱，而此见精，性未曾皱”，能见那个见性的见精，它没随你这个年龄的变化而变化，见性不变。这就是显性，显能见的见性是不变的。我们在楞严经一讲性都是圆明之性，在华严经讲法界之性，就是咱们经常说的“心佛与众生，是三无差别”，说你的心跟佛的心，跟一切众生的心，都是没有差别的。这是真义。那个心是指性说的，性无差别，佛性、众生性与你现在眼见的能见见性，就是见精；能见这个见精不皱，也没有变化。

　　【变者受灭，彼不变者，元无生灭，云何于中，受汝生死？而犹引彼末伽黎等，都言此身，死后全灭。】

　　这一段文是分别变与不变、灭与不灭。灭的是相，不灭的是性；变者是相，不变者是性。你波斯匿王身体衰老了，变了，你知道你的身体一定是要消失的、一定要灭，那你的见为什么不变呢？你知道你的这个见，你死后它也不灭吗？所以你这个见性是没有生灭的，它不受生灭所转，那为什么你说你的身体死后全灭呢？因为性是不变的，是没有生灭的，是指你这个见性它从来就是不生不灭的，那它云何于中，受汝生死？这是问他的话。这个中间就是说，你以前所信的外道，你引证末伽黎来作证明，末伽黎是外道。未伽黎翻中国话是不见道，不知道道，邪见。你不应当引外道的来作证明，那是邪知邪见。他们说你这个身体死后全灭，无有是处，这是不对的。显，你还有个不灭的，你光看见生灭的一方面。

　　【王闻是言，信知身后，舍生趣生。与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有！】

　　波斯匿王听佛给他这么一说，相信佛语，信知这个身后舍生趣生、舍生趣生就是死后的性不失，变化的是相。欢喜踊跃，以前他认为死后是断灭的，现在知道了这个不是断灭的，换个身体而已，相随时都是可换的。因为在一切凡夫的外道中，执著于断见，断见死后就完了，什么也没有了。佛就给他启示，给波斯匿王启示后，把断见、常见这个惑给消失了，听到死后并不灭，破他的断见，因此而生起对三宝的信仰，对自性的信心。舍生趣生，你舍这个肉体，你还有后生相续，这就是我们经常讲的那个中阴身，再趣他生。如果你生到极乐世界去就不再受生了，生到净佛国土不再受生；除非利他而去化生。因为波斯匿王他最初并没有求取真心的这个想法，所以闻到这个不变不灭好像也没有多大欢喜。为什么？波斯匿王本来不求出生死，他不是了生死，虽闻到生死法，他不惊、不诧异；当他悟得断见这个疑惑了，信解这个道理了，就生欢喜心。

　　这段经文就显见性不失。这个十番佛翻来覆去的显，显什么呢？显见性不失。因为在前面的七处征心，恐怕阿难跟大众在征心中征掉了，七处都不是心，那心在哪里？没有心了吗？所以后头才有显见，见性即是心，心见，心并没有失，心即是性。什么性？见性，两个是相生起的，说明见不灭，就是见性不灭，也就是心并不是灭的，所以显见就不失。

　　【阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻，必不生灭，云何世尊！名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。】

　　“阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛，世尊，若此见闻，必不生灭”，这个见性乃至闻性不是生灭的。“云何世尊，名我等辈，遗失真性”，既然见闻不失，那佛为什么要说我们把真性给失掉了。“颠倒行事”，说我们做事都是颠倒的，真性都失掉了，这是如何理解的？请佛再加启示，洗我尘垢。

　　前头显见不灭，现在阿难问的是显见不失，不灭不失就是常，永远如是，尽未来际，常住才是不灭。因为佛所指示的，在一切众生，从无始以来，虽然颠倒了，并没有失掉真性，只是颠倒而已。阿难他问的就是前头所说的客尘，一切客尘就是见闻，不是属于生灭法。既然像佛现在所说的见性是不属于生灭，那么为什么说我们把真性都失掉了呢，说我们都是颠倒行事，这又如何解释？这个我是不明白的，请佛再慈悲的洗去我的尘垢。以前说我们的身对外头境就跟客尘一样的，见性不动的，这个是谈空义，佛已经印可他的话。现在又解释不住者名为客，摇动者就叫尘，叫客尘。说我们遗失真性了，颠倒行事，这跟佛现在所说的好像又变不一样了。本来没生灭的，不动的见性从来就没有变异，现在佛这样说见闻不属于生灭，是不变的，从来就不属于生灭的。阿难却认为这个见性是有生灭的，因为佛你在前头是这样说的，那么既然见性是不生不灭和不动的，那又以何因缘来责备我们遗失了呢？这是阿难反问佛的。

　　我们为烦恼障、所知障所缠缚、所染垢，跟现在佛所说这个，这种含义不失不灭，又如何的能联系合到一起？其实是他自己从来就没有遗失过的，所以佛一直都在说迷，迷而并非失掉。现在阿难听佛这么一解释就明白了，明白了他又在怀疑佛以前所说的话。因果，这个是在讲因果不昧的意思，发明因，因是从来你的这个心、这个见性就没有失掉过，只是颠倒了而已。心倒了，心生颠倒而不是。

　　【即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手(此云印手)，为正为倒？阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知，谁正谁倒。】

　　“即时如来，垂金色臂，轮手下指”，把臂垂下来，手指也垂下来，指示阿难说，汝今见我母陀罗手，母陀罗手又翻印，印手，为正为倒？下垂，一般众生都说这是倒。“世间众生，以此为倒”，在世间一般的看法说这就叫倒，颠倒的倒，但是我不知道谁正谁倒。阿难把他责得很清楚，他说一般世人说这就叫倒，但是我还弄不清楚什么叫正、什么叫倒。阿难很滑头，为了避免佛责备他。他就说一般世人会说这个就叫倒，但是我自己还是不知道哪个是正的、哪个是倒的。这是显示那个心的正与倒。显什么呢？佛与众生是无差别的。佛所显这个性是真性、是平等的，佛与众生都是平等的，不因为成了佛这个性就增加了，没有；不因为我们是凡夫，乃至堕于畜生就减少了，没有。在圣不增，在凡不减，但是这个道理不容易懂，这个膀臂上举下垂这个容易见。佛出金色臂让阿难来论它，说你见我的手是正还是倒？阿难他不直接答复佛，他说不是我所知的，一切众生都以这个为倒，但我还不知道是正是倒呢。何者为正，何者为倒，我还不知道，但是一切世间众生说你这个就叫倒。定这个手臂的倒相，颠倒相。

　　【佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人，将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。】

　　“佛告阿难，若世间人以此为倒”，为倒相，立起来为倒相，那世间人将何为正？佛也不说他了，就说你说世间人以此为倒，那世间人又以何为正？“阿难言，如来竖臂”，你膀臂举起来，兜罗绵手上指于空，那就叫正，下垂就叫倒。

　　【佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视！】

　　佛就把膀臂竖起来，“告阿难言，若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视”。这个手臂本来没有什么正、什么倒，阿难随顺世间，如来竖臂的时候就叫正，如来垂臂的时候就叫倒，拿这个来作为颠倒，这就是立颠倒之名了。所以颠倒之意，下垂之手，上竖之尾，首尾互相间，这个互相间有一定的比例吗？没有。如果世间人以这个来定，这是迷、是执著。下垂为倒，上竖为正，这个算是臂，没有迷，没有正，这就叫颠倒。

　　你见我这个手一竖一立，上垂的负担，下垂之尾，你加一倍的看法，离开此臂还有倒吗？离开这个臂有没有倒？臂没有颠倒，这只是形容词，指世间人这样的认为；这种认为颠倒的看法是不对的。佛这是在表法的。

　　【则知汝身，与诸如来，清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。】

　　佛又说，你知道你这个身体与如来的清净法身，拿你的身体跟佛的身，佛的身叫正遍知，你的身叫颠倒性，就是性颠倒。拿这个跟佛刚才举那个手臂颠倒的来比喻，向上跟下垂，手臂向上竖就叫正，手臂下垂就叫倒。那你阿难的身体和如来清净法身的身体，如来的清净法身是离垢清净的，你的生身跟佛身哪个倒、哪个正？如来的身叫正遍知身，了知心，了知性，这个心性包围万法，这叫正知，叫万法唯心，这等于手臂向上竖的。“汝等之身”，就是阿难之身，你们执著心在你的身内，法在心外，所以这个错误的叫颠倒身。所以你应该知道，佛在经上所讲的真心没有迷也没有悟，在众生就叫迷，在佛就叫悟，悟也是此心，迷也是此心，迷和悟是互相依存的。佛悟了就叫正遍知，悟了又得到个什么？无所得，没增加一分。迷了就叫性颠倒，性颠倒你也没失掉，一分也没失掉。悟时候不多一分，迷时也没失掉一分。就像佛的手臂，也没有正，也没有倒，就是依着这个臂手，正倒所依的。竖起来就是正，垂下来就叫偏、就叫倒。没有倒，没有正。心亦如是，没有倒正之分。

　　佛的比喻跟阿难的比喻似乎都很清楚了，但我们是不是理解了？我们对这一段文，佛说的心就是现在我们大家的心，就是阿难在这学楞严经的心，何为正、何为倒？好好想一想，我们的心的正和倒。遍计执就是执著的意思，执著的身体，执著外尘的事物，凡有执著都叫倒，无着了(没有执著)就叫正。这在我们学华严经时就说得很清楚，心，尽虚空遍法界，唯此一心，广大如虚空。说我们这个心有多大呢？虚空有多大，我们的心就有多大。而且心能包括虚空，心包太虚；但是我们用的这个量，量周沙界。心是无量的，但是我们不认得；不但不认得，也不肯承认。

　　【随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？于时阿难，与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。】

　　这个身体(我们的肉体)有正有倒吗？什么叫身体的正相，什么叫身体的倒相？身体本来没有颠倒，没有什么正相、倒相。那么佛为什么要问阿难呢？“汝身佛身”，你好好的入理观察。谛观一下，你入理的去深思，你身也好，佛身也好，称为颠倒者，名字何处？不管是佛的身跟你阿难的身，有颠倒的相吗？名字在什么地方？就是有这个颠倒名字吗？号为颠倒就是这个意思；但是人心可是有颠倒的。例如前文说佛的举手举臂，跟放下臂来，举为正，放下来为倒。那么身体呢？这个臂是佛的一部分，是什么处来的号颠倒呢？这是佛问阿难的。阿难与诸大众让佛问的瞢头转向，瞪着眼睛来看佛。“目睛不瞬”，就是眼睛睁着不动意思。“不知身心，颠倒所在”，什么是身心的颠倒。

　　这个意思就是佛告诉他，你审谛观察，你的色身乃至佛的法身，什么地方叫颠倒？有名字必有形相，何处号为颠倒？这是让阿难核实一下，顺这个名词核实一下，谛观一下你这个身有颠倒之相吗？什么是颠倒？阿难及与会的大众让佛给问的不知如何答了，瞪着眼睛看佛，就是两只眼睛直汪汪的看着佛，昏闷不了，这时候看着佛、对着佛眼睛都不眨一下。

　　所谓的颠倒身只是个名字而已，颠倒的名字虽然在身，但又不是身。是什么呢？真正的含义是心，颠倒是心而不是身，是心颠倒了。因为心起了颠倒，那么你在身上找颠倒之相，那是找不到的，身上没有什么颠倒和不颠倒的。你能在你的身体上找到一个颠倒相吗？不能，是没有的，只是心里颠倒了。颠倒这个名字是在心，而不是在身。按义理讲是从心，因为是心起的颠倒；心起颠倒了，在这个身上你要来找这个颠倒相，可你找不到的，因为相不在心。乃至到它的义理也是在执著，心里所执著的这些颠倒相，因迷了真性所起的执著，这个才叫颠倒。所以你要想找个颠倒之相是不可得的，是心有迷悟之分而已。这个颠倒相也不是可见的，只能从义理上来求，而不能从相上而得。因为迷执了，就是迷了，执著了。这才说有个颠倒。迷有什么状况吗？迷有相吗？迷了也不是个有相的东西，也就是说，迷悟不是有相东西。因为说心而连带着说身，说身心不知身心所在，就是说颠倒的所在。说什么叫正、什么叫倒？就是说知见的正、知见的倒。知见是从心起的，不能在身上去找个颠倒的相，是没有这个象征的。佛见阿难与诸大众，在佛一问之下都懵懵懂懂的，答复不出来，佛就慈悲。

　　【佛兴慈悲，哀愍阿难，及诸大众，发海潮音，遍告同会：】

　　这几句话，“佛兴慈悲”，就是佛发了慈悲心，兴就是兴起的意思。发了慈悲心，慈能带给大众的快乐，慈能与乐，悲能拔苦，佛起了个拔苦与乐的慈悲心。发起了这个慈悲心，哀愍阿难及与会大众，不等他们发问了，佛就教诲他们。“发海潮音，遍告同会”，这是佛对这个机不失时的意思，看见阿难与大众的这个机会，可以说法启发他们。海潮是比喻，大海的潮水是按时的，海潮是不失时的。不失时就是说十二点发潮、涨潮，到了十二点一定发潮，也没谁指挥，自然义！佛的音声就是教化众生不失时的音声，像海潮一样，启发阿难与大众。阿难及与会大众在那翘眝殷盼，盼佛慈悲的给他们说，因为这个道理还没法明了、没法进入。

　　【诸善男子！我常说言：色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。】

　　“诸善男子”，佛就对大众说。我常说色心诸缘，色跟心所缘念的；乃至心所使，因为心所使的所有的缘法；缘法就是法尘，一切都是唯心所现的，心生则种种法生，心灭则种种法灭。佛对阿难及大众说，我经常跟你们说，说什么呢？说了义一切诸如来的法。正遍知义就是佛的心印，是大乘了义之教。一切法都唯心所造，离开心就没有一切法，不论约色法、约心法都是缘，这就是形容性是空的，因缘而有，起的一切诸法。因为一般的说唯心所造，像我们凡夫(一切凡夫)小乘的人，就跟他讲是业所造，造业受报。因为业，就说业障，你这个业障碍住你的明心，所以就造了很多的业，这是造业。心生种种法生，心灭种种法灭，不论约色法、约心法都是依仗缘来生的，色心诸缘！心所使是所缘缘，就是心所法。心所缘的诸所缘法，这些缘法都是唯心所造的，所以叫唯心所现。一切法唯心所造，凡夫小乘的人认为是业造的，因为有作业，作种种的业才生种种的心，这是对小教来说的。对于权教菩萨那就不是业造了，而是识造，八识的识，识心的识，造业是因为有心才造的，这个心不是真心，是识。如果是大乘了义，圆教的根机，佛就给他直截了当的说一切诸法都是唯心所现的，心生种种法生，心灭种种法灭。有这三种差别。

　　佛说的色心诸缘都是心所使的，所有缘的诸法是唯心所现的，这是按了义来说的。说色跟心，一切缘，所有的缘份都是唯心所现的。这就是总的说，经常咱们说万法唯心，所以是唯心所现。这里头说色心诸缘，就讲诸缘。说色法它只有两缘，没有四缘；缘有四缘，色法只有两缘，没有后二缘。这是说心法。心所使这句话，“色心诸缘，及心所使”，心所使的就是所缘缘于诸法。人们一般的来说，色法十一心法八，心法就是八识，色声香味触，就是受想行识、色声香味触。因为色法总的说起来，它只有所缘缘的诸法，色法它只能有两个，一个是所缘缘，一个是次第缘。因为生心的时候，把诸缘总解成是四缘，一个是亲因缘，一个是增上缘，一个是等无间缘，加上所缘缘；等无间缘就是我们说的次第缘，加上所缘缘。一切色法是有形有相的，只有亲因缘跟增上缘。就是亲因缘又加增上缘。等无间缘(次第缘)跟所缘缘没有。但是心法，生心的这四缘都具足。心生的，能生起心法的，有亲因缘、增上缘、等无间缘，乃至于所缘缘，有这四种。

　　及心所使，这些话就是心所法。就是我们总说心法有八，心所法有五十一，五十一个心所法。心法有八种，就是眼、耳、鼻、舌、身、意、第七末那、第八阿赖耶，就是八识心，就是心法有八。唯心所使的心所法，就是唯心所使的那就有五十一法，就是五十一个心所法，我们大家学百法明门论就是说的这个。这五十一个心所法，遍行的有五法，别境的有五法，善法十一，根本烦恼又有六法，随着根本烦恼而起的随烦恼，随烦恼有二十法，再加四个不定法，加起来总数字叫五十一法。怎么叫使呢？就是心王驱使的，故名心所使，又名叫心所有法。这个五十一法随着心王所驱使，叫做心所使。

　　大家念念，就是色法十一，心法八，随心所使的因缘法、所缘法，这一共就有五十一法，这五十一法就是我们每天都具足的，没离开过，我念念这五十一法就好了。遍行，遍行有五法，有触、作意、受、想、思(心里头思念的思)，这是遍行五法。别境有五法，欲、胜解、念、定、慧，这叫别境五法。还有心所法，善心所的，善心所法有十一个，信、精进、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害，这是十一法。记得，遍行有五法，别境有五法，善心所有十一法，根本烦恼就是贪、瞋、痴、慢、疑，再加个恶见，这一个有六法。随烦恼一共有二十，就唯烦恼所使，随顺根本烦恼的有六法，而随烦恼有二十个，加起就二十六，就是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这六个根本的烦恼生起的二十个随烦恼，忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沈、掉举、失念、不正知、散乱二十个。还有不定，睡眠、悔、寻、伺，这叫四不定法。遍行五，别境五，善心所十一，根本烦恼六，随烦恼二十，不定法四，总加起来五十一个，这叫心所有法，是唯心所使的。

　　佛对阿难说，诸善男子，我常跟你们说，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，所有一切法，百法皆是唯心所现。但是这五十一个心所法，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶，这八识具足这百法当中所具足的，各个不同。这个本来是在小乘教义详细分辨你断烦恼的，咱们这里就不详细讲了，都是唯心所现的，是佛说的万法唯心。

　　【汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所现物。】

　　佛对阿难说，“汝身汝心”，不论约你的身来说、约你心来说，这个心指阿难的识心说。“皆是妙明，真精妙心中所现物”，尽管有这么多，但是你的真心不变，就是性空缘起。咱们经常单讲性空缘起，那讲解的意义跟这讲法不同了。现在说，先是分别，后把总成说。这些都是你的心、你的身，不论约汝身说也好、约汝心说也好，皆是妙明，真精妙心中所现的物，百法即是心中所现的物。其实百法，咱们经常说万法唯心，一切法都唯心所现。身体是个物质，你的心才是真实的，物唯心所用。佛就直接跟阿难说：你现前的身心，你明白吗？都是妙明的真体，所以称为妙明。在你自性的精明的心中没有妄染，在这惑染上通通是微妙的，但是纯一无染，就叫真精，纯精真精无染。所有上来所念的百法是随缘义，随缘不变。因为真心随了妄缘，随缘而不变，妄缘还归于心，叫随缘不变，所以就叫妙。心随万法而心不变，所以叫妙心。妙心之中显现一切诸法，诸法即为所现，妙心就是能现。佛到这个时间、这个处所直接就给阿难指出来，说你的心、你的身(你的身心)都是妙心中所现的。这是佛在妄中显真。

　　【云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷？】

　　这个时候佛就指明了，说你们把真给遗失掉，遗真认妄。佛现在给他说的法，就遣除这一些所认识的那些虚妄不实的相。你把妙明真心失掉了，把这相当成真的，而这些相全是假的，是妙明真心所现的。云何汝等，遗失本妙？现在你们为什么把你本来妙明圆满真心、宝明的妙性遗失了，把这个悟中假的当成真的。迷和悟是相对的，悟不认，却认悟中之迷。把真的遗了，认妄为真，就是这样的含义。真的不认识了，认识假的，以假当真。所以回顾前文，前文阿难问佛：如果我这个见闻觉知不是生灭的，必不生灭，那我们遗失了这个真性是什么因缘，什么因缘把它遗失掉了呢？因为是颠倒，实际上没有失掉，因为颠倒了而说失掉，但并没有失掉，好像相似用不上了就是失掉的意思。因为本来就没有颠倒，妄认颠倒。佛这个责示，汝等遗失了，就是责备的含义，你把这本来的妙明真心，圆妙的明心，宝明的妙性，迷失了。不认得本来面目了，把这个迷失的迷，认迷而不认性，认悟中迷。真的一年忘了，遗失掉，把假的当成真的。原本以来的本来的妙明真心，不假修道，原来本具的，就是你自己的心性失掉了；失掉了认为假的了，把你现在的妄心当成真心。把真心的本体遗失掉了，遗失掉了就是用不上，把这个假的当成真的。

　　这里头分有时候心性就是一个，有时候心是心、性是性。我们在华严经中讲的都是性，但那是法性，是万法为性。有时候约人来说，本觉与不觉，觉就是指心来说的，本来明白的、觉悟的心迷了，因惑染而迷了，那就叫不觉。本来心是寂静的，性体是寂静的，因为寂静而说是性。心是动相，性是不动的，澄性就叫寂，觉就叫心，性觉圆明。我们凡夫来说性即是心，心也即是觉，觉即是性。但是，就它详细分析起来，作用是不一样的。

　　从我们华严经教义上来讲，那个圆妙的明心就是你的本觉，本觉所处的用(明是用)是心之用，本觉所起的照是指智慧的，从本觉而起的根本智是圆融无碍的。所以凡是说明都是说用的，明是显智慧的，光照的意思。咱们在读心经的时候说寂而常照，照见五蕴皆空，那个照就是因寂而起的照，就是本觉的用(起的大用)就叫照，本觉就叫寂。从寂而起的照，就是从妙而起的用，所以加个妙字，妙就是不可思议的意思。宝明妙性，就说明本性它是寂静之体，是清净的、坚固的、明妙的，虽然照而常寂，但智归于心、归于性，用是归于体。现在人们认迷而不认悟，这个迷是悟中之迷，遗失了真性，颠倒执情，是假的，不当认的而去认了，这就是迷的表现。悟呢？悟得了是万法唯心，心包万法，万法是从心而起的，因为万法还是归于心。那迷了就不同了，迷了就把法当做心外法,法非心。心呢？心又在身里头。这就是我们一般的凡夫所认为的，说我们的心在身子里头，那是肉团心。假使我们把迷返归于悟，从悟中了解到性，性非内非外。颠倒众生遗失了真性，这就叫迷。把所迷的又来执著，把迷的那个妄心当为真心了，就把这个身内之心，当成是你迷的一个物体，就是迷上又加迷，信迷，不信悟，就是颠倒之中更加一倍的颠倒。悟和迷都是约你心中来说的。咱们前文讲佛举臂，正也好，倒也好，就是臂，这个道理你容易明了。说你心悟和迷，心本来没有悟也没有迷，因你失掉了，迷了，所以才说悟说迷。如我们的手，光一个手，也没什么倒，也没什么正，有什么倒正吗？那病在哪里？执著，就是一个字。凡夫对什么都执著，要把这个执著化掉，没有执著了，那就叫解脱。而执情不化掉，那就叫性颠倒，迷失了本性的就叫性颠倒。

　　这真与迷之间，如果是方向迷了，你到一个城市拿东当西，拿西当东，这就叫颠倒。我们把真迷了，把妄当成真的了，这也叫颠倒。诸佛修成了，我们知道诸佛菩萨他们是修成的。知道什么？知道他们是悟得了。悟得是本来就没有迷，没迷还有什么悟得？佛跟阿难讲的这段意思，原来本来的面目，圆妙明心，没有迷悟之分。现在为什么有迷悟之分？因为你遗真认妄。

　　【晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。】

　　说一切诸相，这是遣相的意思。我们妙明明妙之心性，本来是没有迷、也没有悟,没有世界、没有身、也没有心，这一切相是怎么来的？就是因为你遗失了本妙的心性，这是你迷了之后所认识的。由于最初一念妄动，迷本心性而成无明，故曰晦昧为空。在这个空晦暗中，结暗为色。由于这个无明的不明了，将灵明洞彻的真空的义理，变为冥顽晦暗之虚空，虚空是晦暗的，所以这样就叫为空。这在起惑造业的名词上，这叫业相，从你真心起出妄念，在这迷妄当中有虚空。

　　“空晦暗中，结暗为色”，在这空晦迷了的当中，晦昧就是暗中迷了，依着这个无明的力量，把你本有的智慧光明，就是转你本有的智慧光明，产生一种能见，能见的光明，这个就叫妄见。这个妄见在法相当中叫什么呢？刚讲起惑造业，“一念不觉生三细”，三细当中，转相为第一。这个时候就是晦暗空中当中，想有一个所见；想有所见，必须有能见之见，才有所见。把你本有的智慧、本有的光，能见的妄见，这个就转了，就叫转相。这个得十地菩萨才能断，是为转相。于这个空晦暗中，欲有所见。这个业相是本来无相的、无见的，要是起了转相要想见，起个能见之见，有能见之见必有所见。因为业相本来无见，瞪以发劳，要结个暗境，业相就转了，转为业相了。这一转就粗了，依空而立世界，因为想澄而成为国土。本身的业这么一转，要求要见相，就称现相。这叫业、转、现三相，叫三细、三颠倒。这就是我们第八识的阿赖耶识，业、转、现这叫八识，在法相宗就依着这八识而定的一宗，性宗把它作为如来藏。真妄，有真有妄，这是偏于真。一切的色法空法，因为有色必须有空，色空诸法，迷了认识虚空世界，虚空世界是在心外实有的，这叫迷了，开始迷了。

　　【色杂妄想，想相为身。】

　　这个色相就夹杂着一切妄想，以那个想相作为身，这就粗了。因为地水火风四大假合的，依这个就是我们现在的身，这是一切凡夫所具有的。所有的胡思乱想，那个妄想，这叫心，身心就成就了。地水火风四大假合的这个色相，这就是我们的肉体，妄想就是我们所成就的妄心。但是这个妄心又不停的愈转愈粗了，从这个又转成了地水火风的四大，虚妄的色，这个色跟心又相互夹杂，演变而生起成为众生。身体这叫正报、叫内色；想相就为身，想就是妄心，相就是妄色。身心和合，色心和合，这就变成了五蕴色相，色受想行识五蕴具备了，这就叫众生。所以经上常说知觉乃众生，迷者误认四大假合之身为自身相。

　　【聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。】

　　虚妄是缘到气。聚缘，圆觉经这个讲得很详细，说妄有一种缘气，这个缘气在中间。聚积就是能缘的气分，在你的妄身中，“于中”就是妄身，你妄身中缘念色受想行识这些影子，这叫五尘。这个影子又以思维计度分别，摇动不歇，就是摇动不停的意思，这时就产生了一种意识，这个意识在佛经里面叫独头意识。独头意识它不向外边缘境界相的，只缘外边境界相落下来的尘影，这叫法尘之境；这是光内缘，内缘缘法尘之境。外缘就是色声香味触，缘这个境界，外境的法。能够明了分别奔逸不已的，这叫五俱意识。这个意识，例如说眼观色的眼识，意识必须跟眼识同时在。外缘五尘之境，色尘的时候，意识一定知道。这时候从内趣向外境，这就叫趣外奔逸。内里头摇动，内心摇动，趣外奔逸，这个时候昏扰扰相，把这个当为心、当为体，这就第六意识。这是我们在心内和身体内的。意识向外缘五尘的境界，有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五识，五识缘五尘，但是一定有意识存在，意识向外境，所以叫趣外奔逸。我们是解释这四个字的，趣外奔逸。昏，把外头所有的缘，在你意识当中摇动不息的，内摇，内里头动，念动，就叫昏；向外奔驰，就叫摇。所以叫昏摇，昏扰扰相。这个昏扰扰相，迷了是不知道，实际上就是无明，因为是无明转粗了，变成粗相了。

　　大乘起信论专门解释这个问题，咱们讲大乘起信论，我跟大家讲这是一切经的发源地，现在大家不晓得还记得不记得了。无明不觉的时候就生出三细相，境界为缘长六粗，外边的境界来作为缘，这个时候误认(就是错误的认识)妄识缘外尘起的分别心，这个心相叫分别心相。但是跟外边的一切色，妄想跟一切外边的杂色合了，想相，想一切相的这个相就是我们现在所说的身，妄认四大，为自身相，就是地水火风结合的四大，就是我们的身。色声香味触法的六尘缘念的影子，就是我们自己的心相。这就是我们的身心二相，把这些认为是自己，认物为己，物就是咱们的肉体，心就是识。颠倒之相，“聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性”。

　　【一迷为心，决定惑为色身之内。】

　　这一迷，就把这个当成了心，决定了惑在色身之内。这就知道决定了把真的起了妄分，就把这个妄给当成真的了，真的隐于妄中，这就叫颠倒。在颠到之中更甚一切颠倒，跟佛的正遍知敌对相反的，这就是认妄之相。

　　【不知身色，外洎山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物。】

　　不知就是不知道，迷了，所有的山河大地内心的境界，外山河大地、虚空大地，乃至内的身心，这些个无关约尘约心都是真心中之物。一切的尘染，万法不离心，就是咱们讲万法唯心的心意，叫心生万法。这一段含义就是万法唯心，心生万法。迷了，把心当为身内，不知道真心是广大周遍的。咱们在前文讲的七处征心，最后佛也没有指示阿难究竟心在何处。七处都不是，心在何处呢？真心是广大周遍的，有处可在不是真心，因为它包含万象。约阿难说，就是指着色身四大之色法，和合所成的是内。外呢？山河大地，虚空世界。都是妙明真心中物，这是妙明真心所现的影子。遗失掉真的，把假的当成真的，要放下、看破、认识全是假的，借假显真，万法唯心。一切不论你举哪一法，山河大地外相，内的身心世界，法在心中，这就是万法唯心。要能这样的来认识，这就成为正遍知。要把物当己，那就叫性颠倒，物非己。万法唯心是心唯万法，心能成就万法。因为迷了就有这种的迷惑，在色身之内有真心，以为心性是在色身之内。其实色跟身，外头的山河大地、虚空大地，咸是妙明，真心中物。心包太虚，量周沙界，所有的色也好、身也好、山河大地也好，包括虚空。这些都是真心中所包含的。

　　【譬如澄清，百千大海，弃之，惟认一浮沤体。目为全潮，穷尽瀛渤。】

　　这比喻的意思。澄清了，大海里一点风浪都没有，是澄清的。就像形容你的心静了下来，一点的妄想波浪都没有，那你这个心是包罗山河大地、包罗虚空的，这个就叫真心。把真遗失掉，把这个肉体之内的心当成真心，这个心只像大海中的水泡一样的，这不是你的心，执妄为真。把海的一个泡，起一沤当成全海的海潮，这就是错误的。我们如果是把这个妄执的识心，现在我们妄执识心认为它是真心，这是完全错误的，这就叫迷了。

　　【汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者！】

　　“汝等即是迷中倍人”，佛说到这就举阿难说，说你们乃至与会大众，都是迷中的倍人，加倍的迷上加迷。不认大海，只认海中的一沤，如海一沤法，只认海中一个水泡，这不是迷吗？迷了之后，把这个广大的妙明心失掉了，不认广大圆明妙心，认为你那个法尘缘影的妄心，执这个妄心即是真心的全体，这叫迷上又加一倍的迷。就像我前头比喻说垂手，佛不是举手臂问阿难是正还是倒、是迷是悟。下垂叫倒，那叫迷了；上举为正。其实这个手臂也没个正、也没个倒，假安立的。在你真心当中，就没有这个迷，也没有这个悟。

　　这一段经文佛跟阿难显示的，就是说你的那个真知见，见，就是显见的并没有失掉，你那个真心只是在迷悟之间而已，迷了、悟了。悟里头迷，迷上又加迷，这是颠倒，把真性就失掉了。颠倒要是停歇，把失的又还回来，就又得到了。我们在法华经讲衣里明珠，穷人他自己衣里头有个宝珠，他没认识到，就像失掉一样的。其实是你自己本具的，本来就不穷，是你自己没认识到就穷了。就像我们的心，这圆明的妙明真心从来就没失掉过，只是迷而不认识，颠倒，不了解了；等你明白了、了解了，了解就知道自己本具有的妙明真心。

　　这一段就是显你的那个见性并没有失掉，只是你自己迷了，其实见性并没失掉，还是原来的。这十番，从一到现在咱们讲第四个见不失，十番显见这是第四见。

　　【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满。常住心地。】

　　这回我们耽误了很长时间。我就作如是想，假使我们烧个锅，要煮一锅饭，水开了，却停下来了，停下就又凉了，凉了就得从头再烧起了。所以过去古来的大德讲经的时候，他都叫教士，或者是讲士，不在常住里头讲经，因为常住里头有很多常住的事情，讲讲停停、停停讲讲，又得从头来，就像我们做饭似的，所以这样就会耽误很久了，把以前讲的就都忘了，连接不起来。还有我们很多在家的道友，听经是件好事情，是种善根的，但现在讲楞严经他们来听能懂吗？这个善根想种都没法种。所以讲经的时候要有当机众，专为哪些因缘说的。像这些在家的道友参加法会、参加念佛，或念念地藏经，这个就可以了。但如果要来听楞严经，或者听华严经，那是没法进入的；他就没法来理解，又怎么样来进入呢？种种善根而已。我们现在正讲的是征心显见，说你的心，现在你身体内的那个，不是你的真心，是你的妄心，另外来显真心。我们学习十几年、一二十年经的人都没办法进入，像我们这些在家的道友来听，我说心不在身内，也不在身外，心究竟在哪里呢？没心了，没心了就等于傻子、疯子，他怎么能理解呢？现在大家懂得了这个道理，我说这个的意思就是现在我们要讲的，阿难是证了初果的圣人了，他对佛讲经给他说的这个法他还要反复的问，他把他这个假心、妄心当成真心，佛给他破除教诲他，他都没法认取。就从凡夫地，就像我们现在或也很难进入，一下就进入菩萨圣境了，道友他们能进入吗？是非常困难的。久学的人听楞严经尚且很困难，像我们道友带着小孩子进来，十几岁的小孩子，他坐着只是难受而已。小孩子到这里来听，他能不难受吗？老和尚说什么了呢，疯子一样的，连心都没有了；心都没有了，谁还来听法呢？听法的是不是心？现在我们就讲的这一段，咱们是十番显见，说你看东西的不是眼睛，你茫然了。我看东西都是用眼睛看的，怎么说不是眼睛呢；不是眼睛，那谁来看？像这一类问题，我事先跟大家说说，你明白明白就行了，只是种个善根，不能再从头讲了。所以我说这话的意思就在于此。

　　佛教诲阿难说,你所认识的都是假的，你的见；阿难认为要照佛这样说，我的这个见不是失掉了吗？见性，性不是也失掉了吗？佛就告诉他，不是失掉而是迷了，你迷惑了，把你的心当成色身之内的肉团，肉团不是你的心。你根本就不晓得，你这个身体跟外头的山河大地、虚空大地，都是真心所成就的。那个心才叫妙明真心，身在心中，而不是心在身中。咱们经常讲华严经，说心包太虚，量周沙界，这山河大地无量无边的世界，全是你心中之物。心中，可不是你身内那个心。你的真心是广大的、是普遍的、是包罗万象的，不是色法，不是你阿难色身之内的那个心。那是不是离了这个妄心，另外还有个真心所在呢？这也是错误的，这咱们前头辩论过了。佛给他打个比喻，比如那个大海，你把整个的大海，无量的大海不认，只认那大海之中一个水泡。就是我们不认识自己的真心，而把我们眼耳鼻舌身的这个心当成真心了，等于认大海中一个水泡，说这就是全部的大海，这是错误的，迷了又迷。阿难尊者就感觉到，照佛这样说，那我现在闻法、修道，乃至证得初果，都是用现在这个心证得的。在佛破除他这个心的时候，他的心里头还是不能够理解、不能进入的。他虽然是承着佛的慈悲教诲，但心里还是没办法理解。于是他向佛说，他说“我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地”?。现在我们得多说很多话了，因为很多道友得让他们能懂得一点点。说如来的妙音跟我们的音声是不一样的，所以阿难尊者说，我虽承如来的妙音；如来的妙音就是说法的声音，具足很多微妙，这是阿难赞叹佛的。怎么样的妙法？佛的心是明心见性的，如来以一音说法，众生都能够理解。所以佛对阿难以上说的法，阿难还是不能理解。他说佛跟我们说，我们离开这个肉团心，还有一个悟妙明心，这个心从本以来就是圆满的、无缺无陷的，依着佛的教导说，我们从来就没失掉这个心，只是迷了。我们这个心它微妙到什么程度呢？尽虚空遍法界，是圆的；能够遍到一切法，所以叫满的。这是广大圆满，我们这个心遍满一切处，永远不灭的。但是我们的身体一辈一辈死了又生、生了又死，但这真心没有失掉，真心却是从来就没失掉的；但是它又是安住不动的，尽管我们流浪了无量生，但是我们的真心却并没有动。

　　【而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰，】

　　阿难向佛说：我又假什么来悟得我这个真心呢？佛说我现在这个心是虚假的，是妄心，我用它来听法、用它来修道，这个心的功德是很大的，可佛现在说它是假的。现在我明白了，明白什么呢？佛所说的法，我也是用我这个缘心，不是真心，就是缘心，诚诚恳恳的来在这里闻法。我悟得明白佛所说的音声，那这缘心的功德是不是也很大呀？佛说它是妄，那就是我们第六意识，现在我们用的第六意识，佛说这个识是妄识，有缘虑，有分别。阿难说就是它有缘虑、有分别，可我不假它，我又怎么来闻法、怎么来修道呢？这指的是阿难不舍他的妄心，不肯承认真心。佛批评这个心是妄的，不是常住的，是假的，但是它对我有很大的利益。

　　【徒获此心，未敢认为本元心地。】

　　所以佛说这个圆满的真心，阿难还不敢承认，还不肯舍他缘虑的那个心。但是我们一切众生，从你日常生活，从你学法入道等，全是这个缘心，不是这个妙明真心。但是这个真心既然没有失掉，我们这个妄心是依真而起的，不是突然有的。因为妙心迷了，而我们不能够知道我们的真心，但是阿难把他一切的功德，所有闻法修行的功德都归功于这个缘心，就现执著这个攀缘的心了，所以对于佛所说的真心他还不能够认取；因而就向佛表白，说我对于现在这个真心跟现在的这个缘心始终弄不清楚，就是没搞明白。

　　【愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。】

　　愿佛哀愍，祈佛再以圆音，拔我疑惑的这个根，我现在还在怀疑，不能归于无上道。因为阿难这样的表白，佛就告诉他了，给他解释了。这一段的意思，就是阿难对于真跟妄，既不肯舍妄，又不肯取真，决定不了，把妄当成真了，所以阿难就请佛给他说明白，他才有取有舍，取真舍妄。这一段的经文是说阿难还不肯舍妄，还不肯认取真心。

　　阿难是代表我们大家的，阿难是证得初果了，断了见惑了，我们是见惑没断的。阿难有这种表示，跟我们的想法是差不多的，我们总认为我们现在这个心就是我们的心了，把它舍掉，我不成傻子了、成个呆子了？就是不肯舍妄。妄既不舍，真是得不到的，道是成不了的。我们把眼耳鼻舌身意这个六根，对着外边的色声香味触法六尘，我们中间产生一个识，那就是我们认为的心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，三六一十八，我们经常说的十八界，各有各的界限，有候常用是相通的。我们看见辣椒，眼睛见的辣椒，还没用舌头去尝，我们就知道辣椒是辣的，见着盐巴知道盐巴是咸的，见着醋知道是酸的，这个知是惯例。这个见是眼睛，眼睛不能知道，因为平常惯了，习惯的作用，惯例，说这叫缘心。突然间把这个舍掉，说醋不是酸的，盐巴不是咸的，辣椒不是辣的，你听见你就不理解了，这超出我们常情的。就像佛说法这个含义，就告诉阿难说，你用的是以攀缘来的心，所以你学了很多经，闻到很多法，还是不能开悟，原因就是你不舍缘心，那你的法也变成是缘了，因缘的缘。

　　【佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。】

　　“佛告阿难，汝等尚以缘心听法”，不用真心来听法，你用攀缘的心来听法，那这个法也就变成攀缘的法了，变成缘法了，就不是法性。所以阿难就求佛给他说决定，让他好舍妄取真，就是取舍之间才能决定。佛就跟他讲，说你现在所有听经的这个心，就是缘心，不是用真心来听法的，是用那个攀缘的心来听法的。那我说的法也就变成攀缘了，法已变成缘了，那你怎么能得到法性呢？你就得不到它的本体，这是以妄为真呀。这个佛就含着责备的意思说，你不用你那个真正求知的心来求法，而以攀缘的心来求法，那你闻到法而得不到利益，法已成攀缘了。为什么呢？因为你用能缘的心来听我说法，我那个法不是也变成尘了吗？法尘嘛！这叫法尘。能攀缘的心缘于法尘，而这个法尘却不是法性的真理。因为你知道我说的法是离开语言、文字的，语言、文字都是假的，不是真的。

　　【如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。】

　　佛在这个法会上恐怕阿难不能理解，佛就给打了个比喻，如有人以手指月示人，就是人不知道月亮在哪里，另一个人就告诉他，拿手指来指月亮，单望天空指了。这个人看他手指头去指月亮时，不去看月亮，而光看他的手指，把他的手指当成月亮了。大家都明白这是错误的，手指是表示，手指来指示月亮，是让你看月亮的。如果你把他的手指头当成月亮了，那月亮你还是没有看到。这就犯了两种错误，一种是月亮没有看到，另一种是把手指当成月亮了。手指不是月亮，它是指的。那不但把月亮给失掉了，而且把他所指月亮的那个手指也失掉了，手指不是月亮而当成了月亮，那么手指就也失掉了；这就是不但把真月失掉了，而且手指也失掉了。

　　【若复观指，以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指，为明月故。】

　　所以佛在经文上说“若复观指，以为月体”，把这个手指头当成月亮的体，那这个人不止月亮没有看到，连那个把手指当成月亮的手指也失掉了。手指不是月亮，却要把它当成月亮，那不是把手指头也失掉了吗？

　　【岂惟亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体，为月明性，明暗二性，无所了故，汝亦如是。】

　　同时佛又跟他解释，不但把手指头、月亮失掉了，把明、暗也失掉了。“岂惟亡指”，不但把手指头亡掉。“亦复不识明之与暗”，月亮是明的，手指是暗的。把指头当月亮，月亮是黑暗的，不是月亮了，月亮也失掉了，手指也失掉了，道理很简单。“何以故”，即以指为体，拿这个手指当成月亮的体。月亮是明的，手指是暗的，把暗当成明，不是把明、暗都失掉了吗？“无所了故”，什么也不知道了。佛说阿难，“汝亦如是”，你就是这个样子。这是什么意思呢？佛说，我跟你说法的时候，跟你说得很清楚，真心是光明的，妄心是黑暗的，你却什么都不明了，把真心给迷掉了；真心迷掉了，就连妄也失掉了。这跟前头说把手指当月亮，不但月亮没找到，连手指头也失掉了，因为手指头不是月亮。在形容法的时候，佛就跟我们说，佛所说的一切来教诲我们，只是比喻。佛一切的声音言教都是让你明白，你别把佛的言教当成真心，这是错误的；就像把手指头当成月亮是错误的一样，你不但把心迷了，把我所教悔的法也迷了，两者俱失。佛所说的法只是个方法，你从方法当中去认识你的真心。这个道理，我们一切听到的声音、所有言词、所有经书的文章，依据的道理，它是让你从这里头去明白的，你别把这些当成真的。就像我刚才跟大家讲醋是酸的、辣椒是辣的，你得吃。我说这个话不是辣的、也不是酸的，告诉你在食物的时候，你去这样认识。你把说的话当成酸的、当成辣的，那完全是错误的。佛说法就是这个意思，你把我所说的言语当成你的真心，那不但把心迷了，而且把我所说的教义也迷了。

　　这个道理就是说，我们把所有经书上佛的语言、佛的教诲，把这些当成真的是错误的，这就是告诉我们一些修学的方法，你依照这个方法去做，你才能得到。就是我们说的一桌酒席很好吃的，那你得去吃，说的那个不能当饮食的，只是一种方法而已。人家说“说食不饱”，并不是人一说你一听，你就饱了，你得去吃才能饱，就是这个含义。

　　【若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应。离分别音，有分别性；譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主。】

　　所以跟阿难说，你分别我说的法，我说的法是音声，你把我说的法当成你的心，你光分别我说的法音法声，以为这个是你的心，这是绝对错误的。因为离开分别你才能得到真实，凡我说的语言、文字，这不是真实的，是告诉你个方法而已。你必须离开这些分别才能见到你真心。佛又怕阿难不懂，就又给打了个譬喻，说有些客人到旅店里住，“譬如有客，寄宿旅亭”，走到半路上，要在旅店里休息一下，或者睡一晚上，这是暂时的，只是暂时休息一下就又走了。“暂住便去”，是不会在这里常住的，这是在旅途中，旅途不是家，开旅馆的老板是不会走的，客人来回住一晚上明天就走了，老板他哪里也不去，这就是他的家。

　　佛说这个的意思是，说你的缘心，这是我们的根，一切众生都有的根。什么根呢？怀疑，这个攀缘心不是真的。比如我们现在听经，大家学经的时候，你来听，我来学，我这音声也是假的，你的缘念的缘心也是假的，这些都不是真的。但是这个说话的音声有种道理，你要在这说话的，音声里的道理中去体会。好比我说佛说法，阿难来听，这只是一个讲的过程而已。这是历史，佛在两千五、六百多年前，说这个楞严经的时候，我们现在来学着说，但是这个不是真的了。那在这个言语当中、文字当中所说的道理，就说我们现在，你所用的心是假的，那你思维到，找找你的真的，云何才能开悟我们的真心？在文字上大家可能不会理解，因为我们现今在家的道友多，想让他们懂得这个道理，必须得先讲点故事。

　　以前有两个老和尚，在宋朝时候，在山里修道，在终南山修行。终南山在陕西省。一修修了二十多年，同参道友，两人在山里住着，在山里头没有人烟地方修道。就修什么呢？明心见性，就修楞严经的明心见性。修了二十多年了，有一个道友感觉着在山里住着没什么意思，修了二十多年还什么也不懂，没进入，他就不修了，我下山了，要去另外求善知识开示开示。另外一个道友劝他，说你不要下山，咱们的功夫修练的已经很快就成了，劝他不要走。这个道友不听，就走了。下了终南山，过了陕西，就到了长安，走到潼关这个路上，陕西到潼关有七、八十里路，天也黑了，就找个店投宿。住到店里头，他是有一定功夫的，他自己就打坐了，这一打坐就入定了，因为在山里是常入定的。这个旅店的主人(店老板)并不知道这是入定，他看这个和尚也不吃也不喝，这么样在这两三天了，他看他鼻子也不出气了，就把他当成死人给烧了。和尚找谁，也没家也没什么的，没谁来管，就把这个和尚给火化了。烧了，这下子可有麻烦了，他入定的神识到外头去游去了，等回来一看房子没有了，就是他的尸体没有了，被烧了，他就喊“我哪去了”。他不停的在那店里喊“我哪去了”，那这个店谁还敢来住呀，闹鬼了。这一来这个店就没人住，大家都说这个店里有鬼，都说听到“我在哪里，我在哪里，我哪去了”。这个传的久了，他山上的这个道友就知道了，就知道他那个道友遇难了。遇难就是中间修道不成，而遇到劫难了。他这位道友就下山来，也下山了，找到这个旅店，就跟那店老板说：你这店里闹鬼，我来给你把这鬼收了好不好？店老板说：因为一闹鬼，我这店里就没有客人敢住了。师父要能给我收了鬼，我太感谢你了。但是要我给你收鬼得有个条件，你给我预备一个大缸，缸里全装上水，再要预备一堆劈柴(就是木材)，到晚上我再告诉你。老板听了很高兴，就预备劈柴，预备大缸给它装上水。到了夜深人静时，这个鬼就又来了，不停的喊“我在哪里，我在哪里”。他这个道友就说“在水缸里，你在水缸里”。他就到水里去，“没有啊！这里没有我”。然后就把劈柴点着，说在火里，那个神识就又到火里去了，说火里也没有。接着这个老修行就跟他说“你入水不淹(到水里淹不到你)，入火不焚(到火里也把你烧不了)，你还要“我”作什么呢”？他那个道友一下就开悟了，哈哈大笑，他应该知道这个是他的道友来救他了。

　　大家理解到了吗？理解没有理解？无我呀！这叫我执我见，当你修道修到无我了，这个肉体就是假相，不是我。这个明白吗？等你开悟了就明白了。我们禅宗来求法，问：如何是祖师西来大意？竖一个指头。咱们是不理解了，可因缘成熟时，他一竖手指头，你就开悟了。或者给你一棒子，叫临济棒喝。如何是祖师西来大意？给你一棍子，打你。这能理解到吗？就像二祖参初祖，立雪断臂，他在雪里头站了两三天，达摩祖师也不理他。到第三天，达摩祖师就跟他说：你轻心慢心来求法。大家想想看，在雪地里头，空地站了两三天，还是轻心慢心。我们想想，如何才是真心呢？所以二祖就拔出他自己的戒刀，他就把他膀子砍下一个，把自己的膀子砍下了，就把这膀子丢在达摩祖师面前，心想我这总该是真心吧？他把膀子砍下后就痛得不得了。大家想想，你把手指头割个口，哪个地方碰破一点，都痛得不得了，断个膀臂痛不痛啊？这个时候他就跟达摩祖师说：请祖师给我安心，我这心不安，痛得不得了。达摩祖师就跟他说：将心来，我与汝安。拿来吧！把你心拿来，我给你安上。二祖就找心，心在哪里呢？他拿不出来，觅心了不可得，我心找不到了。达摩祖师跟他说：我与汝安心已竟。大家想想看，怎么安的？二祖当下就开大悟，一悟就什么也不痛了，因为这不是他呀。二祖怎么悟的，大家去参吧！

　　所以佛对阿难说，你现在听我说法是分别，用你的分别心来闻我说法的法音，那我这个法音是你的心吗？所以要离开这个分别，还有个分别性吗？若以分别来听我说法的法音，那我说法的音声是你的心吗？这个就是让阿难参的意思了。就是我刚上来讲的那个，若以你分别心来分别我说的法，那你听我说法的我这个法就没有分别了，“此心自应，离分别音”，那你闻法这个音应该不假分别。离开这个音还有个听的性，有没有？不分别的有没有？佛对这几句话，恐怕阿难听不懂。就说一个行路的人，寄宿旅店里头，住一晚上或者休息一下，他就走了，他不会在这里常住的。但是店主人是不会走的，都无所去，才叫这个亭主，才叫店主人。拿这个来比喻，你要分别我的音，我的音没有了，你那心还有没有，就是这么句话。你以分别心来听我讲经，那我这个话跟你说完了，我不说了，你心还有没有？你那个真心就是主人，分别我那个音声就是临时的客人，拿这个比喻来叫阿难明白。明白什么？那个我所说的，你所缘念的，那叫因缘法，所缘的音声，所缘我的法音，不是真的。如果把你能缘的心再离开，把这个能缘的离开，缘于所缘的，能缘的心把它再离开，那就叫你的真心。就是主人才是真心，客尘住一晚上就走了，不是真的。你的真心，这一辈子跟你这个肉体在一起，你这肉体完了，你的真心又离开了，不是真的。“幻化空身即法身”，含义就是这样子，你领会了，现在这个身就是法身；你不领会，永远你也开不了悟，以假为真。这个肉体失掉了，你这个神识就又去再换个肉体，又把假的当真的，永远是客尘，你变不了主人，总是作为客人。这个道理我想大家都懂吧？你要想变为主人，你自己开一个店。你光住店，住这个店住完走了，住那个店住完走了，你自己开个店，你就不走了，就是你要明白要开悟。

　　【此亦如是：若真汝心，则无所去，云何离声，无分别性？】

　　所以佛跟他说“此亦如是”，这不是你的真心，拿这个作比喻的。若真是汝心，则无所去，离开我说的声音，你的心是常住不动的，没有分别性的。因为不然，在这个法会听到我讲经作音声，完了我不讲，你音声也没有了，那你就离开了，这都叫有分别性。说明什么？说明我们这个攀缘的心它不会住的，有境界就现前，没境界相它随着就失掉了，就是心被境转。假使我们的心不被外边境界所转，不被转的那就是主人，被境转的就是客人，我们这个心不随着外边环境动而动，这才真是你的心。我们听见一个音声，心里随着这个音声，声音过去了，我们也就算了，过去不去攀缘它了，也不去分别了。要离开这个声音，你的分别性还有吗？就没有了，有这个声音，你才随着声音去听。这就告诉我们，我们这个心所想的、所攀缘的随前头境界，有个什么因缘就随那个境界就转了。当你这个因缘没有了、停歇了，你也不去攀缘去了，那就另外找一个攀缘的。这个店离开了，到前头又住一个店，还是如是离开了，这就是客，不是主人。哪天你住着不动了，那才是主人。这是随声分别，随你心里缘念的现相而分别。就像你阿难看见我这个相貌一样的，分别我的容颜，分别我的色相。离开这个心，没有分别性，这是能缘分别之心，缘于所缘一切境界相。就是我们平常所说的心被境转，外头有什么现相，我们的心就随它是个什么现相。这个道理大家都明白吗？现在大家来学习楞严经、听讲楞严经，就是讲经的现相。如果你晚上把电视打开，看看奥林匹克在那比赛，你那心就是奥林匹克比赛的相，它是随时变化的。但是我有个常住不动的，什么现相都不分，不随它转。那个就是我们常住不动的，那个就是我们的真心，不随缘转，心不被境转，外头什么境界相转不动我们的心；我们心能够转境，不被境转，这才是我们的心。如果我们什么分别念头都没有了，那我们就成功了。所以我们修行什么呢？就是心永远是定的，不去攀缘外头的境界，尽管它境界是千变万化的，而我们的心不动。我们念心经，大家都知道不被色声香味触法所转，无生无灭，无色声香味触法，那才是我们真的，一切分别都没有了。有那副对联，“非空非色见如来”，你想见佛，你都是看的现相，见的都是假的。说那佛像是空的，空的也不对。色相有的，有的也不是真的。非空非色，就让你悟得真心，把外边的色尘，内里头的心，能缘念色尘的心，跟外头一切所有的相，两个都洗掉，既无外头所缘之色相，也无内心能缘的能缘相，这叫“心亡境寂两俱空”，能缘的心是空的，所缘的境界相也是空的。因为一切相都有生灭的，就像我们心里头想，你在想过去的尘影一幕一幕的，你过去的事一幕一幕、想完了什么都没有了，但是缘念你过去的事好像都是真实的，这叫法尘分别影事。所以你不一定看楞严经文，你想想在我们禅宗里，那些祖师所影响教育我们的，因为看到文字分别你有时候多有负担，负担多了你就没法进入。你想想，我们那些禅宗祖师就是这样子，只要让前人能够体会到我们是因境生心，那没有境时心还生不生呢？所以我们修道的人要达到无生境界。同时你缘念的一切法不是自己要生的，不自生。那也不是从它，假因缘而生起的，因缘是幻灭无常的，也不是缘生的。不自生，不他生，不无缘生，不共生，诸法不生，因为不生故，诸法也不灭。

　　【斯则岂惟声分别心；分别我容，离诸色相，无分别性。 】

　　这样子达到什么境界呢？就是佛跟阿难说的一切声，你的真心在一切声音上头没有分别，无分别性。分别没有了，一切色相空相都没有了，“非色非空见如来”！过去有那副对，你看见山河大山，“山色水色烟霞色色色皆空”，都是空的；说到声音，“风声雨声钟磬声声声自在”。你在这上能够体会到，凡是有形有相的就属于色尘，凡是无形无相的就是空尘，这些会产生你的分别性；离分别了，离开分别了，就是你心里头任何事物的，简单说我什么事都不动念，不起念头，那就叫无分别性了。

　　【如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性。】

　　但是这个无分别性不起念头可不是外道，佛又恐怕他堕入外道，佛举个例子，举了个外道的例子，“拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性”，怕堕于外道。有一种外道叫冥谛，这个冥就是昏暗不清，冥暗的冥，迷了就叫冥。谛，不是，谛是真理，谛是讲求理的。怎么叫迷了？这个境界相都不是真的，是假的，你别把它当成真的。例如我们现在看电影，电影是影视的，不是真的，你要把它当成真的，是错的。现在你在这看电视，看演员比赛，你看着电影上的是假的，那真的呢？真的到北京去吧！到那奥林匹克广场里头去看，这个应该是真的吧？这也是假的，把这个时间过了，没有。真的呢？真的没有，诸法皆空。但是有个拘舍离外道，在印度九十五种外道，这种外道很深的，他们是以冥谛。冥是昏暗的意思，他昧于冥谛，把这个冥当成真的，他也离开一切缘了，离开一切法缘了，也能达到无分别性。外道的这种神通力很大，他能观察八万大劫，八万大劫的事他都能知道，但是八万大劫以前就不知道了，他只能八万大劫。因为这个是冥冥不可知的，就是天地之初。我们中国也有这个，中国还达不到八万大劫，只知道天地之初，咱们的天地玄黄就是这样的意思，也是外道。这个他知道得很多，就是他的见闻觉知，见、闻、觉悟、所知道的事知道八万大劫。他明白这种道理了，他说一切众生，世间一切众生冥初以那个为性，他不是佛教讲真性的那个性，以那个叫冥性，就是不知道的那个意思，把那个当为本性，那个道理是很深的。印度有九十五种外道，有时候说九十六，这个就属于九十六，冥性外道的。就是讲一切法生灭的根源，一切法的生灭根源，就讲到一切诸法的实性，究竟如何生灭的。因为在佛教来定他，他不了解就是冥性，冥冥无知。冥是一种暗的，说我们离开一切诸法的缘起性，不去攀缘，离开诸法的缘，那个就叫无分别性，不分别一切的法。我们要分别才有，不分别则无。说个最简单的例子，大家都能懂得的，人类，这是笼统说的，人类包括很多，男人、女人、黑人、白人，约皮肤说是黄人、红人，这是种性的问题，这就是分别。不分别呢？人。分别开来，人跟人不一样。人是总号，分别性的那就是分别，分别人类多少种类。因此天人，乃至人间的人，天人还有十八种天的天人，每一天都不同的，这是约分别来说的。他提倡一种冥性，是无分别的，无分别性，说修炼到心什么分别都没有了，他认为就成道了。但是这是外道。佛教讲那个自性不是这样理解的，这个问题是很深的。

　　【阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。】

　　我们能见的是心，能见是一，而这变化相可就多了，所见的是一切诸相；能见的是一，所见的是无量诸相，这无量的相都在此能见当中。所以佛对阿难说，你看见这一切诸变化相，各有所因，这些变化相它是怎么变化的？这就是要说缘的意思了。本来没有，而现的这些诸变化相，你能见的见有变化没有？没有，能见是一，那这个变化相所见的可就多了。所见的不是实的，能见的才是实的，所见的都是变化相，变化的意思就告诉我们不是真实的，一切诸相皆是虚妄，但是各有所因。各有所因，就是因缘而显现它的因，就是一切事物它从何处来的，还将归于何处；就是这些个变化相，它所有的本身因相。

　　【云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日。】

　　“云何本因”，什么是它的本因，佛又举例来说了。这些事物它的变化相各有所因，什么是它的因呢？下一段就来解释，云何本因。阿难“此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日”，这一个变化相先说明暗。因为明(就是光明的意思)你才能见诸相；要是没有明，诸相就见不到了。所以明是因为日。说你看见这些变化相是各有所因的，因为什么而起的这些变化相呢。

　　【则汝心性，各有所还，云何为主？】

　　以前所讲过的，阿难曾问佛，他说我这个心性要各有所还的话，那如来所说的妙明真心有没有还处？别的一切事物都能还归于本体，那我这个妙明的心(妙明元心)有没有所还？佛跟阿难说一切事物各有所还，就是我刚才所说的，就是它的本因。一切事物都有本因，缘还归于因。就像日轮，日轮它什么原因是明的呢？要把日轮还原，那世界就黑暗了，就不光明了。

　　【阿难言：若我心性，各有所还；则如来说，妙明元(本也)心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣　说。】

　　所以阿难就问佛，若我的心性各有所还的话，那如来说这个妙明元心它又还到何处，云何无所还？这个后文来解释这个意思，就是佛跟他解释前头的这段因缘。

　　【佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。】

　　佛就告诉阿难说，你现在看见我没有？当然是看见了。“且汝见我”，你拿什么见的我。“见精明元”，就是你所见我的是见精，这个见精就是你的见性，但是跟真心相近，又不是真心，也不是幻化的，也不是常灭的。佛就给阿难分析这个妙明元心的意思，什么是妙明元心呢？就是你所见我的这个见精明元。

　　佛给他显示这个心没有还的地方，为什么没有还呢？就是我们说我们的心，心依何起而还于何处，它起无起处，所以还无还处。这个就是明你的见性，就是说我们的那个真心。阿难问佛的意思，他说我每天所用的这个见的见有还没还？佛说这个见性没有还，也无起处，也无还处。因为什么？它是我们一切诸法的根本，根本之中的真正根本，但是这个既不是真，也不是假。你能见我的这个见，这个见精明元虽然不是真心，但是不是月影呢，“如第二月”，第二月非是月影，月影是不真实的。譬如两个月，这是佛给他作比喻的意思。

　　汝应谛听！今当示汝，无所还地：】

　　你应当好好的听，“汝应谛听”，这个问题我再跟你说，就是这么个含义。“今当示汝，无所还地”，为什么无所还？佛就讲了，用法恐怕他不能明白，就用这比喻来说。

　　【阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明曜；中夜黑月，云雾晦瞑，则复昏暗；户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅；分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性，郁垺之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净。】

　　像咱们这个大讲堂，洞开东方，把东边的窗户打开，你可以看见太阳升出来了，太阳升天，你看见光明照耀。若到夜间，到黑夜的夜间那就昏暗了，除了云雾的晦瞑，则复昏暗，这时你什么也看不见了。形容我们这个心，拿日轮来形容我们的心，这是开知见的意思。此大讲堂，你在东边，洞开东方，日轮升空，这是一个明曜之相。因为拿月亮比，月亮它分两部分，一个是满月，一个是晦月，初一到十五，十五是最圆满的时间，从十五到三十这是渐渐渐渐昏暗的时间，上半月就叫白月，下半月就叫黑月。看，以月亮为主，以太阳为主。在我们中国是讲阴历的，我们按阴历计算的，十六到三十，从新月到满月，后半月我们称白月，白月就有光明，黑月变成昏暗，这个道理人人都明白的。昏，就是什么都不明了。渐渐的昏，十五、十六号开始，到三十号就昏到极点了，什么也看不见了；光明逐渐的减少，减到全部的黑暗。这个道理，咱们都是初一、十五，十六到三十，一个称为黑月，一个称为白月。

　　你在房子里头，把这窗户、门都打开就通达了。关上呢？关上就壅塞了，壅塞就不通达了。有光明的时候，你能见一切事物，没有光明你就什么也看不见了。就说我们人的心性是空无障碍的(形容空性)，有障碍就不空，无障碍就空。这个道理很简单，谁都明了。所以佛跟阿难讲“郁垺之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净”，就是观这个清净跟黑暗的。

　　【阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。】

　　在这个种种的变化相中，你看见了，“阿难，汝咸看此诸变化相”，变化相都有因的，缘是助成，因是显现，我们把它各个都还本所因处，明、暗、塞、空，就是你能见的是一个，所见的相通塞昏暗各有不同，但是都在你一见之中。昏暗也好，光明也好，通也好，壅塞也好，但是就是你这一见当中。见是一个，没有差别的，外头的缘，物质的现相，各个不同。

　　【云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日。】

　　那它怎么起来的，因什么而起的？所以佛跟他说，你看这些变化相，咱们还归它本来的因。不是缘。因缘所生法，是缘生，现在把它各个法还它本因。什么叫做本因，云何本因？“阿难，此诸变化”，因什么你见的变化？因为是日轮，有光明，你才能见。那我们把这个再还回日轮。什么缘故？“无日不明”，没有阳光你什么也看不到。明是因为什么？因为日，因为日光照耀才明。把这个明还归于日，光明就没有了，那你所观的都是黑暗。

　　【暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁垺还尘，清明还霁，则诸世间，一切所有，不出斯类。】

　　白还于日，那暗呢？暗还于黑月，黑月就指下半月，十六到三十逐渐的黑。那我们通达，把窗户、门都打开，这个通还于户牖。把门关上了，还于墙宇。门关上了，一个墙，一个窗户，门都关上了，那就不通了。因为什么？因为分别是缘，缘起诸法。缘起诸法是有分别的，把这个缘还于分别。顽虚是空，这个加个虚、加个顽，顽就不是性的意思，顽冥不性的意思，顽虚还于空。郁垺还于尘，清明还于霁。“则诸世间，一切所有，不出斯类”，明、暗、塞、空，明怎么有的，暗怎么生起的，通，壅塞(不通)，像这门、墙壁都是不通的，那门打开就通了。明、暗、塞、空就是这些个意义。

　　【汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时，无复见暗；虽明暗等，种种差别，见无差别。】

　　但是你的见，见是明、暗、塞、空这些诸相，这八种汝见的见精明性，能见那个性体，能见的性体它又有还吗？从何而起，又还于何处？起无起处，还无还处，显你这个性，能见之性体无还。前面讲的居亭主人，这一切尘有来有去，依的客，客尘都是无常的、变化的，就像客栈似的，来往的客人是无常的，来了住住就走了。这个店主人不会动的，这前头已经作了比喻了，真正主人无所动。所以他欲谁还，他到哪里去？

　　你的这个见性元明是常住不动的、是主人。这个意思就告诉我们，让我们认识，我们有个真常不变、不生不灭、无去无来，有个真的性体。就是我们经常说，我们讲华严经就讲只是迷了，迷了把这性体好像失掉了，其实并没失掉；没失掉不能运用，没有作用了，迷了。所以佛以下给阿难解释，“何以故”？要把这个明、暗、塞、空，明还于明，暗还于暗。要把明还于明的时候，那不明的时候，你看见还是黑暗。明、暗、塞、空这些种种差别是现相、客尘，你的见性是没有差别的。佛就解释你这个能见的见性的元明之体，从来没有失掉过，何所还？所以阿难问佛说：我见精明元之体怎么无还？这些个都有还。佛就给他解释这段，说见精之体没有还，就是你本来具足的如来的藏性，本具的佛性，无来无去，它是主人，它不会动的。客尘，客人走走来来、来来走走，他不是常灭。这是佛给阿难显他的见性，如果是见性有还的话、可还的话，下文又解释了。上文解释的是不可还，下文解释要还的话，还就不是你了。

　　【诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁？】

　　“诸可还者，自然非汝”，要可还的就不是你了，不是你才有还，要是你就无还。你问见性还到何处？“不汝还者”，不是你，是谁？可还了就不是你了，因为不可还才知道你有个真正的你。显性！就是显见，显见不还。我们的见性无还，能见的性体是无还的，就是主人，那些客尘各还所有，明还于日，暗还于暗，就是这样子。

　　这是指什么意思呢？说我们的“眼耳鼻舌身意”是从缘而有的，然后再还之于缘，有缘则现，无缘就没有了，缘无则无。前头的六识是缘六尘的，“眼耳鼻舌身意”是缘“色声香味触法”的，那外头的尘缘没有了，“眼耳鼻舌身意”还有什么作用，什么作用就没有了。因为咱们这“眼耳鼻舌身意”对待外境“色声香味触法”，六识是因尘而有的。因为“眼耳鼻舌身意”是因为“色声香味触法”才生起的，尘还于尘，尘生则法生，尘生则这个缘念就生，生灭了则灭，缘生则有，缘灭则无，这是随因缘的，所以它有可还之处。那你的见性、你的真心，常住的真性它是不动的，它是没有变化的，还能把它还之于何处？所以阿难问：我那个元明见性之体为什么不还？佛就给他解释说，因为那个不还的才是你，让你认识真我。那不是你是谁呢？“非汝而谁”，这个话就是让我们参的。我们始终不明了，不明了就是什么？不能见性，必须破除这些无明的黑暗，你能还原。在起信论上讲，就是最初的一念不觉生三细，叫业识、转识、现识，现在这个不还的就是你的本识，转、现就是本来的现。说一念不觉，等一念觉了就还本还原了。因此就知道你的心，妙明元净的心体。只是你迷了，把迷惘除掉，仍然能够显现。虽然在你生死流转当中、漂流当中，它并没有失掉，也不是因为你生死流转就把它失掉了，没有！

　　【则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受沦，于生死中，常被漂溺，是故如来，名可怜愍！】

　　所以佛就跟他说“则知汝心”，因此而知道你的心本来就是妙明清净的，“本妙明净”。因为你起念，无明迷了，所以丧失了(这个丧失就是迷的意思)，所以沉沦，沉沦就是在生死当中，六道轮回里沉沦了，就像你堕于海中漂流一样的。所以如来说一切众生可怜愍者，就是迷失了本性，在生死之中流转不息。这个知见、这个你的本心，有什么还、有什么不还，但有言说，都无实义，从言语上是显不出来的。

　　【阿难言：我虽识此见性无还，云何得知，是我真性？】

　　佛给阿难这样解释之后，“阿难言”，说现在我明白了，佛这么一说我懂了。“我虽识此见性无还”，现在我明白了这个见性是没有还处的，因为原来也没有失掉、也没有失落。没有还，那就懂得这个意思了。那这个不还的怎么能知道它是我的真性呢？“云何得知，是我真性”，佛解释这个我的见性无失所以才无还，那我怎么才能认识它，知道它是我的真性呢？这样说，阿难还是完全没能领受。

　　【佛告阿难，吾今问汝：汝今未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍；而阿那律，见阎浮提，如观掌中，庵摩罗果。】

　　“佛告阿难”，佛又跟他解释说，那我现在问问你，“吾今问汝”。“汝今未得无漏清净”，现在你还没证得清净，没有到了无漏；无漏就是不漏落三界了，清净就是无染的意思。“承佛神力，见于初禅，得无障碍；而阿那律，见阎浮提，如观掌中，庵摩罗果”。阿那律是佛一个堂弟，跟阿难说，是阿难的堂兄。因为阿那律他睡眠时昏沉很重，常时的爱睡觉，佛就呵斥他“咄咄何为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字”。佛这么一呵斥他，阿那律生大惭愧，他就昼夜不眠，精进修道。精进又过度了，把两个眼睛都瞎了。佛又给他说法，他证得阿罗汉果之后，用天眼看，不用肉眼。佛举他的例子，他用天眼一看，能看见一切的微细处。佛跟阿难说，我现在问你，你现在没得到无漏清净，就是连阿罗汉果还没得到，没有得到无漏清净，就没断思惑烦恼。但是你能看见初禅天，不但人间，乃至看到天上，六欲天上面就是初禅了，你是承佛的神力，是佛的力量加持你没有障碍。阿那律跟你不同，他看见南阎浮提，就像看到手中一个庵摩罗果一样的。就是你所看见的事物，你看见的跟他看见的不同。就问他，你现在没有证得初禅，你能够看见初禅天的这个神力，得无障碍，当然这是佛的神力加持你。阿那律他用天眼看，他看见整个阎浮提这个世界，就像看到手中一个庵摩罗果的样子。这如何理解？

　　阿那律本来叫阿那律陀，咱们这叫惯了，翻译就叫阿那律，阿那律陀。在阿弥陀经叫阿[少/兔]楼陀，在我们此土的话翻译叫无穷，他不贫贱；又翻不灭。他在过去的劫中是个农民，他种的土地在山上，没有时间回家吃饭，怎么办？他在劳动的时候就带着饭到山里去做工。因为那个时候(过去他的宿因)，山中有个修道的人，证得辟支佛果。是自修，辟支佛比阿罗汉高，阿罗汉是有佛出世闻法而开悟的，辟支佛是自悟而开悟的。这个道人证了辟支佛果，他每七天下山来化一次缘。赶上那一年是荒年，人民都没有吃的，米粮都很贵的。有一天这个辟支佛到山下化缘，连化七家，没有人供养，大家都很困难，他就托着空钵回来。阿那律那个时候是个农民，他在山上种地，他就问这个道者说：大师，你今天化缘化到饮食没有？这个辟支佛就答覆阿那律说：没有化到，没有人布施。这个是阿那律的前生，他心里头想，这个大师七天才化一次，每次只化七家，没化到就托空钵回来了。那这个大师不是要饿七天吗？他自己惭愧，没什么可供养他的，就把他自己带的这个稗饭，预备在山上吃的，他就把这个稗饭供养给这个辟支佛。辟支佛就受了他的供养，就给他回向，念咒给他回向，“所谓布施者，必获其利益，若为乐布施，后必得安乐”，辟支佛就给他念这么个偈子，然后辟支佛就走了，也十分感激他。后来这个农夫(这是阿那律的前生)他拿着刀割草的时候，在草地里头跳出一个兔儿，这只兔儿就跳到这个农夫的前头，但是纯粹是黄色的，到了农夫前头就不动了，农夫就吓了一大跳。这是什么意思？就是这个兔儿是个金的，不是个兔儿，就是一块黄金。就形容阿那律在大前生是个农民，以他自己吃的稗饭，来供养这辟支佛，就感到黄金到了面前，兔儿不是兔儿了，就是黄金。从此他就富有了，他就不贫了，这说他前生的因缘。一切菩萨、阿罗汉他在行道的时候，都有一定因缘的，所以阿那律尊者他的前生也如是。【诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。】

　　佛向阿难举阿那律的例子，讲阿那律的故事。佛跟阿难说，一切菩萨他的肉眼，菩萨拿肉眼能可以看百千世界。那他行菩萨道的时候，肉眼就变成天眼那个样子，都得到了天眼通，能看佛的十世界、百世界、百千界。“十方如来，穷尽微尘”，乃至十方国土都能看得见，“无所不瞩”，观一切众生，都能清净众生的业果。这是凡夫的见跟这些菩萨的见，一个凡夫的凡见，一个圣人的圣见，所见者是不同的。

　　【阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览，水、陆、空行，虽有昏明，种种形像，无非前尘，分别留碍。】

　　因此佛就对阿难说“阿难，且吾与汝”，我跟你，佛跟他说我跟你两个人所看见的不同。“且吾与汝”就是佛拿他自己作例子的，说我跟你看四天王的宫殿，这是假设说，佛跟阿难说我跟你，我们俩看见的四天王所住的宫殿。四天王住的宫殿在须弥山的四个角，每个天王统领八部鬼神，四八三十二，但是这个都在须弥山中，须弥山四个角，中间是帝释，就是咱们所说的玉皇大帝。在这个中间，在四天王所住的宫殿中间，你去旅游，游览的话，这里头有水、有大陆地、有空行、也有昏暗，有种种的形像。“无非前尘”，前尘就是“色声香味触法”，这都是尘境。但是在你所见的时候，所亲眼看见的时候，凡也好，圣也好，我跟你两个人看法可能就不一样。我跟你，这个汝指阿难，就我与你就观四天王所住的宫殿，把他们这个宫殿游览一下，这个中间的空行时间，水路空行有明的、有暗的，各个都不同。但是这个地方，在佛经上是这样告诉我们的，须弥山的一个山腰，山顶是帝释天，是中间的山腰，离这个大地多远呢？四万二千由旬，四天王所住的宫殿离我们人间四万二千由旬。一由旬，在印度说有四十华里，按照华里说，一由旬四十华里；或者六十华里，或者八十华里，分成三种。四万二千由旬，那就对我们人间很远很远了，这仅仅是四天王天。这是我们天王殿供的四大天王。东方叫持国天王，他住那个山埵叫黄金埵，持国天王住的是黄金埵；南方叫增长天王，他那个叫琉璃埵，增长天王他所住的大地就像我们琉璃一样；西方叫广目天王，他居住是白银埵，那个山埵全是银子所成就的；北方叫多闻天王，他住的是水晶埵，都能跟日月相等的，这东西南北。中间游览，忉利天的下头。忉利天是第二重天，第一重天是四天王天，第二天是忉利天，第三天是夜摩天，第四天兜率天，这个是跟人间接近的四天。然后是化乐天、他化自在天，跟凡夫相近的，这叫六欲天。这个中间，忉利天之下，四大地之上，这里头的有情的(就是众生)，有情的也有人类、也有鬼神类，但是有居住在水里的叫龙王，居住在陆地，还有空生众生，生长在空中，在空中游玩的。这个中间，有情，有无情，无情就是山、河、大地、虚空，种种这些个现相，阿难的看跟佛的看，阿难起的意念跟佛的意念，根本不相合的。佛说你看跟我看是有差别的。

　　【汝应于此分别自他，今吾将汝，择于见中谁是我体？谁为物象？】

　　你在这些地区，“汝应于此分别自他”，你是把你所见的分别开，分别自见，自是自己，他是所见的事物。现在你跟我，“今吾将汝”，吾是指佛自己说，汝指阿难说，我们所见着的谁是我体、谁为物象？哪个是我的身体，哪个是物象。这个体是指见，是见精元明。见物的时候跟你见你体的时候，你是怎么样理解的、怎么样见的？就是说阿难的见跟佛的见完全不一样，你怎么认识，你自己知道，你自己可以验证。“今吾将汝，择于见中谁是我体，谁为物象”，哪个是你的身体，哪个是事物之象。

　　主要是最后两句话，“择于见中谁是我体”，就是谁为能见；“谁为物象”，就是你分别开哪是我、哪是他。我就是见性，他就是能见的是物象，能见的是你的体性，所见的是物象。那我见(就是佛见)，佛自己说我见，那跟你所见的见，两个所见的是有选择的，各有不同。能见所见的当中，你好好分别一下，能见者是谁，哪个是能见之体，哪个是我所见的一切物象，你把这个能分别不混乱吗？要是能有所分别而不混乱，得知你自己的真性，你选择一下。

　　【阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸(皆也)物非汝。】

　　佛跟阿难说，你所见到的跟我所见到的，你分别一下；就是你找找你能见的根源是什么，就是这一句话，能见的根源。例如说你看见忉利天、四天王天一切的宫殿，日宫、月宫，能见的是你的见识，所见的是物，你所见的不是你，这很明白的，所见的是物，能见是你。乃至于四天王的七金山、八功德水，周遍谛观，乃至这里头有很多光明、很多现相，都是物，不是你。这就是让阿难一个能见所见，所见是物，能见是你自己能见的见，把你所见的根源，你把它追踪到你能见的根源，不是日月宫，日月宫殿是物，不是你；乃至你所见的七金山，也不是你。你谛观审察吧！这都是物，不是你。你渐渐更深入的观察，云的生起，鸟的飞跃，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。就是你所见的一切事物，都是能见的事物，而不是你，这是让阿难自己观察的意思。

　　【阿难！是诸近远，诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩，则诸物类，自有差别，见性无殊，此精妙明，诚汝见性。】

　　“阿难，是诸近远，诸有物性”，不论你从近的方面看，还是从远的方面看，每个事物都有每个事物的体性，不是这样子吗？但是这里头又有千差万别。虽然差别各不相同，但是同汝的见精，你能见那个精体(就是心)，就是指阿难能见的这个见性，“清净所瞩”，你看得很清楚的这一切物类。这一切物类是不同的，那你的见性有没有差别？所见的事物不同，能见的见性是没有差别的，这叫见精妙明，诚汝见性，这就是真正的你，能见的体性。所见的事物有千差万别，但是你的见精元明却没有差别。说我们的心应酬一切事物，观一切法，千差万别，你能见的心、能缘的心是见精妙明的。

　　【若见是物，则汝亦可，见吾之见？】

　　所以见不是物，能见见于所见，所见的是些物，但是你能见的这个见精它不是物。辨别这个见不是物，物不是见，能见之见是性体，见于所见之见的是一切物质。你把见看成是物，佛破除阿难那个见，阿难把这个见跟物混淆，佛在这给他定出来，见不是物。你一定要执着见是物，见有见相，见是什么样子，有形相吗？有相吗？见无相，所以见不是物。“若见是物，则汝亦可，见吾之见”，你能看见我的见吗？见不见见。就像我们互相之间，别人看一事物，你所见到的事物，这个见不是物，能见的见于所见。这要好好思考！

　　【若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？】

　　若见如是，闻也如是，觉也如是，见、闻、觉、知，这个能见是性体，所见是攀缘的所有的缘起，你能见到不见之处，你的见跟我的见，你能见到我不见之处吗？就是这个意思。“吾不见时，何不见吾不见之处”，你跟我共同看一个事物，你能看见我的见吗？俩人游山玩水，到寺庙观览，我们就近的说，咱们俩同时看，你能看见我的见的见处，能看到吗？

　　【若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？】

　　见我不见之处，你能看到我的见，能见到吗？这个是两个问题，一个见，一个不见，两处。证明一个什么问题呢？见性不是物。你的见，见我的见，是见不到的，因为我的见不是物，这个道理懂吗？一次苏东坡跟佛印禅师到寺庙里头去看，参观去了，参观寺庙。他看见塑的观世音菩萨像拿个念珠，苏东坡就问佛印禅师说：观自在菩萨手里拿个念珠，他念谁？佛印禅师跟他讲：观世音菩萨拿念珠念观世音。苏东坡说：观世音菩萨手里拿个念珠，观世音还念观世音，这什么道理我不懂？佛印禅师说：你慢慢参去吧！观世音还念观世音，我跟大家解释这个见、不见的意思。什么含义呢？见，“若见不见，自然非彼不见之相”，若见他所见，能见见于所见之见，不是相。“若不见吾不见之地”，见要见我不见之地，见我之见，不要见我不见之地。这就是佛印禅师跟苏东坡说见我不见之地，什么呢？观自在还念观自在，这不是物了，这是性体，叫返观观自性，这是性体。“若见不见，自然非彼不见之相”，不要看见他那个见物之见，见物之见的见不是相。你若能见到我不见之地，不见之性体，自然非物。“云何非汝”，这是你的自己性，怎么能说这个不是你呢！

　　这个问题大家需要参，见我所见不见之处，这就是我不见的体。你看见我的见，是见物的那个见，你要见我不见物那个见，那就是物体；见的是物相，认识见物相的那个物体。所以观自在还是观自在，观自在念谁？还念观自在，这个观自在是相，那个观自在是性，这就从性体的了解。你见到我不见之地，那就是我的见，我的见你是看不到的，你见我不见之地，那就不是物质了，是我性体。一切众生皆有佛性，见众生之性，莫见众生之相。若见我不见，见不见，见的是相，不见是性。后头这个不见，自然非彼不见之相，你见不到那个相。若不见我不见之地，你看不见我不见那个地方，那才是性体，不是物质，那就是你了。“云何非汝”，不是你是谁！所以见见之时，见不是见，见非是见。

　　【又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。】

　　你看物的时候，你见物的时候，“汝既见物，物亦见汝”，物就入了你的见中了，你看见物，物也看见你。“体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立”，这还叫一个什么世间，混淆了。所以要知道见见之时，见非是见。见物的时候不能见性了，若能见物而见到它的体，体无差别。咱们在相上说，男相、女相、老相、小相，这相有种种差别，将物之性就没有差别了。那物亦见汝，物即是汝。见物是物，体性纷杂，那我跟你就不成安立了；各是各的性，各是各的世界，不成安立了。

　　【阿难！若汝见时，是汝非我。见性周遍，非汝而谁？】

　　这个就不同了。假使你见的时候，见我，我不是你；见汝非我，看见你的时候，你也不是我。但是见你的时候若能见我，这是见性周遍，非汝而谁！见物，见我，我不是物，物也不是我。你见一切有情，一切有情是不能混淆的，你的有情跟我的有情也不能混淆的，那有情跟无情又怎么能一样呢？有情跟无情也是不能混淆的，物不是我，我也不是物，但是见性是周遍的，我们这个见性，能见的性体是遍一切处的。就前头举的例子，你观四大天王宫殿，乃至所有的微尘，这是你的见性周遍。那你这能见的见性不属于物，和那物质是不能混淆的。这个道理这是显见的，说你能见的见不是物质，就是这么句话。能见的见可不是物质，见是见，物是物，能见之见跟所见的物质是两回事情的。能见的见见物分明，你还怀疑什么呢？

　　【云何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求实？】

　　“云何自疑，汝之真性”，你为什么对你的真性起怀疑呢？“性汝不真，取我求实”，因为你自己信不及，对你的自心信不及，你的性(就是体)本来就是你的，是你自己的，不是我给你安心的。

　　诸位善友，我们分别大概有三年了吧!还记得从上回讲，受了三皈依之后要怎么修行，至今也有三年多了。光阴过的很快，现在又跟大家结个缘，讲讲我个人的修行过程，做为大家修行时的参考，我说的不见得很对，这不是讲经，只是漫谈一下。

　　要如何修行?有几个重要的观点是我们应当要先认识的。一般来说，我们所谓的修行都是礼忏、念经、念佛，或者上早、晚课。其实这样的修行是不够的，我们往往忽略了现前的境界，在佛堂拜佛的时候，忽略了禅室外头的事情。在我们拜忏或打木鱼、敲引磬的时候，会影响到别人；而你并没考虑到别人，就只看到自己在修行。这样的修行会有障碍，对你的利益不大，也不会对他人生起什么好的影响。

　　在修行的时候，所有外边的、现前的一切现象，跟我们修的法应该是很有关系的，如果不把修法和日常生活充份结合起来，那么我们修法的成就也不会太大，对我们的帮助也很小。

　　这个涵义就是说，不论你拜忏也好，念佛也好，修禅定也好，一定要跟你现前的现实生活，以及工作结合在一起，这样来修法，成就也容易大一点。也就是把我们的心念跟所修的法结合在一起，如果我们的修行跟日常的生活、工作成了两条并行线，分别的进行，互不相干，这两者你都会做不好。修行和生活不是两条线，应该是一条线，要使你的心跟现实生活，结合成一体，这样的修行，对你的帮助是很大的。

　　在现实生活当中，我们一天到晚起心动念，如果你不能够把佛法跟你现在所做的工作、所面对的生活结合在一起，用教义上所说的话，就是你的心不能转变客观和现实的环境，不能把佛法运用到现实环境当中，所以修行所起的作用不太大。

　　我们经常说信心、信佛，你有没有信心?你有没有信佛?这两个涵义是一体的。信佛即是信心，信心就是信佛，但是我们常把心跟佛分开了，分开了理解力就不强。我们经常说心即是佛、佛即是心，要相信自己的心，你们有没有信心?我们一般说：你有没有信心?好像是指信佛，并不是如此，而是说信你自己的心。

　　我们讲述《华严经》的时候，就跟大家说：“你要相信自己就是毘卢遮那佛，要这样你学《华严经》，才能学得进去。”意思就是说你念阿弥陀佛的时候，要相信自己就是阿弥陀佛，“心佛与众生，是三无差别。”这不是一句话，而是你在做的时候能够跟心结合在一起，这叫有信心；如果你没有这个信心，成不了佛，也不是真实的信佛，信佛就是指信你自己的心。

　　佛的涵义，学佛的人都知道。佛的印度原话是“佛陀耶”，“佛陀耶”中译为直觉的觉，明白的明，我们的觉心是明白的，是觉悟的，但因为受多生累劫的薰习，薰习妄缘迷惑了我们本有的佛性、本有的佛心，好像朦胧阴影，受了垢缘；一旦这些迷惑消失了，恢复你原来的清净心，也就是在《楞严经》上所说的“妙明真心”，那就对了。

　　因此你在修行的时候，一定要相信自己，相信自己的心。这个心在每一天的生活当中，不论是在你工作当中所面对的事物，都不要离开现前的一念心。学佛法就要用佛法来指导我们的生活，让佛法跟生活成为一条线，而不是成为两条并行线，如果成为两条并行线的话，修行起来就很困难，也不容易成就。

　　当大家念经或者拜忏的时候，心总不能够跟法、佛融合在一起。我跟很多道友谈过，当你念阿弥陀佛的时候，你是不是观想自己就是阿弥陀佛，当你念地藏菩萨的时候，你就成为地藏菩萨的化身，你有没有做这样的观想?你念观世音菩萨的时候，你就是观世音菩萨的化身，我不是随随便便说说，《地藏经》第一品当中那些来聚会的大众，都是受了地藏菩藏教化，从六道出来，乃至于成佛、成菩萨，都是地藏菩萨的化身。因为你的心跟佛的心已经结合在一起了，当你念地藏菩萨的时候，你就是地藏菩萨的化身，念阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛的化身。

　　这个问题在你修行当中是最主要的问题，可不是小问题。你要是以这个心来拟定你一天所做的事，以佛心来指导你的一切，那么你所做的都是佛事，也就是你的心、跟佛的心、跟佛的事业是分不开的，当这样做的时候，你并没有求利益的心，也没有求福报的心，也没有求加持的心，为什么?因为这一切都是自心所具有的，以自心来加持自心，这是从心上来说。

　　从身体来说。我们生在这个地球，在地球里我们有肉体，我们这个心究竟是在地球里头?还是在地球外头?在我们肉体里头?还是在我们肉体外头?这就是我们要参的，我们所要研究的。

　　先说身。我们这个身是非常可贵的，在什么地方可贵呢?假使说没有这个肉体、没有这个身，你又怎么能修行呢?没有办法修行!我们经常讲这个身体是圆满的，为什么是圆满的呢?就是因为他能够修道，我们生而为人，能够有闲暇有时间修行，又幸运地遇到佛，有佛法可以听闻，有指导的法可依循，所以说这个身体是非常可贵的，一般来说是享受八无暇十圆满。

　　我们的肉体本身就具足了圆满，肉体虽然可贵，但同时也是无常的，更是不净的，观身不净!观身无常!它随时在变化，像现在各位身体的外观，有二、三十岁的，四、五十岁的，甚至于八十多岁的，这就是无常的标志。一切都在变化无常，再过些时候，你一回忆起来，转眼瞬间，这一切好像就在眼前。所以要观想身是可贵的，这个可贵的身又有这种的信念，能信自己的心，假这个心藉助于这个身来修行、求解脱，将这种观想贯串连系起来，你很快就得到解脱。以这种心来修行的时候，你的心就不会起执着。

　　学佛的人，就是学我们自己的心。我们这个心，成就的部份就是佛；污染的部份就是众生。现在污染的部份占的重，但是我们有成佛的种子，有一颗清净的心，有一颗无染的心。有人曾经问我说：“我们的佛性究竟在哪里?”我就答复他：“你现在不要问佛性在哪里!也不要问有没有佛性!”连我们经常说的真如、实相、如来藏心乃至于法界性，这样的名词很多，实际上只有一个，就是性体，在佛为佛性，在法为法性，一切众生都是具足的，但是要先问你信不信，如果你信了，佛性就在你的心，不信等于没有。

　　在《法华经》当中，比喻穷人不知道衣服里本来有颗宝珠，却去讨饭。我们本来是清净无染的，因为迷了，所以才在六道中受苦；但是现在闻了法，要先建立信念，这个信念就是我们学佛真正的动机，有了这个信心，就可以直接依这信心去修福成佛。在修行当中、日常生活当中，要随时的观照，观照什么呢?观照我们的念头，这个念头一定是能观的，这个念具有外面所有的现象境界，我们这个信心的心能转变一切的境界，而不被外面的境界所转，因此就可以逐渐的解脱。

　　我刚才说了身体的可贵，但是你也要观察身体的不净、观察身体的无常。不净观，就是要你藉假修真；观无常，就是让你不要贪恋、不要执着，不要在这个身体、肉体上花费很多的心思，否则的话，你是没有办法进入的。因此学佛的第一步骤是要在日常生活当中，建立这么一个观点。

　　第二步骤，在修行时，我们的生活跟我们所修的法，不要分裂成平行线，要走在一条线上，生活就是修行，这是第二步骤。第三步骤，就是要了解身体在修行方面虽然可贵，但如果贪恋这个身体是不可以，它是不净的也是无常的，我们在修行当中要注意这几点。

　　还有一种情况是在学佛之后，我们的道友们总感觉自己所学的不够，了解的不够透彻，经典看的不够丰富。以念经来说，念一部经嫌少，念两部经，有时候又嫌太长，有时候听说《华严经》最圆满，就去念《华严经》，或者念《法华经》，反正越大越圆满，至于受灌顶也是要受大圆满的灌顶。

　　这是贪心，想多累积功德，这样好吗?总以为自己学的、所用的功课不够，其实不是这样的，我们知道的已经不少了，可是缺乏什么呢?缺乏实际的行动力，没有一件一件地把我们所知道的去实行；不去实行，你就不能证得，不能证得，你等于没有得到。所以我们知道的其实够多了，像我刚才讲的那些道理大家都知道吧!“心佛与众生，是三无差别。”大家经常挂在口上，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”每位道友都会念，但你再进一步讨教他，他就无法响应了，因为我们知道的事情虽然很多，但是所做的事情却很少，至于讲到证得的部份就没有了，多数是没有证得。

　　为什么呢?因为你具足烦恼!好多道友烦恼还是很重，还是解脱不了烦恼，因为你所学的、所念的都跟你的心、你的性体结合不起来，没有真正去修行，为什么不修行?我们很懒呀!我对很多道友说，包括我在内，我们都很懒!很懒!经常找借口说，没有时间，时间不够分配，我没办法啦!不打算修行啦?这样就把那个可贵的“暇满身”轻易地浪费掉了，我自己也是如此。一天当中包括诵经、心里修观，你究竟做了几个小时?当然我们法师是专业的，你们作为道友的都是副业。其实以你们副业的标准，一天二十四小时，睡眠占去好多个小时?闲聊天又占去好多小时?还不说你们玩乐的时间，这样算起来，其实你们修行的时间并不多!你做了很多的事情了吗?这叫做“懒”啊!叫做“不精进”啊!

　　倘若以为念部大乘经典就圆满了，想出亿万个理由，能否有什么办法能让我不要付出就能获得这法?没有!我跟大家老老实实地说，我出家六十多年了，我也一直这样在找!要钻空路、学窍门，没有的!不论你跟哪位喇嘛受什么灌顶，就是释迦牟尼佛亲自来跟你受灌顶，佛也没办法，佛也有做不到的事，佛不能消你的定业。

　　佛有三不能。佛能知道众生的一切种性、亿万劫的事，佛都能知道。但是无缘的众生，佛也度不了，佛也不能化，这是佛第一个做不到的事。第二个，佛能空一切相，能成一切万法之智，但是他灭除不了定业，这是第二个佛做不到的。佛能度无量有情，你看《地藏经》，地藏菩萨度那么多的众生，连佛眼观故犹不尽数。文殊菩萨用天眼测量，地藏菩萨已度成佛的、成菩萨的、乃至到忉利天参加法会的有那么多；但是第八品当中阎罗王问佛：“我有一件事情不明了，地藏菩萨那么大的威力，那么大的神通，我看他所度的众生，隔没多久又回来了，(意思是说地藏菩萨的神通还不大，力量还不够。)为什么?不是他度出去的吗?怎么又跑回来了?”佛说这是众生的业，刚强难调难伏，不是一次、两次就能度的好的!就是佛能度无量有情，像地藏菩萨度的那么多，但是众生界是永远度不尽的。就算我们所最尊重、最尊贵的佛也如是，一切佛都如是，一切佛都在度众生，但众生界还是那么多，无穷无尽。

　　我们刚讲这个地球上有六十多亿人口，那就很多了。大家再看看鱼、鳖、虾、蟹那些海洋生物究竟有多少?那也都是众生啊!’

　　因此，我们应该认识到一个问题—要“自修”、要自己努力，没有一个什么样的善巧方便，说我不修就能证得了，就能解脱了；就算释迦牟尼佛再生也是一样，你就算亲自见到地藏菩萨，地藏菩萨也没有办法帮你，观世音菩萨也没办法。

　　因此，与其幻想有一个能救护你的寄托，不如反过来求你自己的心，把你的心住到一定的住处。《金刚经》中说：“应无所住而生其心”，无住才能生心!生的这个心是什么心?是无住!你把心住在无住上，无住就是一切都不执着，这样才能够得到成就，才能够得到解脱，除此之外，你再也无法寻获。

　　所以事情不须要知道那么多，我们能够断见惑，就很不得了了；只要你能断了见思惑，起码不在三涂流转，不到六道轮回流转。我们不要讲的很高、很大、很圆满，但是做起来，还是得一步步地实行，脚踏实地的做。

　　另外，不要把佛对这一类众生所谈的法接到另一类机上，这样是行不通的；因为我们这个时候没有明师，没有好老师给予指导，观不到我们多生累劫的根机，如果就把佛教导的话拿出来说，也不知道哪个是对机的，哪个是契合你的，反正你都接受，那你会造成混乱。就好像明明是大乘根机的大众，反而跟他们说小乘的契经，面对小乘的根机反而说大乘的经，人家一听就想：“我何必学那个呀?我还是明心见性吧!禅门一炷香，立证菩提嘛!还是去学禅宗!”

　　这些问题造成了我们的困惑，这种困惑是谁给我们的?是我们自己带来的，因为我们的业，所以遇不着明师。从前有一位道友跟我说，要我给他介绍一位明师让他认识，要像弘一法师、虚云老和尚那样的明师。每次到他那里去，都要我讲讲他们的过往经历，我都没有讲，其实还有比他们更高的明师，像明朝的四大名侩，你只是听到名字，当你真正亲近他们，他们也不是圣德啊!释迦牟尼佛当时在印度人眼中也不比外道强，不过是另创的一位佛嘛!不像我们东方把佛宣传的那么神秘，那么神话，这是不切合实际的。我这样说，大家可能不太能接受，反正我说的是实在的话，这是我出家六十多年的体会。

　　你是什么业、什么因缘，你就会遇上什么教师。我说：“你自己好好地修吧!如果释迦牟尼佛在我们身边，像我们这样的业，他也是没办法，你不学，他有什么办法呢?并不是释迦牟尼佛在世的时候，所有释迦牟尼佛教育的众生都证得阿罗汉果的，还是好些众生没法证得。”我的体会是这样。

　　我以前也是非常的好奇，总想找个窍门，不然我不会从大陆跑到西藏去，还是一个人跑到西藏去的。我也想寻找一个快捷方式，可以方便一下成佛，也不要参禅，也不要念佛，念个咒就行啦!我到了西藏以后，一共持了几十年的咒，现在也还没有成佛。专门持咒也是修法的法门，大家在台湾会遇着很多的大德喇嘛，你先得自存己德，把你自己的德行看一看，看你能接受到哪一个阶层的法，以自己的福德、智慧，能够接受到哪一个阶层的法，你就踏踏实实地照着哪一个阶层的法去修行，能得到现世的安乐。这就好比你想要上高级餐厅，荷包里得有那么多的钱，如果没有那么多钱，在小摊子上随便吃吃也可以，能够不饿肚子就可以了。

　　现在这个时候我们等于还在迷途当中，不知道究竟该走哪条路线?佛说了这么多法，你一定还在摸索，念佛好呢?还是参禅好呢?这位大师说念佛好，那位大师说持咒好，其实哪一个方法好呢?你得选择适合自己的，你感觉到哪一种方法你学得很高兴、很愉快、很有心得，你就坚持这种方法不要放弃。不要听到别人的指正，你就又改变主意，持续地做下去就好

　　了。但是得精进，疲疲塌塌地、懈懈怠怠地就想成佛了生死啊?你就是想求发财都不容易啊!

　　要是现在的生活很困难，想求佛菩萨加持我，让自己发财，就很不容易了。买奖券可以发财!八千万张也只有一张会中奖!你去碰一下运气吧!这是不可靠的。你应当脚踏实地的做，尽你所能，把自己的时间安排好，运用自己真挚的、正知正见的心，处理自己的生活、自己的工作，把学佛、学道这些正知正见、求解脱的知识，运用到你的工作当中、生活当中，你会得到一定的受用，你可以锻炼到不生起烦恼的境界。以前你爱骂人，爱说些不好听的话，爱挖苦人；以前妒嫉心很强，看别人好就不高兴，看谁发了财，他就妒嫉，看谁受穷，又瞧不起人家，现在都改正了。

　　在社会上，有这一类思想的人很多，如果我们没有这类的思想，那要更精进的去做。文殊菩萨教导我们要“善用其心”，就是把你这个心，运用到日常生活上去，把佛法灌输到生活上。一旦有了佛法的指导，你日常生活就不同了；有了佛法的指导，工作上也不同了，这些明显的转变，你自己去体会吧!你能够没有妒嫉心，没有障碍心，你就不会有烦恼了。能够不起瞋恨心，你已经从中得到很多，已经逐渐的往成道的方向走了!要想另外有个什么特殊的因缘，不必强求!对你反而有害无益，只有真正的断了烦恼，断一分烦恼，证一分菩提，那才是你实在的受用。

　　如果烦恼还是存在，再大的神通，像四天王的神通不小，我们知道龙王的神通也不小，就连鬼神的神通也不小!但是他们的烦恼非常重，瞋恨非常的重，正知正见始终产生不起来，那种神通也只能帮助你做些坏事，不能帮助你做好事。

　　因此不要生起不正确的念头，要精进；要在正知正见的指导下，把所修行的佛法灌输到你的生命当中。修佛法就是要了脱生死!就是修你的生命!各位道友们!精进一点不要懒惰，要善用工作、生活之外属于你自己的时间，不闲谈、不聊天、不说空话，那样牺牲精力来做，你会得到的。修你自己的生命，修你自己的世界，像阿弥陀佛四十八愿就是修他自己的世界，释迦牟尼佛修华藏世界的时候，华藏世界修成了，他的化身可以示现什么呢?不只示现释迦牟尼佛，也示现畜牲身，不只是佛身。

　　佛在嘱托地藏菩萨度众生的时候，跟地藏菩萨说的很清楚：“我不是只示现佛身度众生，我也示现一切身度众生。”我们修的时候，一个一个的修我们自己的化身；本尊成就了，自然就是化身，你现在就是化身。

　　因此，你要是能看重自己所做的修行跟你的生命，那就是修你的生命，你的生命要生存必须有适当的环境。环境就是你的世界，修你自己的世界，在这方面不但能自利也能利他。阿弥陀佛修成极乐世界，就利益一切的众生了，谁到那个世界都沾他的利益，假祂的威力摄受了。

　　要是这样来修行，才能逐渐消除我们的业障；虽然不能彻底消除，但是你修行一段时间，就消除一部份。当处在逆境的时候，你的业障会很快消失，你得会利益。如果你学佛法，没有跟生活结合起来，当你处在逆境的时候，就会抱怨这个、抱怨那个，不但业障没有消除，反而增加新的业，业障越增越重。假使你会运用的话，一旦这一段业障过去了，你会得到很好的启示。

　　因此我们每位道友自己修行、用功的时候，一定要把你所理解的佛教道理，用你的心去指导你的身、口、意，一步一步地脚踏实地的走，千万不要生起超越的想法，不要起非份之想，想一下子成佛，有没有即生成佛的呢?有啊!《法华经》里只说一位龙女，《华严经》里只说一位善财童子!其它的经教可有指示哪一位是即生成佛的呢?我们必须认识佛所教导的法，也认识我们现实世界的生活，你把这些结合在一起，认识你自己，虽然你得了暇满可贵之身，但是你用功不够，你就把“暇满身”糟蹋了!

　　有位道友跟我说：“我能有‘暇满身’，又信佛、又闻法、又修行，我的成就还不高?”你不能这样比!你要往好一点的比!这样去比较是没有错，但是你的成就如何?当你两只眼睛一闭，寿命尽了，能不能解脱?如果没有把握，你就得加油、用功，不要想的太好了，想的太好容易懈怠；因为我已经够了，也不求成佛，现在的财产够我生活了，子孙也很孝顺，我放弃了!照样的轮转，再换个面目还不是这样，你别的宿业又成熟，就会往下堕，生到天上去的也会下堕的。

　　因此当我们分配时间的时候，一定要拨出点时间来修行，让我们的修行更有把握一点。说到有把握，你自己要怎样才知道有没有把握呢?我想自己都能知道一点，以前一见着心爱的东西，你会贪恋的不得了，现在因为修行的关系，淡泊了，甚至有没有都无所谓了。比如说你喜欢古玩、喜欢玉石、喜欢宝石，甚至于睡觉前还摸摸它、看看它，现在你已经丢下了，有好几天没有去看了，连找都不想找，有没有都没有关系，这样你的工夫就会有进步了，贪恋心也轻了。

　　以前谈恋爱的恋人或者夫妇两人离开一段时间，彼此会想念着对方，现在都很自然了!直到各睡各的，到一定要分开的时候，各不相干，都淡了。以前最贪恋的都是衣服、饮食、贪欲，还有妒嫉心，看到别人好，过去是妒嫉，现在看到别人好，赞叹学习。普贤菩萨十大愿王在这里就用上了，随喜功德可以把业障转变成福德了，你自己可以体会。

　　我本来是很愚癡的，以社会的眼光来看，连小学都没有毕业，书也读的很少，就靠佛菩萨的加持，我是虔信不已的，但这是佛菩萨的加持?是自心智慧的增长!怎么能让智慧增长呢?那是磨练出来的，经过好多的磨难!智慧不但没有消失，还增长了一些，以前不会的现在也会了，也没有从外来，也没有跟谁学，这就是证明。以前每逢要讲大部经或者讲深奥一点的经，心里头便有恐惧，恐惧什么呢?怕讲错话，讲错了要背因果。但是这几年恐惧感没有了，但仅仅只是不恐惧而已，是不是讲的好呢?那就不一定!

　　为什么我们在做好多事情的时候，心里会产生恐怖感?一个人住或者晚上到“夜总会”(就是墓地)，晚上天又黑，走到那种地方去，总会生起害怕的感觉，为什么会有恐怖感?你的智慧还没有明了，虽说是假的，你都当成真的；说没有鬼，你又害怕什么呢?人人都说没有鬼，你也知道没有鬼，大家不是都怕鬼?如果你独处暗室，有一个人戴张鬼脸，就会把你吓一跳。这是因为你心里有罣碍，还没有解脱。你可以考验自己，要是解脱了，什么损失都没有了，从来不动心，就叫有工夫，你可以自己印证一下。

　　这就像说我作梦，梦见观世音菩萨来给我指导，地藏菩萨来跟我见面，这些都是不可靠的；可靠的是你自己的心。佛菩萨有没有加持呢?我们学佛的人，一切的得失都是佛菩萨的加持，佛菩萨在哪里呢?是你自己的心跟佛菩萨相结合，哪一部份结合，哪一部份就得到加持；没结合的部份就得不到加持，要这样来理解、这样来修行，才能把我们的生活跟所学的佛法相结合。

　　但是我们怎么样来训练这个心?怎样相结合呢?在日常生活当中的例子很多，我们好多女道友在厨房烹饪料理的时候，只是在做炒菜的动作，心理头又怎么跟佛法相结合呢?能不能相结合呢？烹饪料理的时候，你心里头是怎么想的?你发过愿吗?依照文殊菩萨跟智首菩萨说的“善用其心”，你应该发愿!

　　我跟好多道友谈论过这个问题，当你做菜时，要发愿说：“我做菜呀!比天上的美味还美妙，不论谁吃了一定会高兴，还有我这道菜，谁吃到了它，病难消除、灾难消除，病苦没有了，身心健康!”先不说那道菜是不是有这种效用，你能这样修练你的心，就已经是大菩萨心。你有没有这样想过?我们多少女道友烹饪料理的时候有这样想过吗?发过这种愿吗?对我们来讲，吃了我做的这道菜，癌症消失了，不用吃什么药，我的菜就是药，饭、菜本身都是药，我们只知道肚子饿了，吃东西可以解饥，还不知道它的妙用，病从口入也从口出，你知道吗?

　　我碰到过这么一位发愿的菩萨，你吃她这份饮食，你的癌症消失了，

　　这是她的加持力啊!因为她的心跟你的心是相通的，这是心的体会，在日常生活之中要“善用其心”。

　　我们还要修无常观，在日常生活当中，心里头不要留恋什么，不要贪恋什么，你想一想贪恋之后也没有意义，一样都会过去的，都会消失的，没有一件东西不会消失的。现在科学发达，大家都知道地球被破坏殆尽了，我们经常不能理解现在灾难的来源，把它归究于鬼神的作用，但是事实上已经证明，这是我们大家共同造业的结果。气候反常、地震频繁、风灾特别多，科学越发达的地方，风灾越厉害，这是物质性的，不属于精神性的。我们为了要贪取财富，拼命的竞争，掏空地球，我们算一算一天输出多少油?从地底下挖出多少煤矿?它不会再生了，地球即是如此，空了，它能不陷下去吗?

　　大家都知道唐山大地震那么大的灾难，唐山大地震不是像我们这里的地震只是摇幌一下，而是整个塌陷下去的，一震就全都坍塌下去了。北宁路、锦潮路，还有许多的铁路，只要经过唐山大地震的地方，就会同时被陷在其中。多少列火车、还有运货车、整座寺庙，还有楼房都陷在地底层，为什么?从明末、满清的时候，唐山就开挖煤矿。唐山市不大，现在整个市区早就挖空了，它能够不陷下去吗?像汽油内含很多矿物，不也都是从地球取出来的吗?这是人为的灾害，不是天灾；人类自己要整自己，自己要害自己又有什么办法呢?“自作业”没有办法。气候的反常，乃至于好多的卫星上空，空中的气量已经不同了，还有很多的二氧化硫呀!增加的成份，我们大家都可以理解的。

　　我曾经待过西藏，在距离康定很近的的地方，有一座山叫做“者多”，一到达那座山上时，必须把骡子的铃铛都摘下来，事先那骡子的主人告诉我们不能大声说话，不能大声喧哗，要我们慢慢步行下来，我就觉得很奇怪，不理解为什么要这样做呢?他说：“骡子的铃铛声，跟人大肆喧哗的声音一样响亮，如果你不相信，我们都下山去，你在山上喊一声，冰雹马上就滚下山来，这不是神话!因为空气一震动，山顶上的雪就裂开、滚落下来了。”我根据这个道理推想，是不是整个空中的气流，一经震动它就会产生变化，因此我们的心跟日常生活、一切物质是结合在一起的。

　　我们已经知道我们尽做些破坏地球的事，大家要多读《仁王护国经》，读读《大乘大集地藏十轮经》，就会知道末法时代、我们现实的社会为什么会这个样子，是人亲手造成的!如果我们把所学的佛法跟日常生活结合起来，我们这一部份人所造的业就会有所不同。

　　哪个人没有家族?哪个人没有眷属?谁不爱护自己的眷属?爱护自己的家族?释迦牟尼佛也不例外!以佛的神力，以佛的那些大弟子，那些大阿罗汉的神力，当琉璃大王杀释迦种族的时候，释迦牟尼佛知道这是宿业所感召的，目犍连尊者不服气，救了五百名童子到天上去，等灾难过去了，他把钵取下来，这五百名童子已经化为脓水，这是业啊!所以我刚才说，佛也不能消宿业，怎么办呢?要靠自己转，自己作的业要自己转，不要抱怨这抱怨那，抱怨是没有用的，只会增加自己的业。为什么?因为不了解、不认识，所以才会抱怨；如果你了解、认识，就不会抱怨了。

　　我经常听到有人抱怨这个世界不平等，这也不平等，那也不平等，那里有平等的地方?依照佛的教导，自己作的业自己来受，有什么不平等!这都是你自己作的业!自己作的业自己来受!所以这是平等的，我们虽然是信佛，现在也修行，每天要接触很多的事物、很多的人，你不能不接触的!就算是我们出家人，离开家庭，也还得在社会上生活。每天坐车、生活、吃饭，也要接触很多人、很多事。你要如何面对这些人、这些事?在没有学佛、不知道佛法的时候，我们运用的都是些错误的应对方式及方法，现在我们明白佛法了，也明白了善恶果报，也知道怎么样修行可以消灾免难了，你就应该把这些方法运用到你的日常生活当中。在面对很多人、事的时候，你就可以拿这些道理来运用，不是吗?你知道了佛教导的道理，你就拿来运用。就像你学其它的技术一样，例如：学车床、学钳工、学工商管理，你进入社会的时候就可以拿来用，学佛的时候也是这样。

　　我们不论学一门技术，或者念佛也好、参禅也好，要面对现实，面对这一切事、一切人，当你碰见一个人无理的咒骂你、毁谤你，也许与你素无瓜葛，可是他无缘无故的就来残害你，你应该怎么办呢?没有学佛的人，遇到这种情况当然会不服气，就想要报复，去跟他比力气、势力、金钱!学佛的人要学会忍!忍他、让他、不理他，因为这些事物都不是常在的，我们刚才讲“无常”，时间很快就过去了。

　　有人经常问我：“老和尚啊!您那三十三年是怎么过的?”我说：“‘无常’!我现在感觉三十三年的时光很短，当时一天一天地感觉好像是很长，但一晃眼就过去了，感觉很短啊!”我们上回在这里演讲，至今相隔三年多了，现在又回来了，感觉好像是昨天的事，讲完了再继续讲，没有空暇的。这样观照一切，它不会久停的。一过去，再换个环境，不论是环境、事物、人物都在变换，时间的变换很快，物质的变换也很快速，人的面貌也焕然一新。一转换，又是一个新的情境。在无常当中，都会变化不定的，能这样想会帮助你看开一点，放下一点，不要太执着，什么事都不要太硬碰硬，对你没有好处，对众生也没有好处。假使你能忍一时之气，当时好像是被人欺负了，可是一个学佛的人知道，那是消灾免难，当你用佛法来面对一切的人、事、物，也是如此!

　　好比我们开一间公司，遭受意外、被人陷害、被人误解、或者遭人纵火等种种灾害，假使你内心不平、气恨，想尽种种办法报复，已经是不可能挽回的，你又能怎么办呢?我们佛教就是讲忏悔，忏悔自己的业重，起码这样子能够让你安定下来，安定什么呢?安定你的心灵，知道因果不灭、因果循环，自己作的业自己消，任何事情能照着佛所教导的教理去想、去做，你会得到很大的受用，当你都能受用了，你就知道修行的工夫进步了。

　　当我们没有信佛的时候，不懂得佛的教导，很多事情想不通，甚至犯了更多的错误。诸位道友都有个人的经历，信佛久了，自己总觉得有份安慰，自我的安慰。人家打你两个耳光，你不还手，这不是“阿Q精神”，不要看到鲁迅的“阿Q正传”上的叙述，以为阿Q就是这种精神，其实不是的。他所写的“阿Q正传”，也是我们佛教忍辱波罗蜜的精神，释迦牟尼佛就是这种精神。我们要做的就是忍辱波罗蜜，所以要把修行运用到日常生活当中来。随便你做那一行，都可以运用到你的生活当中。

　　过去有一位和尚道友，他学画画，他的画本来就不怎么好，有一次他平静的用心作画，他一“静”下来，他在“静”中看到一幅好画，提起笔就把这意境画下来。在他作画的时候，正好有一位朝山的大富翁看上了这一幅画，要让他再画第二幅昼，他怎样画也画不出来了，即使画出来也很丑不象样，这是什么原因呢?那时候我曾经想过这个问题，宏觉法师说那位和尚已经不是专心一致的作画，已经走火入魔了。怎么样才叫“走火入魔”呢?这不是像气功那样的“走火入魔”，而是不修正念，堕到邪门。他自己没有警觉，画画是想赚钱，赚了钱他还能修吗?他的心就不定了，因为尝到甜头了，还想再画去卖钱，这时候，连三块钱都没有人要买了!一切事物都是这样的。

　　我说这个故事的意思是，当你修行刚有点工夫的时候，一入就灵!灵的时候，一旦错用就迷了，迷了就着魔了。所以当我们的工夫到达了一个程度，跟日常生活结合了，不要炫耀，不要以为成道了，你仅仅是降伏自心中色心的境界相；如果你以为已经有成就了，就完全错误了，因为修行人发生这种事情太多了，你的成就一多了，魔难也就跟着来了，甚至连你生起一个错误的念头，都会遭很大的魔难。因此大家将佛法结合在日常生活当中的时候，要特别注意，要知道自己功力到达什么程度，要自己认清自己。

　　将佛法与日常生活结合，来验证这个心，无非是训练心的一个方法，我拉拉杂杂的说了这么多，都是在说明“炼心”，“炼心”应该在什么地方练习呢?就在生活当中!就在你面对一切的人、事!处理之后你就会知道，你的心境是心如止水，还是波涛汹涌?是有功力，还是没有功力?只有自己最清楚。

　　我举自己读《金刚经》的例子。我平反之后，再次回到中国佛学院教书，开始读《金刚经》，那个时候我读起来，跟我以前所学的、听的、讲的完全不一样，好像很生疏。以前慈舟老法师、倓虚老法师也讲过，但是回忆他们讲过的话，感觉自己不甚理解，反而从那个时候开始读《金刚经》从不间断。十年之后，所有的问题自己突然有了解答，这是怎么来的呢?是读了十年《金刚经》所换来的。在这个时候，你说有悟境吗?没有，只是以前的疑惑自己已经能够解答了。在理解《金刚经》之后，再来看《阿弥陀经》等其它的经典，它们都是相通的，相同的疑问，也都能够理解的。如果再继续读上十年，我想情况就会有变化了。读经的时候心里游荡，思绪纷乱，虽然不是游山玩水，但又回到以前的境界，这就是错误的。

　　读经，心没有住到经上，换句话说，你吃饭没有住到吃饭上，喝水没有住到喝水上，心跑了，这就没有办法了，这样读诵经典所得的利益很少。虽然每部经上都说，你读此经会得到什么福德，那些都是镜花水月，不可靠的。功德是因为你读经的时候，心理产生般若的明，有一种照慧，这是在解上来论功德，如果你只念到文字，以为就能有好大的功德，有没有功德呢?有，但跟你这个智慧的功德是不能相互替换的。

　　我再举个念经的例子，大家有没有念经念到心神游荡，晃到哪儿去了都不晓得?还有，你在诵经时电话正好来了，不管你诵经是否完成了就去接电话，你这部经算不算圆满呢?如果你去接电话，你就不能继续刚才未完成的部份继续念下去，必须从头开始诵经。读诵大乘经偶尔会有入定的情形，好像很快就念完了，平常读《金刚经》需要二十分钟的时间，可是今天突然只要十分钟就可以持诵完毕，仔细回想我并没有遗漏哪一段经文!那是因为你的精神今天特别集中，所以有此收获，但这要你自己认定，一点也渗不得假的。

　　念佛也是如此!先是计数，计一计连数字都没有了，我们念经、念佛都有这种情况，能念的人，所念的经，好像都没有了，还在念吗?没有念吗?四十多分钟一下子过去了，这也是好现象，这是你的心明白了，渐渐趋于寂静，不论修哪一法，里头都会有很多的体会，每个人都会有的，只是深浅不同，时间的长短不一，每个人下的工夫如何?只能自己领受了，并不适用其他人，你是你，他是他，不是吗?我们看别人的境界，不能把它搬到我们自己身上来，那是不适用的，因为有时候只是心里出现短暂的寂静而已，你还没有得到，要真正的入定，我今生恐怕做不到了。

　　我现在八十多岁了，时间也不多了，但是你们必须得这样的做。诸位道友，我们今天漫谈了这么一段时间之后，不论你吸收了多少，都要运用到日常生活当中，像〈净行品〉当中，文殊菩萨跟智首菩萨说“善用其心”，之后，文殊菩萨又说了一百四十一种的例子，包括你上洗手间的时候都要念个偈子，但是够不够呢?不够的，说的不完全，你遇到的事情太多了，你可以自己编。不论你遇着什么可以自己编，例如：“当愿众生，如何如何：”，你发什么愿就编什么偈子，都可以，这就叫做“善用其心”。反正就是“上求佛道、下度众生”，这样你就念念住在佛、法、僧三宝上。

　　像我们第一次讲〈修行〉的时候曾经提到，你晚上睡觉的时候念“皈依佛!皈依法!皈依僧!”，早晨起来也念：“皈依佛!皈依法!皈依僧!”虽然说中间有停歇，但是两头连系起来，还是很好。如果你的心力强，日常生活中又都能够“善用其心”，那么你所受的效益会很快的、很明显的增强!一个月、二个月，或者一年、两年，你会逐渐改变个人的习性、思惟方式，以前的思惟方式是那样，现在的思惟方式是这样，不尽相同!现在我们的思惟方式是顺着菩提道走的，一念觉念念觉，达到究竟觉，究竟觉悟者，每一位道友都可以自己体会得到的，这不是很深的，人人都做得到。根据这个路子做，只听我公开演讲是不够的，有时候心有所感，就随手记录下来。

　　总之，我们所学的要跟我们的日常生活相结合，我们的行为举止也必须与我们说过的话相结合，这样子你就不会去说伤人的话，到达了一定程度，你就不会想骂人。听到骂人的话，你听到的不知道是什么语言，你想骂人也骂不出来。你知道该骂人的话，什么都骂的出来，这就是你已经达到自然而然、不造作的境界了。那个业只是口，如果你念念的那个心，都不曾离开佛、法、僧三宝的话，心里的恶念头就不容易生起!也没有机会生起，不论遇到什么环境，你都要导引使它生起善念。

　　大家可以验证一下，下次我们再来讲四念住：“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”、“观法无我”。这个观怎么观?怎么住?念有住，我们的念是不住的，我们要学习这念怎么样才能安住。

　　【问答篇】

　　问：刚才老和尚讲了修观、无常，我们都知道无常，我想只要是人都会死，既然我们都会死，本来就无常了，为什么还要修一个“无常观”呢?修“无常观”的目的为何?因为我们都知道既然会死就不应该再去观无常，这是第一个问题。

　　第二个问题就是，《楞严经》里面讲，观世音菩萨的神通具足了千万空观，返闻闻自性，刚才老和尚讲过“善用其心”，我想请问一下“善用其心”具足了多少空观?还有“善用其心”与耳根圆通返闻自性，有何差别?

　　答：第一个问题，我先给你答复。你说人都知道无常的，可是做起来都是常的，徐居士你想一想，你做的都是常啊!你认为你自己何时会死，你能知道无常吗?佛问他的一个弟子说：“人的生命大概在几天之内吧?”有的说是在一天之内，有的答在呼吸之间。佛说：“汝近道矣!”你说无常人人都知道，可是人人现在做的都是有常啊!就连我也是如此，我知道我明天死不了啊!所以我就没准备，万一今天晚上死了呢?所以说“无常观”是让你证得，不是让你了解这个名词，你了解了这个名词，不见得是事实啊!

　　你要能够证得无常，基本上你起码要断见思惑，就因为你没有证得，所以佛要你观无常。虽然时时刻刻都会想到无常，如果是思想当中修成了“无常观”，并不是叫你自杀!观无常是看一切事物的变化是无常的，要找无常性，你看看《杂阿含经》，看看佛说的，观心无常，心一天天的变化，你说那是常的吗?是定性的吗?不住!所以无常。

　　第二个问题，你问文殊菩萨答的“善用其心”与观世音菩萨的耳根圆通有何差别?“善用其心”是初入门的，从动的境界，在你每一天的境界相上，遇到什么境界就发什么菩提心，让你的心系念在菩提道上，系念在度众生上、成佛道上，不要岔到别处去了。观世音菩萨就不同了，他是闻到自性的。这就跟禅宗问：“念佛是谁?”他找哪个谁啊?也就是我刚才讲的佛性，我们每一个人的自性都跟佛无二无别，观世音菩萨的法门是利根的，可以迅速证入，“善用其心”这个法门是遇事时发心，这是磨练，使你的心能够达到那种境界，现在你的心还不能到达那种境界，所以要清净你的行为。

　　题目中就已经明白的告诉你，这样做能使你的心地清凉，明天我们就要讲怎么念住，眼耳鼻舌身意，在你眼观色的时候，要住在色上，耳闻声响的时候，要住在声上，你做任何事情要住在上面，不要让念头跑了，这叫住。住就是定!

　　《楞严经》上所说的二十五圆通，观世音菩萨入三摩地证得的时候，他是从这个法门证得耳根圆通，像大势至菩萨忆佛、念佛必定见佛，都是一个涵义。〈净行品〉有两种意义，〈净行品〉是“慢来”，《楞严经》是“顿来”，“顿”是由“慢”而形成的，“慢”是成就“顿”的。这是《华严经》的信位菩萨所修的，初信佛的人必须如此修法。

　　〈净行品〉是信位，善财童子最初参文殊师利菩萨的时候，文殊师利菩萨跟善财童子说的当然不是这个法，在《华严经》里头说善财童子见了文殊菩萨就生起了信心，发了菩提心，也没说善财童子怎么信的、怎么修行的就过去了。只说他从那时候就一位一位的参，参到〈十回向品〉的第七回向，经过信、住、行参的回向，观世音菩萨示现的是第七回向，就是二十七参的时候，善财童子才参到观世音菩萨，观世音菩萨在《楞严经》中说耳根圆通，《华严经》中则没有说，这二者不能够混淆在一起。《楞严经》说的是《楞严经》，〈净行品〉说的是〈净行品〉，各各法门是不一样的。

　　皈依佛、皈依法、皈依僧之后，就要发菩提心，使你的心清净。发菩提心，发清净心，完了之后，趋向菩提。你同时要对治一下，看看你的病在什么地方。身体有病了你不知道，找医生来把把脉，或者照X光，看看你病在哪儿。你自己起心动念的病，医生是没办法，你就对着佛经照一照。

　　你太爱财了，爱财爱得连自己妈妈也卖了，连老婆也卖了，什么都卖，就是想要钱，就是爱财。爱色的人，他跟哪个人交朋友，如果失恋了，他命都不要了，去自杀，去跳海。这就是他爱得重，他的病根就在这儿，就从这儿下手。

　　要修什么呢？修不净观，这个世界没有清净的。不净观从什么地方修呢？先修你自己的身体。为什么每天要洗澡？如果有人吐了痰，要他再吃他的痰，绝对吃不下去，太脏了。他自己喉咙吐出来的，在里头他不感觉脏，吐出来他就感觉脏了。他解大便，你要他再吃大便，绝不吃；但是在他肚子里，他不嫌脏，他一解出来就嫌脏了。你可以在肚子里观想一下，若你把肚子打开了，说这里头都是些什么东西啊？我一天带着是些什么？

　　说这个漂亮、那个漂亮，谁漂亮？都不漂亮。如果看见天女了，他看见人间的美女跟天女比，差太远了。如果他看见菩萨化现的美女，比天女漂亮。菩萨化现的美女就太漂亮了，那是他断你的欲心而化现。观世音菩萨就化现美女，鱼篮观音就是这样，谁都知道这个故事。

　　知道外在的美貌是假的，那是外皮，内在的五脏六腑可不是？他今天化像人，他的腑肉，除了水就是尿。五脏六腑，生脏之下，熟脏之上，最脏了。你要这样来观你的身体。你哪一点最美？你观你最美的地方，你就观得很不美了，这没有标准的。说有人很美，大家都看得很美，不见得，有人看得还不美；什么人看得最美，跟他有情的人看得最美。我们中国有句俗话：“情人眼里出西施”，西施怎么样，大家还是揣摩，人云亦云。

　　在北京，我们还当小孩的时候，看过梅兰芳好多次。他卸妆的时候，一脸大胡子，上妆之前，都要刮胡子，越刮越重，脸部都是青的。梅兰芳不漂亮，他要是化了妆看起来，永远是十七、八岁的姑娘。你可以开悟阿，假相。六十来岁的一个男人，满脸胡子，往这边一刮，把头发这么一整理，化妆出来，再一扭扭捏捏的，简直就是仙女。你说真的、假的？没有真的。

　　“我是女人，我很美！”那是你自己认为。老和尚看见你的本质，看见你皮肤里头的东西，你美啥？九孔常流不净。你若说：“他很爱这个人，这是他情人。”她屙泡屎让他吃，他吃不吃？他绝不吃，那就不美了。这样作不净观，来对治你的贪欲，你不会起贪心的。

　　如果我们去除贪、嗔、痴，我们不能够顿，就要一样一样来，。所以念佛号也好，乃至礼拜也好，修观也好。就像《阿含经》上所说：“我的贪欲很重阿！”释迦牟尼佛说：“你修不净观吧！你观身不净，观受是苦。就这么去思惟吧。”为什么比丘住在尸林，观看死尸一具一具丢到那里，没好久变成腐烂了，多美丽的人都变成腐烂了。或者，你看一切事物都可以用心，你可以在这里体会到，这也就是佛经，没有一法不是启发你体悟的。

　　大家可能都看过小仲马写的小说《茶花女》。《茶花女》那本书，是说这位妓女有一个情人，爱她像自己生命似的，后来因为某种原因，他从法国到亚洲来旅游。之后，他回法国想尽一切办法要看看她；茶花女已经死了，他还要看看她。他怎么看呢？就只有一幕，跟她家里的亲人说好了，跑到坟墓看。等他一打开坟墓，已不是他那时候看的美女，是具骷髅，一打开，他就醒悟了。

　　在佛教，以前的出家人是住在森林里面，来对治贪欲心，修不净观。我们一天到晚把身体清洗，乃至于化、美容，越打扮越丑，你相信吗？越打扮跟本质越有距离。看见画皮没有？画皮戴上了，好像美女；要是把画皮一揭，是具骷髅。类似的问题，是让你渐修、渐观，渐观久了，可以克服你的贪欲心。

　　你太爱财了，爱财爱得连自己妈妈也卖了，连老婆也卖了，什么都卖，就是想要钱，就是爱财。爱色的人，他跟哪个人交朋友，如果失恋了，他命都不要了，去自杀，去跳海。这就是他爱得重，他的病根就在这儿，就从这儿下手。

　　要修什么呢？修不净观，这个世界没有清净的。不净观从什么地方修呢？先修你自己的身体。为什么每天要洗澡？如果有人吐了痰，要他再吃他的痰，绝对吃不下去，太脏了。他自己喉咙吐出来的，在里头他不感觉脏，吐出来他就感觉脏了。他解大便，你要他再吃大便，绝不吃；但是在他肚子里，他不嫌脏，他一解出来就嫌脏了。你可以在肚子里观想一下，若你把肚子打开了，说这里头都是些什么东西啊？我一天带着是些什么？

　　说这个漂亮、那个漂亮，谁漂亮？都不漂亮。如果看见天女了，他看见人间的美女跟天女比，差太远了。如果他看见菩萨化现的美女，比天女漂亮。菩萨化现的美女就太漂亮了，那是他断你的欲心而化现。观世音菩萨就化现美女，鱼篮观音就是这样，谁都知道这个故事。

　　知道外在的美貌是假的，那是外皮，内在的五脏六腑可不是？他今天化像人，他的腑肉，除了水就是尿。五脏六腑，生脏之下，熟脏之上，最脏了。你要这样来观你的身体。你哪一点最美？你观你最美的地方，你就观得很不美了，这没有标准的。说有人很美，大家都看得很美，不见得，有人看得还不美；什么人看得最美，跟他有情的人看得最美。我们中国有句俗话：“情人眼里出西施”，西施怎么样，大家还是揣摩，人云亦云。

　　在北京，我们还当小孩的时候，看过梅兰芳好多次。他卸妆的时候，一脸大胡子，上妆之前，都要刮胡子，越刮越重，脸部都是青的。梅兰芳不漂亮，他要是化了妆看起来，永远是十七、八岁的姑娘。你可以开悟阿，假相。六十来岁的一个男人，满脸胡子，往这边一刮，把头发这么一整理，化妆出来，再一扭扭捏捏的，简直就是仙女。你说真的、假的？没有真的。

　　“我是女人，我很美！”那是你自己认为。老和尚看见你的本质，看见你皮肤里头的东西，你美啥？九孔常流不净。你若说：“他很爱这个人，这是他情人。”她屙泡屎让他吃，他吃不吃？他绝不吃，那就不美了。这样作不净观，来对治你的贪欲，你不会起贪心的。

　　如果我们去除贪、嗔、痴，我们不能够顿，就要一样一样来，。所以念佛号也好，乃至礼拜也好，修观也好。就像《阿含经》上所说：“我的贪欲很重阿！”释迦牟尼佛说：“你修不净观吧！你观身不净，观受是苦。就这么去思惟吧。”为什么比丘住在尸林，观看死尸一具一具丢到那里，没好久变成腐烂了，多美丽的人都变成腐烂了。或者，你看一切事物都可以用心，你可以在这里体会到，这也就是佛经，没有一法不是启发你体悟的。

　　大家可能都看过小仲马写的小说《茶花女》。《茶花女》那本书，是说这位妓女有一个情人，爱她像自己生命似的，后来因为某种原因，他从法国到亚洲来旅游。之后，他回法国想尽一切办法要看看她；茶花女已经死了，他还要看看她。他怎么看呢？就只有一幕，跟她家里的亲人说好了，跑到坟墓看。等他一打开坟墓，已不是他那时候看的美女，是具骷髅，一打开，他就醒悟了。

　　在佛教，以前的出家人是住在森林里面，来对治贪欲心，修不净观。我们一天到晚把身体清洗，乃至于化妆、美容，越打扮越丑，你相信吗？越打扮跟本质越有距离。看见画皮没有？画皮戴上了，好像美女；要是把画皮一揭，是具骷髅。类似的问题，是让你渐修、渐观，渐观久了，可以克服你的贪欲心。

　　在生活中修行

　　诸位善友，我们分别大概有三年了吧!还记得从上回讲，受了三皈依之后要怎么修行，至今也有三年多了。光阴过的很快，现在又跟大家结个缘，讲讲我个人的修行过程，做为大家修行时的参考，我说的不见得很对，这不是讲经，只是漫谈一下。

　　要如何修行?有几个重要的观点是我们应当要先认识的。一般来说，我们所谓的修行都是礼忏、念经、念佛，或者上早、晚课。其实这样的修行是不够的，我们往往忽略了现前的境界，在佛堂拜佛的时候，忽略了禅室外头的事情。在我们拜忏或打木鱼、敲引磬的时候，会影响到别人；而你并没考虑到别人，就只看到自己在修行。这样的修行会有障碍，对你的利益不大，也不会对他人生起什么好的影响。

　　在修行的时候，所有外边的、现前的一切现象，跟我们修的法应该是很有关系的，如果不把修法和日常生活充份结合起来，那么我们修法的成就也不会太大，对我们的帮助也很小。

　　这个涵义就是说，不论你拜忏也好，念佛也好，修禅定也好，一定要跟你现前的现实生活，以及工作结合在一起，这样来修法，成就也容易大一点。也就是把我们的心念跟所修的法结合在一起，如果我们的修行跟日常的生活、工作成了两条并行线，分别的进行，互不相干，这两者你都会做不好。修行和生活不是两条线，应该是一条线，要使你的心跟现实生活，结合成一体，这样的修行，对你的帮助是很大的。

　　在现实生活当中，我们一天到晚起心动念，如果你不能够把佛法跟你现在所做的工作、所面对的生活结合在一起，用教义上所说的话，就是你的心不能转变客观和现实的环境，不能把佛法运用到现实环境当中，所以修行所起的作用不太大。

　　我们经常说信心、信佛，你有没有信心?你有没有信佛?这两个涵义是一体的。信佛即是信心，信心就是信佛，但是我们常把心跟佛分开了，分开了理解力就不强。我们经常说心即是佛、佛即是心，要相信自己的心，你们有没有信心?我们一般说：你有没有信心?好像是指信佛，并不是如此，而是说信你自己的心。

　　我们讲述《华严经》的时候，就跟大家说：“你要相信自己就是毘卢遮那佛，要这样你学《华严经》，才能学得进去。”意思就是说你念阿弥陀佛的时候，要相信自己就是阿弥陀佛，“心佛与众生，是三无差别。”这不是一句话，而是你在做的时候能够跟心结合在一起，这叫有信心；如果你没有这个信心，成不了佛，也不是真实的信佛，信佛就是指信你自己的心。

　　佛的涵义，学佛的人都知道。佛的印度原话是“佛陀耶”，“佛陀耶”中译为直觉的觉，明白的明，我们的觉心是明白的，是觉悟的，但因为受多生累劫的薰习，薰习妄缘迷惑了我们本有的佛性、本有的佛心，好像朦胧阴影，受了垢缘；一旦这些迷惑消失了，恢复你原来的清净心，也就是在《楞严经》上所说的“妙明真心”，那就对了。

　　因此你在修行的时候，一定要相信自己，相信自己的心。这个心在每一天的生活当中，不论是在你工作当中所面对的事物，都不要离开现前的一念心。学佛法就要用佛法来指导我们的生活，让佛法跟生活成为一条线，而不是成为两条并行线，如果成为两条并行线的话，修行起来就很困难，也不容易成就。

　　当大家念经或者拜忏的时候，心总不能够跟法、佛融合在一起。我跟很多道友谈过，当你念阿弥陀佛的时候，你是不是观想自己就是阿弥陀佛，当你念地藏菩萨的时候，你就成为地藏菩萨的化身，你有没有做这样的观想?你念观世音菩萨的时候，你就是观世音菩萨的化身，我不是随随便便说说，《地藏经》第一品当中那些来聚会的大众，都是受了地藏菩藏教化，从六道出来，乃至于成佛、成菩萨，都是地藏菩萨的化身。因为你的心跟佛的心已经结合在一起了，当你念地藏菩萨的时候，你就是地藏菩萨的化身，念阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛的化身。

　　这个问题在你修行当中是最主要的问题，可不是小问题。你要是以这个心来拟定你一天所做的事，以佛心来指导你的一切，那么你所做的都是佛事，也就是你的心、跟佛的心、跟佛的事业是分不开的，当这样做的时候，你并没有求利益的心，也没有求福报的心，也没有求加持的心，为什么?因为这一切都是自心所具有的，以自心来加持自心，这是从心上来说。

　　从身体来说。我们生在这个地球，在地球里我们有肉体，我们这个心究竟是在地球里头?还是在地球外头?在我们肉体里头?还是在我们肉体外头?这就是我们要参的，我们所要研究的。

　　先说身。我们这个身是非常可贵的，在什么地方可贵呢?假使说没有这个肉体、没有这个身，你又怎么能修行呢?没有办法修行!我们经常讲这个身体是圆满的，为什么是圆满的呢?就是因为他能够修道，我们生而为人，能够有闲暇有时间修行，又幸运地遇到佛，有佛法可以听闻，有指导的法可依循，所以说这个身体是非常可贵的，一般来说是享受八无暇十圆满。

　　我们的肉体本身就具足了圆满，肉体虽然可贵，但同时也是无常的，更是不净的，观身不净!观身无常!它随时在变化，像现在各位身体的外观，有二、三十岁的，四、五十岁的，甚至于八十多岁的，这就是无常的标志。一切都在变化无常，再过些时候，你一回忆起来，转眼瞬间，这一切好像就在眼前。所以要观想身是可贵的，这个可贵的身又有这种的信念，能信自己的心，假这个心藉助于这个身来修行、求解脱，将这种观想贯串连系起来，你很快就得到解脱。以这种心来修行的时候，你的心就不会起执着。

　　学佛的人，就是学我们自己的心。我们这个心，成就的部份就是佛；污染的部份就是众生。现在污染的部份占的重，但是我们有成佛的种子，有一颗清净的心，有一颗无染的心。有人曾经问我说：“我们的佛性究竟在哪里?”我就答复他：“你现在不要问佛性在哪里!也不要问有没有佛性!”连我们经常说的真如、实相、如来藏心乃至于法界性，这样的名词很多，实际上只有一个，就是性体，在佛为佛性，在法为法性，一切众生都是具足的，但是要先问你信不信，如果你信了，佛性就在你的心，不信等于没有。

　　在《法华经》当中，比喻穷人不知道衣服里本来有颗宝珠，却去讨饭。我们本来是清净无染的，因为迷了，所以才在六道中受苦；但是现在闻了法，要先建立信念，这个信念就是我们学佛真正的动机，有了这个信心，就可以直接依这信心去修福成佛。在修行当中、日常生活当中，要随时的观照，观照什么呢?观照我们的念头，这个念头一定是能观的，这个念具有外面所有的现象境界，我们这个信心的心能转变一切的境界，而不被外面的境界所转，因此就可以逐渐的解脱。

　　我刚才说了身体的可贵，但是你也要观察身体的不净、观察身体的无常。不净观，就是要你藉假修真；观无常，就是让你不要贪恋、不要执着，不要在这个身体、肉体上花费很多的心思，否则的话，你是没有办法进入的。因此学佛的第一步骤是要在日常生活当中，建立这么一个观点。

　　第二步骤，在修行时，我们的生活跟我们所修的法，不要分裂成平行线，要走在一条线上，生活就是修行，这是第二步骤。第三步骤，就是要了解身体在修行方面虽然可贵，但如果贪恋这个身体是不可以，它是不净的也是无常的，我们在修行当中要注意这几点。

　　还有一种情况是在学佛之后，我们的道友们总感觉自己所学的不够，了解的不够透彻，经典看的不够丰富。以念经来说，念一部经嫌少，念两部经，有时候又嫌太长，有时候听说《华严经》最圆满，就去念《华严经》，或者念《法华经》，反正越大越圆满，至于受灌顶也是要受大圆满的灌顶。

　　这是贪心，想多累积功德，这样好吗?总以为自己学的、所用的功课不够，其实不是这样的，我们知道的已经不少了，可是缺乏什么呢?缺乏实际的行动力，没有一件一件地把我们所知道的去实行；不去实行，你就不能证得，不能证得，你等于没有得到。所以我们知道的其实够多了，像我刚才讲的那些道理大家都知道吧!“心佛与众生，是三无差别。”大家经常挂在口上，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”每位道友都会念，但你再进一步讨教他，他就无法响应了，因为我们知道的事情虽然很多，但是所做的事情却很少，至于讲到证得的部份就没有了，多数是没有证得。

　　为什么呢?因为你具足烦恼!好多道友烦恼还是很重，还是解脱不了烦恼，因为你所学的、所念的都跟你的心、你的性体结合不起来，没有真正去修行，为什么不修行?我们很懒呀!我对很多道友说，包括我在内，我们都很懒!很懒!经常找借口说，没有时间，时间不够分配，我没办法啦!不打算修行啦?这样就把那个可贵的“暇满身”轻易地浪费掉了，我自己也是如此。一天当中包括诵经、心里修观，你究竟做了几个小时?当然我们法师是专业的，你们作为道友的都是副业。其实以你们副业的标准，一天二十四小时，睡眠占去好多个小时?闲聊天又占去好多小时?还不说你们玩乐的时间，这样算起来，其实你们修行的时间并不多!你做了很多的事情了吗?这叫做“懒”啊!叫做“不精进”啊!

　　倘若以为念部大乘经典就圆满了，想出亿万个理由，能否有什么办法能让我不要付出就能获得这法?没有!我跟大家老老实实地说，我出家六十多年了，我也一直这样在找!要钻空路、学窍门，没有的!不论你跟哪位喇嘛受什么灌顶，就是释迦牟尼佛亲自来跟你受灌顶，佛也没办法，佛也有做不到的事，佛不能消你的定业。

　　佛有三不能。佛能知道众生的一切种性、亿万劫的事，佛都能知道。但是无缘的众生，佛也度不了，佛也不能化，这是佛第一个做不到的事。第二个，佛能空一切相，能成一切万法之智，但是他灭除不了定业，这是第二个佛做不到的。佛能度无量有情，你看《地藏经》，地藏菩萨度那么多的众生，连佛眼观故犹不尽数。文殊菩萨用天眼测量，地藏菩萨已度成佛的、成菩萨的、乃至到忉利天参加法会的有那么多；但是第八品当中阎罗王问佛：“我有一件事情不明了，地藏菩萨那么大的威力，那么大的神通，我看他所度的众生，隔没多久又回来了，(意思是说地藏菩萨的神通还不大，力量还不够。)为什么?不是他度出去的吗?怎么又跑回来了?”佛说这是众生的业，刚强难调难伏，不是一次、两次就能度的好的!就是佛能度无量有情，像地藏菩萨度的那么多，但是众生界是永远度不尽的。就算我们所最尊重、最尊贵的佛也如是，一切佛都如是，一切佛都在度众生，但众生界还是那么多，无穷无尽。

　　我们刚讲这个地球上有六十多亿人口，那就很多了。大家再看看鱼、鳖、虾、蟹那些海洋生物究竟有多少?那也都是众生啊!’

　　因此，我们应该认识到一个问题—要“自修”、要自己努力，没有一个什么样的善巧方便，说我不修就能证得了，就能解脱了；就算释迦牟尼佛再生也是一样，你就算亲自见到地藏菩萨，地藏菩萨也没有办法帮你，观世音菩萨也没办法。

　　因此，与其幻想有一个能救护你的寄托，不如反过来求你自己的心，把你的心住到一定的住处。《金刚经》中说：“应无所住而生其心”，无住才能生心!生的这个心是什么心?是无住!你把心住在无住上，无住就是一切都不执着，这样才能够得到成就，才能够得到解脱，除此之外，你再也无法寻获。

　　所以事情不须要知道那么多，我们能够断见惑，就很不得了了；只要你能断了见思惑，起码不在三涂流转，不到六道轮回流转。我们不要讲的很高、很大、很圆满，但是做起来，还是得一步步地实行，脚踏实地的做。

　　另外，不要把佛对这一类众生所谈的法接到另一类机上，这样是行不通的；因为我们这个时候没有明师，没有好老师给予指导，观不到我们多生累劫的根机，如果就把佛教导的话拿出来说，也不知道哪个是对机的，哪个是契合你的，反正你都接受，那你会造成混乱。就好像明明是大乘根机的大众，反而跟他们说小乘的契经，面对小乘的根机反而说大乘的经，人家一听就想：“我何必学那个呀?我还是明心见性吧!禅门一炷香，立证菩提嘛!还是去学禅宗!”

　　这些问题造成了我们的困惑，这种困惑是谁给我们的?是我们自己带来的，因为我们的业，所以遇不着明师。从前有一位道友跟我说，要我给他介绍一位明师让他认识，要像弘一法师、虚云老和尚那样的明师。每次到他那里去，都要我讲讲他们的过往经历，我都没有讲，其实还有比他们更高的明师，像明朝的四大名侩，你只是听到名字，当你真正亲近他们，他们也不是圣德啊!释迦牟尼佛当时在印度人眼中也不比外道强，不过是另创的一位佛嘛!不像我们东方把佛宣传的那么神秘，那么神话，这是不切合实际的。我这样说，大家可能不太能接受，反正我说的是实在的话，这是我出家六十多年的体会。

　　你是什么业、什么因缘，你就会遇上什么教师。我说：“你自己好好地修吧!如果释迦牟尼佛在我们身边，像我们这样的业，他也是没办法，你不学，他有什么办法呢?并不是释迦牟尼佛在世的时候，所有释迦牟尼佛教育的众生都证得阿罗汉果的，还是好些众生没法证得。”我的体会是这样。

　　我以前也是非常的好奇，总想找个窍门，不然我不会从大陆跑到西藏去，还是一个人跑到西藏去的。我也想寻找一个快捷方式，可以方便一下成佛，也不要参禅，也不要念佛，念个咒就行啦!我到了西藏以后，一共持了几十年的咒，现在也还没有成佛。专门持咒也是修法的法门，大家在台湾会遇着很多的大德喇嘛，你先得自存己德，把你自己的德行看一看，看你能接受到哪一个阶层的法，以自己的福德、智慧，能够接受到哪一个阶层的法，你就踏踏实实地照着哪一个阶层的法去修行，能得到现世的安乐。这就好比你想要上高级餐厅，荷包里得有那么多的钱，如果没有那么多钱，在小摊子上随便吃吃也可以，能够不饿肚子就可以了。

　　现在这个时候我们等于还在迷途当中，不知道究竟该走哪条路线?佛说了这么多法，你一定还在摸索，念佛好呢?还是参禅好呢?这位大师说念佛好，那位大师说持咒好，其实哪一个方法好呢?你得选择适合自己的，你感觉到哪一种方法你学得很高兴、很愉快、很有心得，你就坚持这种方法不要放弃。不要听到别人的指正，你就又改变主意，持续地做下去就好

　　了。但是得精进，疲疲塌塌地、懈懈怠怠地就想成佛了生死啊?你就是想求发财都不容易啊!

　　要是现在的生活很困难，想求佛菩萨加持我，让自己发财，就很不容易了。买奖券可以发财!八千万张也只有一张会中奖!你去碰一下运气吧!这是不可靠的。你应当脚踏实地的做，尽你所能，把自己的时间安排好，运用自己真挚的、正知正见的心，处理自己的生活、自己的工作，把学佛、学道这些正知正见、求解脱的知识，运用到你的工作当中、生活当中，你会得到一定的受用，你可以锻炼到不生起烦恼的境界。以前你爱骂人，爱说些不好听的话，爱挖苦人；以前妒嫉心很强，看别人好就不高兴，看谁发了财，他就妒嫉，看谁受穷，又瞧不起人家，现在都改正了。

　　在社会上，有这一类思想的人很多，如果我们没有这类的思想，那要更精进的去做。文殊菩萨教导我们要“善用其心”，就是把你这个心，运用到日常生活上去，把佛法灌输到生活上。一旦有了佛法的指导，你日常生活就不同了；有了佛法的指导，工作上也不同了，这些明显的转变，你自己去体会吧!你能够没有妒嫉心，没有障碍心，你就不会有烦恼了。能够不起瞋恨心，你已经从中得到很多，已经逐渐的往成道的方向走了!要想另外有个什么特殊的因缘，不必强求!对你反而有害无益，只有真正的断了烦恼，断一分烦恼，证一分菩提，那才是你实在的受用。

　　如果烦恼还是存在，再大的神通，像四天王的神通不小，我们知道龙王的神通也不小，就连鬼神的神通也不小!但是他们的烦恼非常重，瞋恨非常的重，正知正见始终产生不起来，那种神通也只能帮助你做些坏事，不能帮助你做好事。

　　因此不要生起不正确的念头，要精进；要在正知正见的指导下，把所修行的佛法灌输到你的生命当中。修佛法就是要了脱生死!就是修你的生命!各位道友们!精进一点不要懒惰，要善用工作、生活之外属于你自己的时间，不闲谈、不聊天、不说空话，那样牺牲精力来做，你会得到的。修你自己的生命，修你自己的世界，像阿弥陀佛四十八愿就是修他自己的世界，释迦牟尼佛修华藏世界的时候，华藏世界修成了，他的化身可以示现什么呢?不只示现释迦牟尼佛，也示现畜牲身，不只是佛身。

　　佛在嘱托地藏菩萨度众生的时候，跟地藏菩萨说的很清楚：“我不是只示现佛身度众生，我也示现一切身度众生。”我们修的时候，一个一个的修我们自己的化身；本尊成就了，自然就是化身，你现在就是化身。

　　因此，你要是能看重自己所做的修行跟你的生命，那就是修你的生命，你的生命要生存必须有适当的环境。环境就是你的世界，修你自己的世界，在这方面不但能自利也能利他。阿弥陀佛修成极乐世界，就利益一切的众生了，谁到那个世界都沾他的利益，假祂的威力摄受了。

　　要是这样来修行，才能逐渐消除我们的业障；虽然不能彻底消除，但是你修行一段时间，就消除一部份。当处在逆境的时候，你的业障会很快消失，你得会利益。如果你学佛法，没有跟生活结合起来，当你处在逆境的时候，就会抱怨这个、抱怨那个，不但业障没有消除，反而增加新的业，业障越增越重。假使你会运用的话，一旦这一段业障过去了，你会得到很好的启示。

　　因此我们每位道友自己修行、用功的时候，一定要把你所理解的佛教道理，用你的心去指导你的身、口、意，一步一步地脚踏实地的走，千万不要生起超越的想法，不要起非份之想，想一下子成佛，有没有即生成佛的呢?有啊!《法华经》里只说一位龙女，《华严经》里只说一位善财童子!其它的经教可有指示哪一位是即生成佛的呢?我们必须认识佛所教导的法，也认识我们现实世界的生活，你把这些结合在一起，认识你自己，虽然你得了暇满可贵之身，但是你用功不够，你就把“暇满身”糟蹋了!

　　有位道友跟我说：“我能有‘暇满身’，又信佛、又闻法、又修行，我的成就还不高?”你不能这样比!你要往好一点的比!这样去比较是没有错，但是你的成就如何?当你两只眼睛一闭，寿命尽了，能不能解脱?如果没有把握，你就得加油、用功，不要想的太好了，想的太好容易懈怠；因为我已经够了，也不求成佛，现在的财产够我生活了，子孙也很孝顺，我放弃了!照样的轮转，再换个面目还不是这样，你别的宿业又成熟，就会往下堕，生到天上去的也会下堕的。

　　因此当我们分配时间的时候，一定要拨出点时间来修行，让我们的修行更有把握一点。说到有把握，你自己要怎样才知道有没有把握呢?我想自己都能知道一点，以前一见着心爱的东西，你会贪恋的不得了，现在因为修行的关系，淡泊了，甚至有没有都无所谓了。比如说你喜欢古玩、喜欢玉石、喜欢宝石，甚至于睡觉前还摸摸它、看看它，现在你已经丢下了，有好几天没有去看了，连找都不想找，有没有都没有关系，这样你的工夫就会有进步了，贪恋心也轻了。

　　以前谈恋爱的恋人或者夫妇两人离开一段时间，彼此会想念着对方，现在都很自然了!直到各睡各的，到一定要分开的时候，各不相干，都淡了。以前最贪恋的都是衣服、饮食、贪欲，还有妒嫉心，看到别人好，过去是妒嫉，现在看到别人好，赞叹学习。普贤菩萨十大愿王在这里就用上了，随喜功德可以把业障转变成福德了，你自己可以体会。

　　我本来是很愚癡的，以社会的眼光来看，连小学都没有毕业，书也读的很少，就靠佛菩萨的加持，我是虔信不已的，但这是佛菩萨的加持?是自心智慧的增长!怎么能让智慧增长呢?那是磨练出来的，经过好多的磨难!智慧不但没有消失，还增长了一些，以前不会的现在也会了，也没有从外来，也没有跟谁学，这就是证明。以前每逢要讲大部经或者讲深奥一点的经，心里头便有恐惧，恐惧什么呢?怕讲错话，讲错了要背因果。但是这几年恐惧感没有了，但仅仅只是不恐惧而已，是不是讲的好呢?那就不一定!

　　为什么我们在做好多事情的时候，心里会产生恐怖感?一个人住或者晚上到“夜总会”(就是墓地)，晚上天又黑，走到那种地方去，总会生起害怕的感觉，为什么会有恐怖感?你的智慧还没有明了，虽说是假的，

　　你都当成真的；说没有鬼，你又害怕什么呢?人人都说没有鬼，你也知道没有鬼，大家不是都怕鬼?如果你独处暗室，有一个人戴张鬼脸，就会把你吓一跳。这是因为你心里有罣碍，还没有解脱。你可以考验自己，要是解脱了，什么损失都没有了，从来不动心，就叫有工夫，你可以自己印证一下。

　　这就像说我作梦，梦见观世音菩萨来给我指导，地藏菩萨来跟我见面，这些都是不可靠的；可靠的是你自己的心。佛菩萨有没有加持呢?我们学佛的人，一切的得失都是佛菩萨的加持，佛菩萨在哪里呢?是你自己的心跟佛菩萨相结合，哪一部份结合，哪一部份就得到加持；没结合的部份就得不到加持，要这样来理解、这样来修行，才能把我们的生活跟所学的佛法相结合。

　　但是我们怎么样来训练这个心?怎样相结合呢?在日常生活当中的例子很多，我们好多女道友在厨房烹饪料理的时候，只是在做炒菜的动作，心理头又怎么跟佛法相结合呢?能不能相结合呢？烹饪料理的时候，你心里头是怎么想的?你发过愿吗?依照文殊菩萨跟智首菩萨说的“善用其心”，你应该发愿!

　　我跟好多道友谈论过这个问题，当你做菜时，要发愿说：“我做菜呀!比天上的美味还美妙，不论谁吃了一定会高兴，还有我这道菜，谁吃到了它，病难消除、灾难消除，病苦没有了，身心健康!”先不说那道菜是不是有这种效用，你能这样修练你的心，就已经是大菩萨心。你有没有这样想过?我们多少女道友烹饪料理的时候有这样想过吗?发过这种愿吗?对我们来讲，吃了我做的这道菜，癌症消失了，不用吃什么药，我的菜就是药，饭、菜本身都是药，我们只知道肚子饿了，吃东西可以解饥，还不知道它的妙用，病从口入也从口出，你知道吗?

　　我碰到过这么一位发愿的菩萨，你吃她这份饮食，你的癌症消失了，

　　这是她的加持力啊!因为她的心跟你的心是相通的，这是心的体会，在日常生活之中要“善用其心”。

　　我们还要修无常观，在日常生活当中，心里头不要留恋什么，不要贪恋什么，你想一想贪恋之后也没有意义，一样都会过去的，都会消失的，没有一件东西不会消失的。现在科学发达，大家都知道地球被破坏殆尽了，我们经常不能理解现在灾难的来源，把它归究于鬼神的作用，但是事实上已经证明，这是我们大家共同造业的结果。气候反常、地震频繁、风灾特别多，科学越发达的地方，风灾越厉害，这是物质性的，不属于精神性的。我们为了要贪取财富，拼命的竞争，掏空地球，我们算一算一天输出多少油?从地底下挖出多少煤矿?它不会再生了，地球即是如此，空了，它能不陷下去吗?

　　大家都知道唐山大地震那么大的灾难，唐山大地震不是像我们这里的地震只是摇幌一下，而是整个塌陷下去的，一震就全都坍塌下去了。北宁路、锦潮路，还有许多的铁路，只要经过唐山大地震的地方，就会同时被陷在其中。多少列火车、还有运货车、整座寺庙，还有楼房都陷在地底层，为什么?从明末、满清的时候，唐山就开挖煤矿。唐山市不大，现在整个市区早就挖空了，它能够不陷下去吗?像汽油内含很多矿物，不也都是从地球取出来的吗?这是人为的灾害，不是天灾；人类自己要整自己，自己要害自己又有什么办法呢?“自作业”没有办法。气候的反常，乃至于好多的卫星上空，空中的气量已经不同了，还有很多的二氧化硫呀!增加的成份，我们大家都可以理解的。

　　我曾经待过西藏，在距离康定很近的的地方，有一座山叫做“者多”，一到达那座山上时，必须把骡子的铃铛都摘下来，事先那骡子的主人告诉我们不能大声说话，不能大声喧哗，要我们慢慢步行下来，我就觉得很奇怪，不理解为什么要这样做呢?他说：“骡子的铃铛声，跟人大肆喧哗的声音一样响亮，如果你不相信，我们都下山去，你在山上喊一声，冰雹马上就滚下山来，这不是神话!因为空气一震动，山顶上的雪就裂开、滚落下来了。”我根据这个道理推想，是不是整个空中的气流，一经震动它就会产生变化，因此我们的心跟日常生活、一切物质是结合在一起的。

　　我们已经知道我们尽做些破坏地球的事，大家要多读《仁王护国经》，读读《大乘大集地藏十轮经》，就会知道末法时代、我们现实的社会为什么会这个样子，是人亲手造成的!如果我们把所学的佛法跟日常生活结合起来，我们这一部份人所造的业就会有所不同。

　　哪个人没有家族?哪个人没有眷属?谁不爱护自己的眷属?爱护自己的家族?释迦牟尼佛也不例外!以佛的神力，以佛的那些大弟子，那些大阿罗汉的神力，当琉璃大王杀释迦种族的时候，释迦牟尼佛知道这是宿业所感召的，目犍连尊者不服气，救了五百名童子到天上去，等灾难过去了，他把钵取下来，这五百名童子已经化为脓水，这是业啊!所以我刚才说，佛也不能消宿业，怎么办呢?要靠自己转，自己作的业要自己转，不要抱怨这抱怨那，抱怨是没有用的，只会增加自己的业。为什么?因为不了解、不认识，所以才会抱怨；如果你了解、认识，就不会抱怨了。

　　我经常听到有人抱怨这个世界不平等，这也不平等，那也不平等，那里有平等的地方?依照佛的教导，自己作的业自己来受，有什么不平等!这都是你自己作的业!自己作的业自己来受!所以这是平等的，我们虽然是信佛，现在也修行，每天要接触很多的事物、很多的人，你不能不接触的!就算是我们出家人，离开家庭，也还得在社会上生活。每天坐车、生活、吃饭，也要接触很多人、很多事。你要如何面对这些人、这些事?在没有学佛、不知道佛法的时候，我们运用的都是些错误的应对方式及方法，现在我们明白佛法了，也明白了善恶果报，也知道怎么样修行可以消灾免难了，你就应该把这些方法运用到你的日常生活当中。在面对很多人、事的时候，你就可以拿这些道理来运用，不是吗?你知道了佛教导的道理，你就拿来运用。就像你学其它的技术一样，例如：学车床、学钳工、学工商管理，你进入社会的时候就可以拿来用，学佛的时候也是这样。

　　我们不论学一门技术，或者念佛也好、参禅也好，要面对现实，面对这一切事、一切人，当你碰见一个人无理的咒骂你、毁谤你，也许与你素无瓜葛，可是他无缘无故的就来残害你，你应该怎么办呢?没有学佛的人，遇到这种情况当然会不服气，就想要报复，去跟他比力气、势力、金钱!学佛的人要学会忍!忍他、让他、不理他，因为这些事物都不是常在的，我们刚才讲“无常”，时间很快就过去了。

　　有人经常问我：“老和尚啊!您那三十三年是怎么过的?”我说：“‘无常’!我现在感觉三十三年的时光很短，当时一天一天地感觉好像是很长，但一晃眼就过去了，感觉很短啊!”我们上回在这里演讲，至今相隔三年多了，现在又回来了，感觉好像是昨天的事，讲完了再继续讲，没有空暇的。这样观照一切，它不会久停的。一过去，再换个环境，不论是环境、事物、人物都在变换，时间的变换很快，物质的变换也很快速，人的面貌也焕然一新。一转换，又是一个新的情境。在无常当中，都会变化不定的，能这样想会帮助你看开一点，放下一点，不要太执着，什么事都不要太硬碰硬，对你没有好处，对众生也没有好处。假使你能忍一时之气，当时好像是被人欺负了，可是一个学佛的人知道，那是消灾免难，当你用佛法来面对一切的人、事、物，也是如此!

　　好比我们开一间公司，遭受意外、被人陷害、被人误解、或者遭人纵火等种种灾害，假使你内心不平、气恨，想尽种种办法报复，已经是不可能挽回的，你又能怎么办呢?我们佛教就是讲忏悔，忏悔自己的业重，起码这样子能够让你安定下来，安定什么呢?安定你的心灵，知道因果不灭、因果循环，自己作的业自己消，任何事情能照着佛所教导的教理去想、去做，你会得到很大的受用，当你都能受用了，你就知道修行的工夫进步了。

　　当我们没有信佛的时候，不懂得佛的教导，很多事情想不通，甚至犯了更多的错误。诸位道友都有个人的经历，信佛久了，自己总觉得有份安慰，自我的安慰。人家打你两个耳光，你不还手，这不是“阿Q精神”，不要看到鲁迅的“阿Q正传”上的叙述，以为阿Q就是这种精神，其实不是的。他所写的“阿Q正传”，也是我们佛教忍辱波罗蜜的精神，释迦牟尼佛就是这种精神。我们要做的就是忍辱波罗蜜，所以要把修行运用到日常生活当中来。随便你做那一行，都可以运用到你的生活当中。

　　过去有一位和尚道友，他学画画，他的画本来就不怎么好，有一次他平静的用心作画，他一“静”下来，他在“静”中看到一幅好画，提起笔

　　就把这意境画下来。在他作画的时候，正好有一位朝山的大富翁看上了这一幅画，要让他再画第二幅昼，他怎样画也画不出来了，即使画出来也很丑不象样，这是什么原因呢?那时候我曾经想过这个问题，宏觉法师说那位和尚已经不是专心一致的作画，已经走火入魔了。怎么样才叫“走火入魔”呢?这不是像气功那样的“走火入魔”，而是不修正念，堕到邪门。他自己没有警觉，画画是想赚钱，赚了钱他还能修吗?他的心就不定了，因为尝到甜头了，还想再画去卖钱，这时候，连三块钱都没有人要买了!一切事物都是这样的。

　　我说这个故事的意思是，当你修行刚有点工夫的时候，一入就灵!灵的时候，一旦错用就迷了，迷了就着魔了。所以当我们的工夫到达了一个程度，跟日常生活结合了，不要炫耀，不要以为成道了，你仅仅是降伏自心中色心的境界相；如果你以为已经有成就了，就完全错误了，因为修行人发生这种事情太多了，你的成就一多了，魔难也就跟着来了，甚至连你生起一个错误的念头，都会遭很大的魔难。因此大家将佛法结合在日常生活当中的时候，要特别注意，要知道自己功力到达什么程度，要自己认清自己。

　　将佛法与日常生活结合，来验证这个心，无非是训练心的一个方法，我拉拉杂杂的说了这么多，都是在说明“炼心”，“炼心”应该在什么地方练习呢?就在生活当中!就在你面对一切的人、事!处理之后你就会知道，你的心境是心如止水，还是波涛汹涌?是有功力，还是没有功力?只有自己最清楚。

　　我举自己读《金刚经》的例子。我平反之后，再次回到中国佛学院教书，开始读《金刚经》，那个时候我读起来，跟我以前所学的、听的、讲的完全不一样，好像很生疏。以前慈舟老法师、倓虚老法师也讲过，但是回忆他们讲过的话，感觉自己不甚理解，反而从那个时候开始读《金刚经》从不间断。十年之后，所有的问题自己突然有了解答，这是怎么来的呢?是读了十年《金刚经》所换来的。在这个时候，你说有悟境吗?没有，只是以前的疑惑自己已经能够解答了。在理解《金刚经》之后，再来看《阿弥陀经》等其它的经典，它们都是相通的，相同的疑问，也都能够理解的。如果再继续读上十年，我想情况就会有变化了。读经的时候心里游荡，思绪纷乱，虽然不是游山玩水，但又回到以前的境界，这就是错误的。

　　读经，心没有住到经上，换句话说，你吃饭没有住到吃饭上，喝水没有住到喝水上，心跑了，这就没有办法了，这样读诵经典所得的利益很少。虽然每部经上都说，你读此经会得到什么福德，那些都是镜花水月，不可靠的。功德是因为你读经的时候，心理产生般若的明，有一种照慧，这是在解上来论功德，如果你只念到文字，以为就能有好大的功德，有没有功德呢?有，但跟你这个智慧的功德是不能相互替换的。

　　我再举个念经的例子，大家有没有念经念到心神游荡，晃到哪儿去了都不晓得?还有，你在诵经时电话正好来了，不管你诵经是否完成了就去接电话，你这部经算不算圆满呢?如果你去接电话，你就不能继续刚才未完成的部份继续念下去，必须从头开始诵经。读诵大乘经偶尔会有入定的情形，好像很快就念完了，平常读《金刚经》需要二十分钟的时间，可是今天突然只要十分钟就可以持诵完毕，仔细回想我并没有遗漏哪一段经文!那是因为你的精神今天特别集中，所以有此收获，但这要你自己认定，一点也渗不得假的。

　　念佛也是如此!先是计数，计一计连数字都没有了，我们念经、念佛都有这种情况，能念的人，所念的经，好像都没有了，还在念吗?没有念吗?四十多分钟一下子过去了，这也是好现象，这是你的心明白了，渐渐趋于寂静，不论修哪一法，里头都会有很多的体会，每个人都会有的，只是深浅不同，时间的长短不一，每个人下的工夫如何?只能自己领受了，并不适用其他人，你是你，他是他，不是吗?我们看别人的境界，不能把它搬到我们自己身上来，那是不适用的，因为有时候只是心里出现短暂的寂静而已，你还没有得到，要真正的入定，我今生恐怕做不到了。

　　我现在八十多岁了，时间也不多了，但是你们必须得这样的做。诸位道友，我们今天漫谈了这么一段时间之后，不论你吸收了多少，都要运用到日常生活当中，像〈净行品〉当中，文殊菩萨跟智首菩萨说“善用其心”，之后，文殊菩萨又说了一百四十一种的例子，包括你上洗手间的时候都要念个偈子，但是够不够呢?不够的，说的不完全，你遇到的事情太多了，你可以自己编。不论你遇着什么可以自己编，例如：“当愿众生，如何如何：”，你发什么愿就编什么偈子，都可以，这就叫做“善用其心”。反正就是“上求佛道、下度众生”，这样你就念念住在佛、法、侩三宝上。

　　像我们第一次讲〈修行〉的时候曾经提到，你晚上睡觉的时候念“皈依佛!皈依法!皈依侩!”，早晨起来也念：“皈依佛!皈依法!皈依侩!”虽然说中间有停歇，但是两头连系起来，还是很好。如果你的心力强，日常生活中又都能够“善用其心”，那么你所受的效益会很快的、很明显的增强!一个月、二个月，或者一年、两年，你会逐渐改变个人的习性、思惟方式，以前的思惟方式是那样，现在的思惟方式是这样，不尽相同!现在我们的思惟方式是顺着菩提道走的，一念觉念念觉，达到究竟觉，究竟觉悟者，每一位道友都可以自己体会得到的，这不是很深的，人人都做得到。根据这个路子做，只听我公开演讲是不够的，有时候心有所感，就随手记录下来。

　　总之，我们所学的要跟我们的日常生活相结合，我们的行为举止也必须与我们说过的话相结合，这样子你就不会去说伤人的话，到达了一定程度，你就不会想骂人。听到骂人的话，你听到的不知道是什么语言，你想骂人也骂不出来。你知道该骂人的话，什么都骂的出来，这就是你已经达到自然而然、不造作的境界了。那个业只是口，如果你念念的那个心，都不曾离开佛、法、侩三宝的话，心里的恶念头就不容易生起!也没有机会生起，不论遇到什么环境，你都要导引使它生起善念。

　　大家可以验证一下，下次我们再来讲四念住：“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”、“观法无我”。这个观怎么观?怎么住?念有住，我们的念是不住的，我们要学习这念怎么样才能安住。

　　【问答篇】

　　问：刚才老和尚讲了修观、无常，我们都知道无常，我想只要是人都会死，既然我们都会死，本来就无常了，为什么还要修一个“无常观”呢?修“无常观”的目的为何?因为我们都知道既然会死就不应该再去观无常，这是第一个问题。

　　第二个问题就是，《楞严经》里面讲，观世音菩萨的神通具足了千万空观，返闻闻自性，刚才老和尚讲过“善用其心”，我想请问一下“善用其心”具足了多少空观?还有“善用其心”与耳根圆通返闻自性，有何差别?

　　答：第一个问题，我先给你答复。你说人都知道无常的，可是做起来都是常的，徐居士你想一想，你做的都是常啊!你认为你自己何时会死，你能知道无常吗?佛问他的一个弟子说：“人的生命大概在几天之内吧?”有的说是在一天之内，有的答在呼吸之间。佛说：“汝近道矣!”你说无常人人都知道，可是人人现在做的都是有常啊!就连我也是如此，我知道我明天死不了啊!所以我就没准备，万一今天晚上死了呢?所以说“无常观”是让你证得，不是让你了解这个名词，你了解了这个名词，不见得是事实啊!

　　你要能够证得无常，基本上你起码要断见思惑，就因为你没有证得，所以佛要你观无常。虽然时时刻刻都会想到无常，如果是思想当中修成了“无常观”，并不是叫你自杀!观无常是看一切事物的变化是无常的，要找无常性，你看看《杂阿含经》，看看佛说的，观心无常，心一天天的变化，你说那是常的吗?是定性的吗?不住!所以无常。

　　第二个问题，你问文殊菩萨答的“善用其心”与观世音菩萨的耳根圆通有何差别?“善用其心”是初入门的，从动的境界，在你每一天的境界相上，遇到什么境界就发什么菩提心，让你的心系念在菩提道上，系念在度众生上、成佛道上，不要岔到别处去了。观世音菩萨就不同了，他是闻到自性的。这就跟禅宗问：“念佛是谁?”他找哪个谁啊?也就是我刚才讲的佛性，我们每一个人的自性都跟佛无二无别，观世音菩萨的法门是利根的，可以迅速证入，“善用其心”这个法门是遇事时发心，这是磨练，使你的心能够达到那种境界，现在你的心还不能到达那种境界，所以要清净你的行为。

　　题目中就已经明白的告诉你，这样做能使你的心地清凉，明天我们就要讲怎么念住，眼耳鼻舌身意，在你眼观色的时候，要住在色上，耳闻声响的时候，要住在声上，你做任何事情要住在上面，不要让念头跑了，这叫住。住就是定!

　　《楞严经》上所说的二十五圆通，观世音菩萨入三摩地证得的时候，他是从这个法门证得耳根圆通，像大势至菩萨忆佛、念佛必定见佛，都是一个涵义。〈净行品〉有两种意义，〈净行品〉是“慢来”，《楞严经》是“顿来”，“顿”是由“慢”而形成的，“慢”是成就“顿”的。这是《华严经》的信位菩萨所修的，初信佛的人必须如此修法。

　　〈净行品〉是信位，善财童子最初参文殊师利菩萨的时候，文殊师利菩萨跟善财童子说的当然不是这个法，在《华严经》里头说善财童子见了文殊菩萨就生起了信心，发了菩提心，也没说善财童子怎么信的、怎么修行的就过去了。只说他从那时候就一位一位的参，参到〈十回向品〉的第七回向，经过信、住、行参的回向，观世音菩萨示现的是第七回向，就是二十七参的时候，善财童子才参到观世音菩萨，观世音菩萨在《楞严经》中说耳根圆通，《华严经》中则没有说，这二者不能够混淆在一起。《楞严经》说的是《楞严经》，〈净行品〉说的是〈净行品〉，各各法门是不一样的。

　　我们继续讲修观。什么是“观念”?“观念”代表很多种意义，当我们第一次看到一件事物的时候，我们只是有个概念而已。但是这个概念(就是我们的念头)在未经过深入了解、分析的时候往往会趣于执着性，把这种概念当成是真实的事情，其实这种概念不是真实的。

　　我们看一切的事物，或你在做任何的工作、生活中所遇见的事情，你最初也只是有个概念而已，但是经过研究分析之后，透过思考，整个概念起了变化。

　　学佛的人，把佛所教导的，自己所认识的、体会的，再加上我们所接触的事物，经过思考、判断，而后才确定是否投入，这就叫做“观”。你最初看事物的时候，只是接触而已，经过你的“观”，经过你的修练，去掉粗的部份，取其细的部份，那么你对这件事情的可行性，才会产生一种新的认识。没有学佛以前，我们“观”的标准就是从我们的主观意识出发，学佛以后就是根据佛所教导的教理去比较，没有能力去判断的事物，就把佛所教导的话拿来比较一下，你就可以判断这件事可以做、不可以做。

　　但是我们最初的时候很多都是妄想心，要怎么样才能够安住呢?

　　我昨天跟大家说过，不论你是学了义或者不了义，我们的心要安住。了义的经典是从理上来说的，不了义的经典是从事相上来说的。在事的方面，我们都有点不大清楚，但是我们用理对照、研究一下，就知道它合不合理，我说合不合理，是指合乎佛的教理。

　　平常我们从感情、从概念认知事物，经过分析、研究之后，变成理性的。但是，处在这社会当中，还有国家的法理，除了情理、法理，还有“性理”。“性理”也就是我们平常所谓的讲“道理”，但这个社会上的“道理”跟佛教所谓的“道理”是两回事，佛教所谓的“道理”是什么呢?就是菩提道。我们一动心、一动念，所做、所行的事，都应该顺着菩提道走，而怎么样才能跟菩提道相应呢?你得发几种心，总合来说就是发菩提心，菩提心也有很多分别的。

　　以〈大乘起信论〉来讲，要有“直心”、“深心”、“大悲心”。“直心”，就是直观你的本性；“深心”，就是依着你的本性所生起的大慈大悲心，就是修一切善法，利一切众生。要修一切善法、利一切众生，都得有大悲心，没有大悲心，你的心会不平等。这个大悲心是平等的，没有亲疏、厚薄、善恶之分。对于恶人，我们还能有大悲心吗?越是恶人，你越要生起大悲心，你度一个恶人比度一百个善人都要好，恶人不做恶人，就都变成善人了!如果这个恶人继续做恶，会使社会都不安宁，不久以前陈进兴他们三个人，就把台湾闹的不安宁!你把这位恶人度了，社会就会很安定，度的时候不要有所拣择。昨天我们讲过了，我们之所以不能成为圣者，是因为我们的心太拣择了，分别心太重了。

　　但是西藏的教育没有这种说法，藏传佛教的菩提心是“菩提道次第”，讲三心。第一个是“出离心”，出离心就是认识这个世界之后，不要生起贪恋，这个世界上所有一切的事物，不论是家庭、眷属、财富、功名、地位、利禄，这一切都不是真实的。你先生起“出离心”，有了“出离心”，不是只有自己出离。

　　第二个是“大悲心”，要是没有智慧你能出离吗?所以有了“出离心”是不够的，还应当有“大悲心”，这个跟〈起信论〉所讲的是相通的。“大悲心”就是度一切众生，你看看这世界上充满了缺憾!这个不好，那样也痛苦，你先生起“出离心”，要离开你的眷属乃至一切众生，然而一切有情应该让他们也都出离，这就必须有“大悲心”。如果你的“大悲心”不够平等，有拣择、有分别，这样的“大悲心”是不正确的。

　　第三个就是“般若心”，“般若心”就是智慧心。只有“大悲心”是不够的，还要有智慧心，以智慧来主导你的“大悲心”。就好像刚才我说的，对恶人，还有非善非恶的、各形各类的人物，有了大悲心之后，我们用这个“般若心”来指导对机说法，使他能够出离。

　　佛说的“道理”指的是这个，我说了这么多也是在解释这个“道理”，什么“道理”呢?菩提道的“道理”，除了情理、性理，还有社会上的一些法理，我们所讲的是“道理”，都不是菩提道的理，讲的是世间的道理。世间的道理是没有标准的，我们拿什么来衡量?大家都觉得自己有道理，是你对?我对?究竟是谁对呢?不论民主社会也好，专制社会也好，封建社会也好，那个“理”就是金钱、权势，如果“道理”是建立在这基础上，你们说法官判案公正吗?不论哪个国家，想求得合理的判决，只要你心平了，那就平了，就合理了。

　　如果照菩提道的理来讲，就完全不合理了，菩提道的理是不是摄受世间的道理呢?应当把它摄受进来，你最初应当有这个概念，用这个心来修行，不论你修行那种法门，都是无障碍的，都是圆融的，不要去分别哪个法是大的，哪个法是小的。假使你的心量大，你观苦、观无常，按说这都是小教的教义，但是一切的苦无自性，苦的性是什么呢?它没有自性的，苦性即是乐性；乐性也是苦性，就是苦乐平等。你心中不存在苦乐性，也就没有苦，也没有乐，这就究竟了。

　　听到好多佛教弟子说：“我信佛这么虔诚也几十年了，为什么佛都不加持我，让我病痛的这么严重啊!为什么让我遇见倒霉的事!”你说他圆融吗?他达到苦性了吗?当然没有。这是观照的力量不够，这就是他在研究、分析的时候，认识的不够，这里头掺有善恶因果。因此，我们必须自己如实的修，我刚才讲的道理就是如理的修，合乎情理的修。但是，在法上可以如此说的，这是菩提道理上讲的，我还没有讲到正题。

　　我在前面跟大家讲应当具备什么心，让你以后好修行，修行的时候就没有困难了，也就不会问怎么样修行啊?有些出家师父出家一、二十年了，也还没有入门，不知道怎样修，是根据这个问题讲的，大家别把主题忘了，而偏离了主题。我说的这些是前方便，因为是前方便，你必须得这样准备，你能准备些什么呢?要相信自己是佛、相信自己有佛性，你要是学《华严经》，就相信自己是毘卢遮那佛，你要是念阿弥陀佛，就要相信自己是阿弥陀佛，阿弥陀佛的佛性跟你的佛性是相同的。因为，你既然相信了，从根本上就已经进入了，当遇到任何困难的时候，你解决困难的思想就不同。

　　因此，第一个要有信心，你问我，佛性在哪里?在我们身体内?在我们身体外?是遍一切处?学过《楞严经》的，就知道所谓的“七处徵心”。现在你先不要问佛性在哪里，佛性在哪里，哪里就能得到快乐；你快乐的时候就是佛性，你痛苦的时候就不是佛性，因为你已经失掉佛性了。先问你自己信不信佛，我们有好多学佛的人，问他这个问题的时候，他就说：“我有信心!我相信佛!”但他并没有直接回答我，能相信自己的心，很少人能这样回答。现在我们应当相信自己的心，相信自己的心即是佛，我们有佛种子，要相信自己一定能成佛；能依这个佛心来修一切法都是佛，你要先具足这么一个信心。

　　譬如说持〈大悲咒〉、念〈普门品〉，你有所求，也许请求神丹妙药，或者你是帮人求。感应好的时候，就把这个功德都说是咒语的灵验、观世音菩萨的加持，你忘了自己就是观世音菩萨。当你持咒的时候，你的心跟观世音菩萨相契合，跟〈大悲咒〉相契合，跟法相契合，跟佛相契合，跟一切僧相契合，这种加持力是自心显现的。

　　因此要建立这么一个信心，而后当你修一切法的时候，能有这么一个基础，先把你的心训练的坚信不移了，再也不动摇，以后修法的时候，你就很容易进入状况。不论你念经、持咒、拜忏，不论修哪一个法门，都能够很快地进入。当你进入之后，你就逐步的认识自己的功力到达什么程度，如果自己还不理解，你可以对照经典，就会知道。因此在日常生活当中，你就可以提起观照的念头。

　　佛法在哪里呢?就在你日常生活当中，佛法在哪里呢?就在你自己的心中。把你的心跟日常生活结合在一起，不是两条并行线，而是一条直线。把所学到的佛法运用到日常生活当中，不外乎有两种，一种接触人，一种接触事。不论在人、在事上，你都得这样用心，这样处理问题，你会处理的很恰当。在病苦的当中，特别是在困境当中，你就会感觉到心的威力，体会到佛法的威力，因为佛法就是心法。

　　我感觉我们很多道友，以为修行就是念佛、念菩萨圣号，或者念大乘经典才是修行，反而觉得做饭、烧开水、或者游山玩水，都不是佛法，这就错了!没有一件事不是佛法，没有一件事离开你的心而能成就的，你要把一切法都运用到自己的心上，以这个心再来修行起观照，就会很快得“定”，这个“定”并不是说六根都不动了。我所说的这个“定”不是指这个“定”，而是在眼观色、耳闻声、舌尝味的时候，都在“定”中，所谓“那伽常在定”，这个“定”要怎么修呢?就是要“观照”。

　　观照，在教理的术语，叫“毘钵舍那”。“毘钵舍那”，叫做“观”，“观”就能够得到三昧、三摩地、禅定、奢摩他、止。这些都是一样的，名词虽然很多，但是，意思只有一个，简单的说就是“定”，“定”了才能生慧，没有“定”的慧是没有根的。

　　这个“定”要怎么学呢?就是心里上经常的觉知，心里觉知就是明白。佛就是觉，也就是明白，你明白了，正知正觉了，这就是佛。经常有佛的觉知智慧，觉知观照。觉知观照什么呢?一举一动、一言一行都是观照，清清楚楚、明明白白的，但观照的方法是随个人的做法而有所不同。

　　我以前观照的方法，是念阿弥陀佛或者念地藏菩萨，用呼吸的方式，

　　吸气的时候就念“阿弥”，呼气的时候就念“陀佛”，或者“地藏”、“菩萨”都可以，你用久了就可以一鼓作气了。一呼一吸、一吸一呼都是地藏菩萨，随时这样念。

　　有一位缅甸的大智者马哈希禅师，他教导一种方法很适合我，但是他的方法不是像我以佛菩萨为名号。他都观照些什么呢?他说要观照吸气，往内吸气腹部就胀，往外呼气腹部就扁了，就观你呼吸时的腹胀、腹扁，思想自然就会专注在这个动作上。

　　如果我们不注意还是注意不到，他还告诉我们，你可以用手摸摸自己的肚皮，一吸气肚子就往上鼓了，一呼气肚子就扁了，专注在你肚皮上不放。人必须呼吸，但是这个做不住、念也定不住，用这种息念住的方法，念定不住跑了，你也不要着急，也不要非把它拉回来不可。马哈希禅师的方法是不拉，我以前的方法是拉回来。好比说念头一走了，把它收摄回来。马哈希禅师是随着念头转变，他说，你观照腹部的胀扁，把能动念的心，跟你所观的，随你腹部胀扁的现象，就是观照使它不失，念念的使它不走样，念念的去观照。

　　就像我们拿箭射靶，箭箭都射中的意思。观照不失，如果这个念头跑了、岔开了，念头晃荡了，不观照腹部了，呼气时腹部自然的会扁，吸气时就胀了。吸、胀、扁，用手触摸，但是念已经跑了，不在这上面，怎么办呢?你赶紧对自己观想说：“散了!散了!”经你这么一说，你的散乱就回来了，你说：“散了!散了!”散乱的现象就没有了，这就是“照”。这样的“照”就叫“念住”，念必须要住到这个胀扁里头，不要让它散了。你这样的对照一、两次，散乱的现象就没有了。初次使用的时候，你中间住久了就是呼吸，清清楚楚的“观”就是呼吸。

　　我以前念“地藏菩萨!地藏菩萨!”如果念头跑了，赶紧把它收摄回来，马哈希禅师观照的方法比我的方法更好，他不收摄就随着念头转移，念到哪就住到哪，这就是“念住”。念到哪就住哪，晃荡就让他晃荡，它一晃荡，你就随着晃荡起观照，一观照，晃荡就没有了，散乱就停止了。散乱一停止之后，他再恢复观照，观照什么呢?观照扁、胀，就这样观照。

　　马哈希禅师有时在修行的时候，隐隐约约之间好像撞见一个人，本来在观照腹部胀扁的他，也是恰巧撞见这个人，一观照之后又没有了，没有了又回到胀扁的情形；或者遇见一个人与他聊聊天、说说闲话，在闲谈的时候就随着闲话去观照。他的意思就是，你随着你生起的这些妄念、妄想、习性去观照，一观照之后，妄想就没有了。

　　在任何起心动念、回忆的时候，你都不离观照，一旦观照久了，这些现象都没有了，又回到腹部的胀扁了。但是在这当中有很多过程，譬如有时心情很快乐，你就观快乐；有时很忧伤，就观忧伤吧!不要起分别，观的时候就是一照而已，因为你的正念注意的是腹胀腹扁，就这一境专注不离，任何事情你都不要让它岔开。

　　如果没有生起观照的时候，你很容易心随境转，别的境界一来就随着它跑了，这一跑就岔开主题，结果工夫全忘了。如果你生起观照，其它的境界都空了，你就把正念提起来，这样的观照就很容易入定。“观”就是让你容易入定，看起来好像离开了，没有佛法了，其实就随着你的生活观照，这就是佛法的根本教理，就是止观。观了之后就能定，就是止观双修的法门。

　　只不过马哈希禅师运用的方法不同，观外界的境就是腹部的胀扁，但是，观心跟所观的外界好像是两回事，因为有时候作观时好像是境先起，心在后，等你观久了，好像是心先起，才起心动念了去观。心先起，境先有，这都不对的，到了“心”、“境”同时，一观照心起念动，念动境界现前，境界现前两个同时的，就是能观的心跟所观的境同时生起来。观到最后，能观的心也没有，所观的境也没有，“心”、“境”俱寂。

　　禅宗举了这么一个例子，一位牧童最初放牛的时候，时时刻刻小心地把绳子拉紧，深怕牛跑了，伤了别人家的苗稼。日子久了，那头牛习惯了，那位牧童也就没有心思再管牛了。后来，那头牛没有了，牧童也没有了，这就是“心”、“境”双亡，就达到禅宗入定的境界。

　　禅宗这种境界，类似马哈希禅师所说的那个境界，不过马哈希禅师的方法是有境界相的。像我以前念地藏菩萨为修行宗旨，我也这样观、这样想，但是我的方法是念头一跑了，就把它拉回来，深怕它跑掉。马哈希禅师是放任它，随着自己的意识去观它，意识来了就认真去观它，意识走了你再把它拉回来，就这样观想，意念飘浮不定，到最后就能达到心境专一了。但是我们的六根不只有这一个，有时你可以用耳朵听腹胀和腹扁的声音，尽量让自己沉静下来，你会听到自己的呼吸很粗、很重，好像腹胀的很厉害，腹扁的也很厉害。

　　其实这些都是幻影，你随着这些幻影一观，幻影也就消失了，眼耳鼻舌身意都是如此，你就一一的观。比如我们现在打坐、修行，打坐时想息定，初坐时没什么感觉，坐久了腿就开始酸了，僵硬了，发痛了，就会影响你的观，你就会放下不观了，开始观腿痛，为什么他会腿痛?当你观想力强的时候，麻也不麻了，痛也不痛了。

　　如果一直的观还是解决不了痛的事实，腿确实还在痛。你想换腿，你就随着这个念头想：为什么你想换腿?为什么想换个姿式?就观这个换姿式，观想换姿式的一举一动，为什么要观呢?清清楚楚地就像照相机一样，一个个都照得清楚，这就是心法相续的意思。你相续不断的观，那个幻想、妄想自然都消失，这个时候唯有你所观的境，目地是达到能观的心与所观的境调合成一个。

　　如果念佛，你就观阿弥陀佛，或者你念地藏圣号就观地藏菩萨，有时你观到自净定处，能观的心、所观的像和所念的圣号全都没有了，这个就叫有工夫。但是，因为你不能长时间保持定的状态，就必须随时的起念，随时的观照，真正的达到连续不断的观感，观感其实就是感受的相续。只是我们说的那个受蕴，比如酸、痛、或消失、或快感、或痛感，都只是一种感受的相续，而且感受的相续，也就是你心法的相续。当这种观修行久了，感受就渐渐少了，你又可以回来观照你腹部的胀扁了。当你达到不为一切外境干扰的时候，能观腹部的心与所观腹部的胀扁都没有了，这时候你就要入定了。

　　马哈希禅师告诉我们，你观什么就把念住上面，他不断重复的说，观摇晃就观摇晃，他重复几句是让你注意观，观摇晃，心就住在摇晃上，观酸痛，心就住在酸痛上，心住就是念住，念住在那儿，那儿就没有了，你不念住，反而妄想纷飞，等你一住反而没有了，他就是这个涵义。到这个时候心纯念止境亡，心是纯一了，能念的心就没有了，境界相也没有了，境界相都是幻相，这些都是没有自性的。所有一切的事物都是没有自性的，你要能观想。

　　《楞严经》上提到月光童子观水观，月光童子在做观水观时，发现他身体没有了，其实都是水，观什么都是用我们的心力转化而成，这是心力的转化。所以这种观，最初修行的时候很难，但是，你也不一定要照马哈希禅师的方法，可以用自己的方法去观想。熟悉了，你就可以运用自如。在过程中你必须要有耐性，为什么要有耐性?例如：你打坐腿酸了，你要有耐性，不要腿酸了就马上换腿。你这么一观它就不痛了，久而久之自然就入定了。你要是一入定了，任何痛苦都没有了，这种入定的境界，或者几十年、几百年，或者几千年、几万年。因此，入定的时候可以延长，最初时候你会有痛觉，那个痛觉是觉得痛，那个觉不痛，《楞严经》是这样告诉我们的。

　　“有觉觉痛，无痛痛觉。”感觉痛的那个感觉不痛了。就像我们开刀打麻醉针的时候，麻醉针把你那个觉麻醉起来，你就不知道痛了。麻醉药在你身上也起不了作用，肉体本身没有痛觉，也没什么不痛，是因为你那个觉，那个觉本来是“有觉觉痛”，那个觉本身不痛。“无痛痛觉”就是能觉照那个“有觉觉痛”，它不迷的，永远都不迷的，是因为你所觉的物体迷了，所以妄觉就不同了。

　　由此又让我们联想到忏罪。我们每位道友，包括我也是这样的认识，因为佛的教导，“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”一作百千劫，在你没有成道之前，业报是不亡的，成了道之后是不是业报就尽了?没有，佛还是示现受报，虽然他受报就是我们刚才讲的这个觉，因为他没有痛苦，他受报的时候，没有感觉，没什么障碍。

　　另外像我刚才所讲的，你观照成功了，这些都没有了，为什么呢?假使说我们业报不能转、不能消灭的话，学佛有什么用处呢?我们永远也成不了佛，这是了义的说法。业性本空，就像我们在修空观的时候，说业没有自性的、缘起的。业的体又是怎么样的?是空的!“业性本空唯心造”，都是我们自己心所造的。

　　所以现在我们修的这个心是妄心，必须达到“心境双亡”的境界，“心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空”—心也亡，罪也灭了，两个都没有了，根本什么都没有，都只是幻觉。“是则名为真忏悔”，忏悔达到这个境界才是真忏悔，一切法都是缘起的。

　　我们时间不够，本来我想讲“缘起性空”，这是佛教最究竟根本的。一切法就是“缘起性空”，为什么会缘起?为什么是性空?因为性空故才能缘起；因为缘起故，说它没有自性才能空，这是两面活用的。我们刚才讲修行，这是心里的观想，而一切物质是缘起的，在心里上，我们就说它是性空，让“空”和“有”相互沟通一下，“空”、“有”无二。这种观想法门，大家随时要观，当你最痛苦、障碍最深的时候，你就修这个观!佛在教导方面所用的文字太多了，但是你要想修行，就要用这个法则来对治你的痛苦，对治你的障碍。你一观照就没有了，因为你已经修成，你在定中就没有了。

　　缅甸的马哈希禅师还讲一个故事，说佛陀灭度四个月之后，就举行了第一次的佛经结集，共有五百位高僧被选中来进行这项工作，可是除了阿难尊者是初果须陀洹之外，其它的四百九十九位都是阿罗汉，为此，阿难尊者在结集的最后一刻，其它的人还是不准他进入结集场，阿难尊者就尽力修习禅定，继续观想身念处，那时候正是八月的第四个星期。他在修观的时候，是用双腿行走，不停地走，专注在自己的步伐上，可是还是无法证得阿羅汉果。

　　阿难尊者就回想佛陀对他讲过，继续修习禅定，一定可以证得阿罗汉果。阿难尊者注意到自己太过急躁以及定力不足才导致散乱，所以他就停止行走，让自己平和起来，于是他就躺卧下来继续观察。当阿难尊者走进房内，坐在床边开始躺下来，阿难尊者就开始观想：“倒下!倒下!”注意到他手、脚的姿式，阿难尊者是在观察“倒下!倒下!”的时候开悟了，证道了，从初果到二果、三果、四果，一瞬间就证道。他修行的过程很长，但是，证得的时候很短。

　　所以我们在修行的时候，越容易触动内心感觉的时候，你马上就得到解脱了!当我受难住监狱的时候自己就尝试过，我观想是不是有监狱呢?我是不是住在监狱里呢?观想监狱就像我初出家住在山里修行的时候一样，这又有什么差别呢?在这里还有人送饭来，门外还有解放军拿枪守护着，保证我的安全，我什么都不用过问，虎、狼、狮子都进不来，住在山上，有时候还吃不到饭，在这儿时间到了就有吃的，跟我们闭关时，关上门不出去不是一样吗?有什么差别呢?但是，这样一想，别人虽然觉得很苦，我在监狱里头就不觉得怎么苦，要是苦了我也活不下去，这不是一天、二天的事。

　　有一次，在我被吊起来受刑的时候，我就观想假使人最初的生活就是这样，一天当中把你吊起来打几次，你自然也就无所谓了。虽然被吊的时候很痛苦，有时候还会痛昏过去，然后又醒过来，想不起来刚才发生了什么事。心里头想着吊一吊就吊一吊!时间久了，他们知道这种方法对我起不了作用，也就不做了。

　　我亲身经历过最痛苦的事情，好比说“开刀”，我不是在说别人，而是说我自己。我开完刀之后，医生告诉我，他切开我的腹部，把里面的肠子都取出来清洁、消毒，并切除有癌细胞的部份。我醒了之后，回想自己又下了一次地狱，《地藏经》里说的“抽肠剉斩”—把肠子全部抽出来然后一段一段斩，不是这样的吗?抽肠下地狱也不过就这么回事，也没有什么了不得的。其实，一切的苦难都是你自己找的，你认为它苦，它就是苦，

　　你认为它乐，它就是乐，你要转变一下心境，这就得靠观力了，如果你不这样想，不转换一下想象力，你活不下去的，别说三十三年，三年也活不出来。

　　但是有监狱吗?没有。有没有地狱?没有。你们的土城监狱就在这里，你说有没有监狱?其实，你们也没有去过监狱，你也没有参观过，监狱跟你毫不相干，因为你没有这个业。说地狱众生这么多，跟你有什么关系?你没有造地狱的业，你也没有像地藏菩萨发愿去度众生。说你不会去地狱，因为去地狱有两种因缘，一种是威神力，一种是业力；这两种你都没有，也就跟你不相干，也就跟没有是一样的，是不是啊?

　　我们都知道大西洋彼岸有个国家叫美国，现在中国大陆上，据我所知还有一、两千万人不知道有美国这个国家，你跟他说，他也不相信。像我去西藏的列五区，我跟他们说北京这个地方，他说人间没有北京这个地方，或许天上有，但他们绝不相信你的话。但是，你要是跟北京人说西藏列五区中里的人茹毛饮血，到现在衣服也不穿，就这样生活着，他们也绝不相信，好像我在说瞎话。

　　可是，这是我亲身走过、经历过、看过的，因为我有这个业，你没有。在西藏十年的时间当中，五年在拉萨学法，其余五年到处走走，五年的时间所看见的事情、所看见的人，都不能对别人讲，讲了别人也不会相信，因为别人没有这个业，我有这个业。为什么我想往那里走，现在我问我自己：“为什么年轻的时候往那里走，走的时候还是一个人，你不怕人家把你整死吗?不怕遇到野兽把你吃了吗?”那时我脑子里从来没有想过这些问题。

　　因此我们在修行、修定的时候，你要专注一境，刚才我讲的例子，你只要专注一境，就可以修行。昨天我说过，你做饭、哄小孩的时候，都不妨碍你的修行，不论你做任何事情只要把你的心都住在上面，这才是念住；做什么就念住什么在上面，最后就可以学成功了。你住在空义上就是空，念住的意思就是这样。

　　我刚才提的问题还没有解答，业如果能转，等于没有因果，可是如果业不能转，我们信佛做什么?信佛能转业，让我幸福，但是求也求不到，大家要参一参啊!我虽然不见得解释的清楚，但是你自己要参一参、想一想，必须经过思想、认识，你才能解答，业是不能转，但可以由你修行三昧的力量来转了，业没有了，报也没有了，但是我们现在是业报身。

　　我原本该死在监狱的，但我把它转了，所以我没有死又出来了。原本开刀该死的，结果开刀也没有死，也转了，这就是能转啊!开刀不一定得死，是不是啊!有的人会死，有的人不会死，这是没有保证的，没有决定性的，都是两面性。什么是决定性呢?我们依自己相续的心力不断的修行，这就是决定性，当你力量达不到的时候，或者心力没有达到某种程度的时候，你的业也是不能转的，一定得受报；当你达到了，受即无受，不转也转了，遇到问题要能这样想，求人不如求己啊!

　　我昨天说过求佛菩萨加持的时候，佛菩萨有三种不能!办不到，就得你自己消业，因为是你自己做的，你必须自己消。那我们还求他干什么?如果我们不求他，我们的心力就生不起来，其实我们求他的时候，也就是我们自己心力生起的时候啊!我们感到加持，那是佛的加持，佛就是我自己，我自己的心就是佛。所以，我为什么让大家相信自己的心就是佛呢?反复地说这个问题，要有“信心”，把“信心”两个字中间打个逗点“信，心”。信，就是信自己的心，这个心能作佛、作菩萨、作众生，也能下地狱。十法界唯心造，因此大家在修观的时候，要把你所学的佛法运用到你日常生活当中，不要让佛法跟生活脱节了，成了两条并行线。

　　我在这里拜忏与你在公司上班一样，你把上班时的那份心力依着〈净行品〉中那个发愿的心来运用，我上班是做什么的?是利益众生的。有几种行业我还没想出来它要怎么回向。例如：屠宰业，他们在杀鸡、杀鸭的时候说是在行菩萨道，你要是大菩萨可以，我给你一刀，送你到西方极乐世界，你走吧!假使那众生会说话，我肯定它会这样说：“你慈悲慈悲，我不想去极乐世界，你不要杀我!”但是，这要看你自己的心，选择职业很困难，哪怕是饿着，也别去做屠宰的行业，我们这里好像没有从事屠宰业的，但是杀鸡、杀鸭的人还是有的。

　　我们有好多弟子还是吃荤的，吃荤是可以，我也不劝人家信了佛就一定得吃素。虽然你信佛，但是你先生或者你太太他们未必信!或是你只信了一半还有一半不信，还有些小孩子是全家人一起吃饭的，你要吃素却让家人都跟着你吃素，这是不可以的，这会使他们都谤佛；你不但没有帮助自己反而是害了自己，你如果安不下心来，就随缘吧!家人吃肉你吃菜!同一个锅煮的食物，人家吃菜边肉，你吃肉边菜，那不就好了吗!不要成为家人的障碍，这不是条件，但是你还是不能杀生。你可以要求家人到市场买现成的给他们吃，不能买活的回来在家里宰杀，那样会带来很多的戾气，家宅会很不安宁。

　　古人说：“欲知世上刀兵劫，但听半夜屠门声。”现在岂只半夜，什么时候都可以宰杀了，每一天都有人在宰杀，岂只大生物、小生物、鱼、鳖、虾，每一盘菜都得宰杀多少生命啊!你想要世界安定，这怎么可能呢?我昨天讲世界的构造不安定，再从你作业的不安定，你怎么样能够快活?不可能，那是我们求自己，让我们自己心安。

　　因此在日常生活当中，你不只要会用“观”，还要会用“愿”及“回向”。我刚才说的那些话不是笑话，这跟我们放生一样，看着别人杀生，或者你会说反正它迟早也是要死的，我不杀你，别人也是要杀你，我不买别人也会买，到时候照样也得死，你跟我结缘了!我给你作点佛事，我没有杀你之前，我给你念念咒，我杀你之后，我还要还你的命债，将来你在杀我的时候，你也给我念念〈往生咒〉什么的，你这样子送它走。这是被动的，并不是你主动的，因为你被动的非这样子做不可。

　　如果你选择的职业是在厨房里当厨师，厨师是一门职业，要是有客人点一道菜你不肯做，老板买的海鲜你也不肯做，你这职业也做不下去!这饭碗就砸了。但是如果你能到素食馆去做更好，一样能维持生计。

　　所以，职业要有所选择，这就是“善用其心”，这一、两天我跟大家讲的就是：一个是你要会修观，一个是“善用其心”。就是把你的修行跟日常生活结合在一起，把你所学到的佛法一点一滴的运用到你的思想生活当中，你就能得到很多好处，你的心真正得到“灵”。

　　我说的“灵”并不是神通，其实现在我们一举一动都是神通。有个人跟我说神通，我说你的神通现在也不小，当时这个人是开飞机的，驾驶飞机的机长不是神通不小吗?那么重的飞机他都能把它驾驶到天上去，神通不是很大吗?阿罗汉也没有这样，阿罗汉的神通只限于他自己，大型飞机有四百多人，小型飞机也得有几十个人，你说把那架飞机送上天，容易吗?可思议吗?不可思议吗?阿罗汉的神通能带个几千、几万个人上天吗?或许天神可以如此。

　　真正讲起“神通”这两个字，“神”是天性，佛教讲的“天”字是自然义，佛教中的天是自然形成的，除了六欲天跟人间是一样的，忉利天跟四王天他们待在土地上，他在须弥山顶上，四王天在山腰，其它的天在空中，我们一般人看的是天空，他们看的是土地；我们看的是水，饿鬼看的是火；天人看的是琉璃，因为他们戴的眼罩都不相同，所以看到的也都不相同。因此，有好多问题都要从我们心里头去解决，从谁的心里头呢?由你自己的心里解决，不要听谁说有什么神通、妙用、帮你消灾免难，都是骗你的!我不该说这话，我要忏悔。

　　如果说家里有年老的人过世了，你不作几场佛事，不请几位师父念经，别人会说你不孝，好多人会指责你、骂你，你必然得请几位师父念经，但是这样有没有好处?有，只是好处很小，用处不大。如果能把老父亲从地狱度升到天上，问题就解决了吗?还得靠你念经的力量，念经的力量一旦消失了，你有办法让他自救，让他自己修，那才是真实的。劝大家多往心里头用功，供养三宝有功德吗?肯定是有的，那是求外福德的，解决不了你的任何问题，你要成佛还是要你自己修。

　　我在温哥华的时候经常对一些道友说：“你不要一天到晚东奔西跑的，这个道场结束了又再赶那个道场，到处当义工等等，你在家好好静坐一下，观观心，念佛也好，念经也好，这才是你真正能得到的。”因此，有些出家师父就骂我：“你老了，胡说八道，大家都不来寺庙，我们不都饿死!”我也就不敢多说了，其实，应该是你自己来修行，等你修行有工夫了，才

　　可以东奔西跑。现在，我们修行的力量不够，自己又没有做什么善事，跑跑寺庙，到处看看，随喜随喜，这样也可以种种善根啊!你来生是不是还能来做人?是不是还能得一个暇满身?是不是还能遇到佛法?这就很难说了。

　　《地藏经》上说能闻《地藏经》再不堕三涂，但是《地藏经》没有说你不用再继续修行!不堕三涂了，就能保证你成佛吗?地藏菩萨没有这种力量，是因为你念了地藏菩萨、念了《地藏经》，你的心跟地藏菩萨结合在一起，这是你自己的力量，相信自己，请大家有“信心”，别忘了“信心”，信你自己的心就是佛，信心是佛，信心做佛，祝大家早日成佛。

　　【问答篇】

　　问：在《占察善恶业报经》中如何使用占察木轮?

　　答：占察木轮有个〈占察相法〉，就是占察轮的相法，占察就是算命打卦，佛经只有这么一部，在佛经里头制定戒律不许算命打卦，所以当坚净信菩萨请问佛：“在末法时众生信心不坚定，怀疑心太重!今天信了，明天不信怎么办!有没有微妙特殊的法门?”释迦牟尼佛说：“有!但这个问题你去请会中的地藏菩萨跟你说!”

　　有人问我：“为什么佛不说?”佛知一切，为什么不说，而让地藏菩

　　萨说?我在讲《占察经》的时候，就代替佛回答：“佛自己制定的戒，不许用算命打卦，就让地藏菩萨说这部《占察善恶业报经》。”占察就是占卜，察就是对照一下，合适不合适，相应不相应，这个纯粹是为了让你修观、修定，达到一实境界。

　　《占察善恶业报经》的上半部是为方便修的，如果你现在有些困难，有些地方不明白，就可以用占察轮。占察轮有三种相法，第一种问过去世，是从什么道来的，所以今生得遇佛法，也能听闻佛法。前面一到十，共有十种，说你过去学过佛法，种过善因。从十一到一百六十一，共有一百五十种，就是问你的人生当中，生老病死那方面的吉凶祸福，买房子置地、做生意以及这个投资好不好都包括在内。任何你想要问的事，占察一下，地藏菩萨都可以告诉你。

　　但是有一个条件，用占察轮的时候必须拜忏，怎么拜呢?不是拜占察全本的忏。第一个礼拜十方诸佛，第二个礼拜十方尊法，第三个礼拜十方贤圣僧，之后，礼地藏菩萨，磕四个头，最后还得念地藏菩萨圣号一千声，这就是摄受你，这就是方便善巧。之后你再依你的力量供养，香花、灯涂都可以，点上灯，磕完了，才开始占。

　　你最初使用的时候，多半不相应，你问害病，它说你发财，这就是不相应，你问的跟答复的两者不相应，怎么办呢?你重新念、重新拜、重新再占，经过几天之后，你才能够相应!以后就会逐渐的相应。

　　一定要拜忏，你要是拜《占察忏》，相应的时候就多了!我的意思是要是有人要用，我也不阻止。这是你内心里有怀疑才有需要，如果你对什么都不怀疑，从因果上讲你不怀疑，从道理上讲你不怀疑，从发菩提心上讲你不怀疑，不怀疑就没有必要占。吉凶祸福就靠你自己，你自己怎么做，你自己不清楚吗?这是第一个问题。

　　问：在修行过程中如果有疑问可以写信请教师父吗?

　　答：可以啊，哪位师父都可以，有的师父愿意答复你，有的师父不答覆你，那也是随缘。你要请问师父，你得找那位肯答复你的师父，找那位肯发慈悲的师父，你要先知道他的地址；像我漂浮不定，一会儿在温哥华，一会儿在美国，一会儿在大陆，你上那里找我呀?

　　问：如果可以的话，信可以寄到何处?

　　答：这里有一间方广出版社，出版社的人员会告诉你，你把方广的电话记住，或者你要请经，或是印经结缘都可以。

　　这是哪位道友的问题？他要请占察轮，一定要拜忏。我曾经问我的过去生，究竟是什么因缘今生才能作和尚?我问了九次，有一次三次数字加起是这个数字，但是我还是有所怀疑，就再掷三次，结果还是同样的数字。占察轮的数字是从一到十九，为什么是十九个数字呢?六根、六尘、六识、十八界加上一个根本无明，所以这个数字是十九个。

　　当你掷这个轮相的时候，如果地藏菩萨没有来到道场，如果他的护法不在，你怎么知道这个数字不准，因为这个数字一百八十九，六个数字，二三、四五六、七八九、十十一十二、十三十四十五、十六十七十八，总共六个轮，每一个轮子十八个数，你掷三次加起来的总数，前面的数字是一，最后的数字是一百八十九，要得到一百八十九这个数字必须六个轮相的数字，每次都是最大的，三次加起来才是一百八十九，每一轮四面，三面有数字，一面没有数字，六个轮掷三次只出现一个一，如果是菩萨卜相，我就没有话说，否则的话，你是掷不出来这个数字。

　　还有像我说的，三次都是得到同一个数字，这是变化的，你掷六个轮，三次加起来数字都是那个数字，你就不要再怀疑了。你知道自己拜忏的效果很好。有一点必须要注意的，就是一定要拜忏，遇到现不好的卦相，说你要倒霉，业障现前，说这个病好不了，怎么办呢?地藏菩萨说，这也有办法，就念我地藏菩萨名号一万声，之后，就开始拜忏，冥想你的业障已经消失，这样你的问题就转化了。

　　轮相还可以告诉你，现在给你看病的医生不行，请你换一位医生。一个轮有一个数字，大家可能不相信，但是你们不要怀疑。

　　例如你要占问这位师父，考验他是否真的有道德?是否是欺骗人的?你掷一掷问问看，说我可不可以跟这位师父学?他有没有道德?地藏菩萨告诉你说：“他没有道德，他是欺骗你的，不要跟他学。”你就不可以跟这位师父学，如果他说：“这个师父有道德，你可以跟他学。”

　　不过，你要选择跟随哪一位师父，你先得自己考量考量。你选择师父，其实师父也在选择徒弟，不是吗?如果他不选择徒弟，要是收了一位德行坏的徒弟不是倒霉了吗?把自己也连累下去了。但是，你还是得发慈悲心，越坏的人越要度他。

　　舍离的智慧

　　学了佛之后，对我们有什么好处?又为什么要学佛?我们大家都是各人有各人的工作、家庭生活，我们学了佛，要怎样才能跟生活、工作结合起来呢?按照所学到的方法来指导我们的生活、指导我们的工作，那么我们学佛就会很有意义。如果是离开你的生活习惯，另外去做佛教的事情，这好像很不方便；我现在就跟大家讲讲，怎样能够使佛法跟你的生活、工作结合在一起。

　　我们知道佛法中最究竟的了义，就是发菩提心、行菩萨道、证菩提果的过程；但是发菩提心包括的内容很多，就说我们在家的学佛道友，工作忙，家庭事务也多，要怎么样发菩提心呢?怎样行菩萨道呢?怎样能证菩提果呢?如何把佛法跟你的工作、生活结合在一起来修行?因为在日常生活当中，我们会遇到很多的人、接触很多的事，在遇到每个人的时候你该怎么样处理?遇到每件事你又该怎么样处理?我想跟大家谈谈这个问题。

　　首先要知道佛的涵义。佛是什么意思呢?在印度的原话叫“佛陀耶”，“佛陀耶”翻译成中文就是知觉的觉，觉悟的觉，就是觉悟；或是再浅显一点说，就是明白，你要是明白了，你就是佛，要是不明白、糊里胡涂的，你就是众生。我们学佛的方法就是学觉悟的方法，学明白的方法，用这个方法能使我们明白，能使我们觉悟，我们就把这些方法运用到你的生活，运用到你的工作，要怎么来运用方法呢?

　　发了菩提心之后，它包括很多的内容。第一个内容就是要有出离心，你要怎么样生起出离心呢?就是要认识这个世界，认识你当前所生活的环境，你要是认识了当前所生活的环境，你就不会受到环境的迷惑，受到伤害了；你能够随顺这个环境，使这个环境中生存的一切事、一切物、一切人，都能够愉快安定，你就是行菩萨道了。

　　我们现在讲课学习的地方是一所医院，这所医院里头所有的医生、护士、勤务人员、一切工作人员都是在行菩萨道，这就是菩提心中的大悲心；要能对一切人慈悲，医生对待病人要付出大悲心，这个大悲心里头就要有智慧，没有智慧，你这个大悲心生不起来，而且这个大悲心还是“爱见大悲”。当你看见病人，看见那些死亡的人，看见那些植物人，失去了工作能力了，甚至失去了生活的能力，你总能想到他们的痛苦。

　　如果你又能设身处地的用佛教导的方法去爱护他们、帮助他们，使他们能够认识病苦是怎么来的，那么这个工作、这个环境，对我们行菩萨道、发菩提心是一个特别好的环境，你对这个工作就有耐心。特别是学佛的人，这就是你行菩萨道最具体的、现实的一个环境。

　　要发菩提心，首先要具足出离心，这个世界没有一样事物是快乐的，因为它不快乐，你就不会贪恋。面对这个世界所有的事物，不会争名也不会夺利，也不去贪恋，因为你的慈悲心生起的更大了，甚至对你的患者能爱护的更好一点，希望他能减少痛苦，你尽你的力量，帮助他减少痛苦，那么你的大悲心就生起来了。

　　但是发大悲心要有智慧，必须观照。因为我们都是凡夫，我们的耐心是有限度的，如果碰见有些患者，他们的烦恼特别重，他们有时候会骂医生、骂护士，这种情况是常有的，这是一种。还有一种是每所医院里植物人非常多，他失去知觉了，你们如何爱护这些患者?这真正得要具足大悲心了。你要随时发愿，愿他们能够恢复知觉，我们在发愿，他们得不得的到是一回事，你的愿心又是一回事，因此这是走你自己的菩提道，发了这个心，这个心就是明白的心。

　　我们刚才解释了，佛就是菩提，就是觉悟，菩提也翻成觉悟，是另一个名词。你要自己明白，也让一切众生都明白，但是从你发心走入菩提道，一直到达成就佛果，是很艰难的，路途非常的长，不只是我们这个地球上所说的十万里、百万里。我们大家知道念阿弥陀佛要往生到极乐世界，经过十万亿佛土，一个佛土有多大呢？三千大千世界!我们地球是小千世界当中的一个小洲，所以那条道路是很长的。而且你走这条道路的时候，也有很多种，有智慧的人，就有方便善巧，方便道就多了。比如说护士，你在照顾这位病人的时候，要想种种的方法减少他的痛苦，或者手术，或者麻醉，有很多的方法，这都是方便道，有了方便道你才能成就菩提果。

　　我的意思是在你走菩提道的时候，有好多条道路都通向菩提果，佛所教导我们的，你要经常思惟，现在我们生存的现实生活以及周围环境的世界，都是苦的，这个世界本身就是苦的，而且在这里头忍受苦。

　　为什么我们要忍受呢?这叫业不由己!不想忍受也不行啊!在忍受苦的当中，我们还要找各种形式的快乐!一般人认为是快乐的事，但是从佛学的道理上来讲并不快乐，这就是一个苦的因，将来要受苦的果，如果你在这种不快乐之中能产生一种快乐，是什么呢?是你求你的心安，心里的快乐，这就是佛所说的方便道，你要怎么样离苦?怎么样得乐?我们在观苦的时候，知道这个苦是无常的，但在受苦、生病的时候，或者受灾难、不如意的时候，你要用智慧的力量克服它。你晓得这个是无常的，它不会常在你身上这样压迫，它会很快消失的。假使说你没有智慧、没有大悲心，就会无法忍受，反而把你的苦转嫁给别人。

　　就像我们看到抢劫犯或者强暴犯，他为什么这样做呢?因为他想得到快乐，或许他缺钱，去抢别人的，那只是苦上加苦，解决不了问题的。如果人人都能够学一下这种明白的方法，就不会自讨苦吃，不会苦上加苦。

　　要怎么样才能减少痛苦呢?你要观想。凡是我们所受的都是苦的，那么不受，可以不可以呢?可以不受啊!但是要如何才能达到不受的境界呢?不去贪求!少一点欲望!你需要心里观想，知道自己现在所处的这个环境里头，我应当安心的付出自己所应付出去的，得到自己所应得到的，不要另外去攀求，不要占别人的便宜。

　　遇到有人对我不好、侮辱我了，或者骂我、轻贱我，夺我的利益，损害我，我们应当忍他、让他。佛教导我们要忍，这个忍并不表示我们卑贱，这个忍并不是表示我们没有跟他奋斗的能力，这种忍是一种智慧，在让他的时候是在成就他，不让他再去造业，这里头就要有这种智慧。学习这种智慧的时候，你要先认识一切事物都是无常的，并不是用你的贪瞋癡得到了就能保得住，保不住的。一切都是假的，人的寿命才多少年?最后不是什么也没有了。

　　所以在医院里看的最清楚了，你认识到了，就不会被迷惑，这样能使你的出离心更坚强，大悲心更坚固、智慧心更增长；但是这里头还有很多的方便道路，所以你要想走这条道路，你如何能忍下去呢?这必须得学，看看我们四周的那些榜样，看一看那些有智慧的人是怎么做的，我们有一些道友并不一定是出家人，有的学佛很多年了，他怎么做的，他怎么付出的，我就向他学习，照样做。

　　我们最大的榜样就是佛，因为他才是最究竟明白的人；为什么要学他说过的话呢?因为他所说的话，他所做的事，是告诉我们明白的道路，我们照着他的道路走，不会错的，这就是从发菩提心到证得菩提果的方便道。

　　我们刚才说的大悲心，也是方便道的一种，不是全部。我们经常说“慈悲喜舍”，“慈”就是想办法让别人快乐，想办法让别人离苦，想办法让别人欢喜，想什么办法呢?佛就想了很多的办法，教你怎么样离苦，离开苦，你就得到乐，你对别人慈悲，照样是对自己慈悲。首先，你不烦恼，我们大家知道，如果说你经常笑脸迎人，对谁都不烦恼，谁惹你了，你也不烦恼，总是欢喜心。如果你看到一位向你瞪眼睛的人，你的心情如何呢?你看到人家恭恭敬敬的，欢欢喜喜的对你，你的心情又如何呢?

　　“喜”就是欢喜，就是你对人内心永远保持欢喜，这就很难了。任何的忧愁事，任何的烦恼事，你知道这都是假的，是现象，会损害你的慈悲心，损害你的智慧心，这就要观照了。当你观照的时候，自己就能看的破，看一切事物是无常的，能够忍受，不去争不去计较，能看破这个就不容易了。看破了、明白了，还得放下，不要去执着，这样才能生起欢喜心。如果你看破了、放下了，你才能舍。佛教我们的方法，“慈悲喜舍”四无量心，你要尽量的发挥这个心情，受用会是无穷无尽的。

　　我们一听到“舍”字，大家可能说：给别人几个钱!舍一点衣物!这是最基本的舍。我说的“舍”不是这个，而是舍去你的知见，当你看问题的时候，不要以为自己说的都是对的，听听别人的声音，这也叫“舍”。舍掉自己财物的时候，你得量力而为，有些人舍完了，就生烦恼了，这就是自不量力，不要过份了，因为你还没有达到那个程度。甚至于舍身，舍自己的家庭，舍自己的眷属，就更不容易了。

　　就拿我们出家人来说，哪位师父未出家之前不是男众女众?单是这第一步的“舍”，就很不容易了。大家想想看，“舍”容不容易?当你落发的时候，最初落发的那一念，就很不容易了，但是这个“舍”就够了!我们和尚跟在家人差不多，烦恼照样在、照样增，照样贪名贪利，当这个“舍”没有全舍，只是换个环境，换个跑道，不在原来的跑道上跑。虽然是走上方便道，还是走得不够好。如果真能舍掉一切，不贪着，是很不容易的，大家可以试着做，特别是跟人家争执的时候，能够放弃己见不生气，是很难的，跟人家发脾气，你不要看成是小事。

　　在我们学佛的人来讲，“念瞋心起，百万障门开。”一百万个的障门都开了，因为这一念瞋恨心，一发脾气，丢身家性命多的很，你要舍呀!为什么把“慈悲喜舍”的“舍”字放到最后呢?就是因为“舍”不容易，

　　特别是舍我们的身体，舍自己的看法，我们的主观意见通常是很深的，以为自己都是对的，我说这话是不是说看到别人不对也不争，不是这个意思。你得看因缘，你得有方便善巧、方便智慧，能帮助人得适当帮助，让别人能接受，不适当的帮助，更增加他的烦恼，还不如不帮。

　　我们有些佛教弟子自己信佛了，看到所有的人都想帮助他脱离，劝他信佛。不要热心过头了，如果他没有那个因缘，你怎么度他也度不了。因缘得遇合，他先得有那个因，这样子你想要帮助他的缘才能成就，如果他根本没有那个因，就算信佛了，你又要怎么样帮助他，使他更进一步呢?

　　一般人开始信佛的时候，他的目的是什么呢?是希望佛能帮我解决困难，菩萨能救度我，我要是精进没有退堕，佛菩萨就帮助我发财；生病了，因为有佛菩萨的帮助，病苦就没有了，那他是没有明白佛法的意思。为什么求了，却没有得到福报?因为你过去就没有做过有福报的事，你今生想要有福报、想发财、想得富贵怎么可能呢?不可能!你得先从这些方法学起，等你真正明白了，不必外求，就在你自己的心，这点大家要特别注意!我们信佛之后，大家恐怕都是向外求，对不对?借着外来帮助，最后还得明白你自己的心即是佛。

　　“是心是佛，是心作佛。”这句话必须经过几道解释，才能够使你相信自己的心。现在我们的心是妄心，不是真正的佛心。我们要先发菩提心，再行菩提道，直到证得究竟了，就是证得自己的心。所以要有信心，既然信你的心，就用你的心来对治你的烦恼，对治那些所谓的痛苦、危险、恶难。自己能够救度自己，自己能够解救自己，当我们还没有达到这个程度，我们最初就是信佛，佛是已经修行成就的，他已经究竟明白他的心!我们要向他学，学一切的菩萨，怎么样能使这个心快一点明白，使我们不胡涂，为此我们才学佛。

　　从这个意义上讲，一开始我就跟大家说过，要跟你的日常生活结合起来，譬如说我们家庭主妇，在家里得做饭、做菜给全家人吃，这是不是行菩萨道呢?是不是菩提心呢?如果你认为只是做饭、做菜围着锅炉转的时候，那就不是菩提心，而是迷惑；如果你认为这是行菩萨道，你要照顾周围的这些众生，你让他们吃了你做的饭，都能够明白、能够发心，能够没有三灾八难等痛苦，吃了你做的饭能够发了菩提心，渐渐行方便道，行菩萨道，渐渐能够成佛；那么，你做饭就不只是做饭，那是供养众生，乃至使众生都能得度。

　　譬如医生治众生的病，治病只能去掉身上的痛，这是物质上的，随便你怎么治，他一定得死，不论任何人他一定得死，这一点是肯定的!你把这病治好了，只能减少他当时的一点痛苦而已，你不能让他不死，死是既定的，你应当怎么样呢?你应当帮助他，发心让他能够恢复原来的自信，消灭他一些妄想的烦恼，消除一些障碍。你除了治疗他的身病，还治疗他的心病，心病就得用明白的法去对治他的胡涂病。身病要用药物，但是没有药物能把病完全治好的，只能多延续时间而已，不论你的势力有多大、有多少的金钱，你想待在这个世界上不死亡，是不可能的。不过，另外有一种方法能够使你明白，能够永远不死，不是肉体，而是你的心灵。

　　这个心灵就是我上面所讲的真正的般若心，当你有智慧，任何事都明白，都能够知道前因后果的一切过程，我们今生所受的，有智慧的人就会观察，现在我受的，就是过去我自己所做的。明白之后，你看一切事、一切物、一切人，你会感觉到一切平等平等，没有不平等的，自己做的自己受，有什么不平等的呢?我们心里头有不平，为什么坏人还能那么享受?我们认为这个人不错，但是他的一生非常坎坷，因为我们没有智慧，不知道他过去多生以前做过什么，只是看到眼前这个样子。

　　当你有智慧、明白了，你就知道原来这都是他过去自己做的；那么现在他所受的，是应该的，这样就叫平等。佛教所说的平等是这样的说法，在因果律方面讲平等，自做自受的平等。

　　我现在说了很多的跑道，你自己去走!就好像不论你从哪一个方向都可以来到“荣民总医院”，不一定要走同一个道路，这就是一种观。但是我们并不是说这种观适合某人做，某人修一日，他就能成就，某人修，他就不能成就，因为他不是这个根机，他过去生没有学习过，那就换一个跑道，学另一种方法。修行，有的人是念佛，有的人是持咒，有的人是诵经，有的人是打坐、习禅观，有很多种方法。

　　要选择适合你的，你认为很相应的，就去做，但不论是哪一种，都不要离开现实，不要离开我们的生活与工作。不论你作什么工作，在你的工作本位上，把你所学到的佛法、所教导你的方法，运用在工作上，你会得到很好的效果。

　　当你做任何事情，要专心一致的注意在这件事情上，不要这样做做、那样做做；手里做着这一个，想着那一个，那样子你的心不住，不住就是妄想心非常重。当你念经就住在念经上，学佛的时候就住在学佛上，当你护理病人的时候，你就去护理病人，这就叫念住。

　　不论做什么，你的念头就住在什么上，这样事情就会做的很好。但是你要知道这个住的念头，是你从佛那里学来的，这么做你就会得到一定的效果，这就叫“专心一致”。学佛如是，参禅也如是。

　　你坐禅的时候，先把身调好，身调完了，再调你的呼吸，呼吸调好了再调你的心，这样子你才能静下来，才能渐渐的入。你念经的时候也如是，如果你读诵大乘的时候，或者你念《金刚经》，一句一句的念，清楚明了的念，不要念着经想到别处，妄想纷飞，你就不能契入，也不会进入。

　　如果你看护病人的时候，一心一意的看护他，心里住在看护上，你要是佛教徒，就用佛教的观点给他回向，加持他，把念经的功德也回向给他，减少他的痛苦。有没有人不专心呢?还是有的，哪一行哪一业都有，尤其是我上面所说的；就是出家人，要是都能专心了，也早就成道业了，我说的这个方式，就是把佛所教导的道理，运用在一切时、一切处，这就跟你的生活结合起来，在生活当中，你既不厌烦这个生活，也不贪恋这个生活。

　　我刚才讲出离心，是厌烦的涵义，厌烦的涵义就是要你不贪恋六亲眷属以及世间这么多的众生，并不是说我要走了，我要出离了，他们干我什么闲事，我管不着，这就不是菩萨心了，大家能体会到吗?

　　还有我们要有爱心，但是这个“爱”可不是一般的“爱”，而是“大爱”。“爱”是慈悲心的一种，我们要如何发挥平等的精神，对一切人都如是。如果我们看到相貌长得很庄严的，就对他特别客气，看起来非常丑陋，又脏又臭，他往你跟前走，你就嫌他气味多，躲他远一点，这就不是平等心，学佛的人不应该有这样子的心。我讲“平等心”、“爱心”、“慈悲心”，这都牵连到“出离心”，念念想出离，念念度众生，念念的对这个世间不贪恋，念念的舍去这个世界。

　　大家都知道“家家观世音菩萨”，在极乐世界不是很好吗?观世音菩萨怎么会跑到娑婆世界来呀?他本来是男相，为什么会现女相呢?这表示他的大慈大悲心，示现女相度众生更方便一些!观世音菩萨的“出离心”是具足了、成就了，他知道众生还没有“出离心”，所以他就到这个世界来劝众生，不要贪恋这个世界，要认识这个世界是苦的，在这个世界上找享受是没有的，一切受都是苦，你要“观受是苦”。

　　我刚才讲的心是“真心”，现在大家用的心是妄心，是妄想。“念念在变，念念不住。”我刚才讲念住的意思，就是要把这个妄心止住，我们的妄心是念念不住的，所以心无常。

　　“观心无常”是说我们的妄心，妄心不是住，不是常的，它的变化太大了。我们每一个人如果从早晨睁开眼睛，醒了之后一直到晚上睡觉的时间，你生起了好多的念头!你都想些什么!你自己也弄不清楚，不论是谁，除非是有定力的修道者，他才能定的住，不然的话，我们都会随着这个环境转!客观的、外面的环境是什么，你就变化成什么，随时在变，所以要“观心无常”。

　　第四种是“观法无我”，“法”是指一切有形有相的，包括我们的身体在内。我说这个法是“有法”，不是“无法”。“法”者就是环境，各式各样客观的事物，不要把“我”摆进去，没有“我”，平常你在生活当中，我们也承认“一切法无我”的意思，但是就是不能悟入，不能领会，为什么说我们承认呢?我们说话当中，“我的眼睛，我的鼻子，我的耳朵”或者“我的，我的，我的”，全是“我的”啊!并不是“我”!“我的”并不等同于是“我”。

　　所以说这个身体是我，这是整体的我，但这是因缘和合的，你不得不承认，“我的眼睛”不是“我”，没有眼睛成了瞎子，“我”还是存在的，聋子没有了耳朵，他只是听不见而已，那是“我的”耳朵聋了并不是“我”聋了，是不是这样的涵义呢?整个的身体，“我的”心、“我的”眼睛，不论哪一部份都是“我的”，每个人说话都是这样的，为什么呢?如果耳朵、眼睛不是“我”，这身体不是“我”，没有了这些，“我”在那里呢?因为这就是“无我”，根本就没有“我”，“我”是怎么来的呢?是一切法因缘和合而缘起的，这个不是真实的，当缘散灭了的时候，“我”没有了，如是观一切无我，“我”还贪什么!“我”还执着什么?

　　这样能使你看破一点，帮助你看的破、放的下，你能看的破、放的下，在日常生活当中会活的愉快一点，不必很烦恼。我们如果起烦恼了，就坐下想想，为什么我这么苦?为什么我要烦恼?都是自己找的，心里不安定的人、烦恼很重的人，都不肯静下来想一想，如果他静下来想一想，就不会烦了。

　　还有，我们总爱想过去的事，过去都已经没有了，还要回忆把它拉回来，特别是年纪大的人，总把三、四十岁，精强力壮的事拿来回想，“当年我怎么样、怎么样!”、“过去我又如何等等!”过去的，早就过去了，已经死亡了，何必拉到现在来呢?不要再把它拉到现在来，你不能够看破、不能够放下，对这个世界、这个现实生活没有认识，才会贪恋不舍。因为你贪恋不舍的缘故，就看不破、放不下，你没有生起出离心，没有出离心，你的大悲心就不可靠。

　　因为你的大悲心是从贪爱心出发的，如此怎么能生出智慧来呢?因为你的心念尽是贪爱，是长不出智慧来的，你得先消除这些贪爱，你才能渐渐的觉悟，才能“明”，怎么能生起“明”呢?这要用你的观照了，你先观想你的心，当每个人做事的时候感觉很烦闷，有些事情现前的时候，脑筋要先静一下，让我想一想，想一想就是沉淀一下，让心静下来，才能生出智慧。如果说你想学一点智慧，要跟随佛的教导，就要明白佛所说的那些法。

　　佛就是觉悟的觉，觉悟者教我们怎么样去觉悟的方法，你学习的时候，就要用在日常生活当中，不论你做哪一行哪一业，都有方法使你觉悟的，只是你认识不认识这一切法都是无常的，都是无我的。你这样观想思惟久了，自然渐渐就能“明”，并不是我们非得坐在那里念经、参禅、打坐，非得念佛才能“明”。你做任何事情，如果能找到事物的真实，你就能明瞭了；当你没有找到事物的真实，你就明白不了，不论你做哪一件事，都是虚妄的，不是真实的，一定要找到事物的真实，你去找吧。

　　因此，我们要从自己的心里开始建设，用我们的心指导我们日常的生活，指导我们的行动，指导我们的工作。把心里建设好了，再从内向外，这样你在日常生活当中，就能与佛法结合起来。结合起来之后，就渐渐的能掌握一切的事物，我们经常说真理，讲道理，其实，我们讲的不是理，理有很多种。以人的感情来说，朋友有友情，家庭中的父子、夫妇，都有亲情，这些情感是感性的，不是理性的。

　　你出了社会，社会上有一定的规范，有一定的法律，各个国家不一样，它有法理、有法律，合乎法律，这个道理就是合法，不合法的事就是犯法，犯法就接受制裁。这些法是合理的吗?这个国家是这个法，那个国家是那个法，当权者今天可以变法，明天还可以改法，情理法，这些理都是虚妄的，哪一个道理是对的?

　　当我们要去某个地方，一定得要通过特定的道路，才能到达，但是现在我们由空中可以去，海里也可以去，这条道不通，可以改走另外一条道!道路经常阻塞，你可以坐飞机呀!我们讲的道理没道可讲，佛教中讲的真理，是什么真理?等你把妄心全歇了，那就是真理。真理没理，理归于真，没有理。虽然讲理，从来都没有讲到理。

　　我们佛教有一部《华严经》，讲一真法界，说一切法都由你心生的!心生则种种法生，心灭则种种法灭。这是真理，一真法界的真理，几个人能通达这个真理?成佛了，佛跟佛是相通的，我们众生跟众生是通不了的!通不了就有障碍，凡是能通的就没有障碍，不能通的就有障碍。等你达到了那个心，那个心就神了，那就是神通。神了就通，神是什么呢?神就是我们自然的真心，不是我们现在的妄心，心是空的，那叫性空。

　　这个性空的究竟，就是我们一真的心，也就是我们众生的心。你要是能掌握这个缘起性空的道理，再运用到你的日常生活当中，能达到这么样的一个境界，一切就无障碍了，谁都不用求，就求你自己好了。到那个时候，才真正明了了，那时再回来度一切众生，才真的能度他。现在我们大家都还在迷惑当中，我说了半天，连自己也还没度，我也度不了你们。

　　不过跟大家讲讲这种道理是可以的，我现在跟大家说的也就是我自己几十年的体会!但是我也没有通!你要是想放下就得看破，要想放下看破，就要从你的日常生活当中着手，不论你做什么工作，就从这个入手，没有什么奇特的方法。你做什么工作，就全心全意的找，究竟要怎么样才能把这个工作做好，怎么样才算做的圆满!先找到这个真理，你的心也才真正的明白!如果没有找到这个真理，你还是没有明白，连一半也没有明白，能够明白十分之一就已经不得了了，真理是要渐渐明白的。

　　因此在你的生活当中要这样锻炼，你的烦恼就会逐渐减轻，待人处事不要严格要求别人，应该严格要求自己，培养自己的大悲心，增长自己的智慧，这样子才能渐渐的入，入什么呢?入佛所教导我们的法，但是我们最初掌握这个方法的时候，他有很多的跑道，八万四千都算少，我们不是常说佛法有八万四千种法门吗?门门都可以通!跑道很多，看你自己适合哪一条道。

　　如果你初入佛门，感觉到念佛很好，你就念佛吧!念了两年、三年、八年，你就生起怀疑心!有没有佛啊?那是你自己心里起的念头，你就改变去念经，碰见了喇嘛师父，听说持咒好，就又去受灌顶持咒了，因为你心有所求，想有所得，所以你不论哪一门弄了几年，没有得、没有求。

　　从前有位道友问我说：“我信佛的目的，就是想使生意能好一点，能发财，结果我信了佛，比以前更穷!”我说：“你没有走对路，发财不是这样求的!”他说：“怎么样求啊?”我说：“你要布施舍呀!”他说：“我是求发财的，怎么会舍呢?”我说：“你不舍怎么会发财!”大家想想看，你不给人家，人家会给你吗?说我做生意，做生意不是人家给你的，所以任何一件事，你要找它的原理，譬如说做菜，那位夫人做菜做的很好，我说：“不好吃!”她说：“你为什么这么说啊?”我说：“因为你先生是北方人，你做的菜咸一点，你先生吃得好，别人吃的不见得觉得好，有人爱吃甜的，有人爱吃辣的，你很难满足各人的口味!”

　　要对了因缘，才能得到利益，一切法都如是，佛所教导的方法也如是，你自己选择能相应的法门。你要是有福德，过去生修的多，你今生就会遇上大善知识，他有神通，可以知道你过去的因缘，知道你过去是念佛的，或是修念佛三昧的，或是修观的，他就教你一个方法，你一修很快就能进入。如果你没有那个福德，没有那个智慧，你遇不见佛。

　　佛在世的时候，佛为什么说那么多法?他为什么要说法?就跟大家是一样的，大家为什么要来这里听?我为什么又要说?我有我的目的，你们有你们的目的，都是为了自己的愿望而来的。你们来听这位和尚说的怎么样，那位和尚说的又如何，都听一听，看哪一位和尚跟我最合缘的，有缘了，我就取一点，没有缘就算了，大家来听的目的可能是这样的。

　　佛当初讲经也是这样!他为什么要讲经?他看这个世界太苦了!众生在水深火热之中，他想要利益他们、救他们，给他们说一些方法，可以离开这个苦。这个方法对这位众生适用，对那位众生就不一定适用，他就对那位众生另外说一个方法，八万四千个法门就是这么来的。现在我们在台北甚至整个地球，众生很多，哪个方法适合你呢?你先得具足正知正见，我上面所说的那四种原则，如果都能符合了，就是正知正见，认为这个世界是苦、空、无常、无我，这是正知正见。

　　如果有人说：“这个世界不苦，很快乐!你们去享受!去卡拉OK，去跳舞!”那个不是快乐!或是有什么方式让你长生不老，你别相信他，哪有这种方法呢?本来就是无常的，如果不符合这四种原则，你不要相信；符合这四种原则，不论谁说都可以信。佛之所以说这么多的方法，那么多的法门，是因为大家的爱好不同!

　　为什么在世间上有这么多的行业?因为各人有各人的爱好!每个人有每个人的习惯，在其它地区做餐馆业的，换个地区他还是做餐馆业。我们在美国看见那些做餐馆业的，都是在台湾、在大陆或在香港做过餐馆业的，因为习惯的力量，做过什么，他还是会做什么。贪瞋癡慢疑，这也是众生的习惯，一生下来就带来了，你看小孩才一、两岁就知道“这是我的”、“那是我的”，他的贪心自然具足，这是多生带来的，我们想除掉多生带来的习惯，容易吗?不容易!

　　所以我在前面跟大家讲过，不论在哪个行业做什么事，你要认识清楚，认识之后，你就要找到究竟，一追就究竟，这里没有，你就另外再去找，你再根据佛所说的，你看他说的究竟不究竟，你也多学学多听听，这样你会得个入处。

　　因此大家在开始学佛的时候，要有系统的一步一步的去做，就是在你做的工作当中，或者在你的生活当中，你要研究研究。你想，就这么一个生命，今天是这样，明天是这样，到什么时候是结论?死了，就是结论?有没有什么解脱的方法?你做这个烦不烦?或是做人烦不烦?在人生病的时候苦不苦?你当然要找个解脱的方法!如果在你的生活当中，从头到尾都找不到解脱的方法，你或者对照佛经，或者请问跟你有缘的师父，自己再对照一下，这样你渐渐就能契入，也许你要学一年、两年才能契入，但是不要一下子学很多。

　　现在我们道友们学佛的时候，一下子学的很多，什么都学，结果十年、八年下来，学是学很多，可是收获很少，这个时候你自己会产生问号，反而不知道佛究竟要教导我们什么?如果你学佛一、二十年了，烦恼还是这么重，这就说明了你没有把学来的东西运用在生活当中。比方说我晚上睡觉，白天醒了，醒了又照样工作，一天就这样轮转，有没有起过问号?或者说生病了，为什么会生病?人吃五谷杂粮，四大不调自然会生病，但是要怎么样调?像我看见有人跑步，从事各种健身运动的、吃各种健康饮品的，这就是找方法调，但这些方法永远调不成的，最后还是死了。

　　是不是有另一种方法可以调?使你的身心能安顿?少贪、少欲、知足，这些方法都是可以用的。佛教我们“观身不净”，观我们这个身体是不清净的，你一天洗多少遍澡，你洗完了，一出汗就又脏了，一定要观它是不净的，你能观成功了，确实认识它是不净的，你就不会另有贪求了，就不会为它作无谓的忙碌。

　　“观受是苦”，你尽量的减少享受好的，当你减少受的时候，你的身体可能还健康一些。你最初开始能这样子想，观就是想，你要先这样去想，想完了去做，做完了你就印证一下。佛教导我们饮食要知足、要定量，你就练习一下!练练看是不是这样子?我们要是有病的时候，感觉不舒服就少吃，甚至不吃，试两天确实很好，你还可以再做下去。当你有病的时候，用饥饿疗法，使你的肠胃空一下，不让它成为负担。

　　这只是一种方法，我只是举例，不是每个人都适用。你也可以从很多的教导方法来试，但是领受多了，就知道确实是苦的，不论哪一种受，你受多了都是苦的，我们认为很快乐，快乐一过去，苦跟着就来了!乐是苦的因，苦是乐的果。那可不是种高梁长高梁，种豆子结豆子，你种的，你认为是乐的，以后产生的是苦果，你可以这样观想一下，想一想是不是这样。

　　“观心无常”，你的心是不是常的?你是不是能住在一个事物上，不生起其它的念头，能住多长的时间?我们出家人的术语就是“入三昧得定”，你能得到吗?你能六、七天就坐着，不吃不喝，什么也不动，能做得到吗?为什么他能做到，为什么我不能做到?因为他心里无牵、无罣、无碍!你心里的贪爱多，你的罣碍就多，你心有所想，心有所思，心有所求，这不就是罣碍吗?有罣碍就有恐怖!也许得到了，也许得不到!最初的时候你运用佛所教导的方法，就会通向觉悟的道路。当你第一天、第二天运用的时候会很生疏，三天、五天之后就不会陌生了，用上一年、两年、八年、十年就好多了。譬如你生病的时候很痛苦，你就去参悟这个病苦，追索这个痛到底是哪里痛，谁知道痛，你想一想吧!

　　病痛跟知道痛的人是两个还是一个?大家好像没有注意过这个问题，以后你注意一下，你能觉得痛的这个觉，它不会痛，想一想!每个问题就这么追，我为什么说修行要在你日常生活当中?你弄明白你的日常生活，就有了道理。我们是糊里胡涂的生活，我也如是，糊里胡涂的活着，像我们打坐的时候，就感觉到痛，这个我是用过的，两条腿子盘起，刚坐还好，一坐到二、三十分钟，腿痛了，有的人刚一盘上就痛，你哪里痛?你的腿好好的也没割伤也没干啥，为什么痛啊?每个问题都牵涉到能知、所知。所知是境，能知是心，就是能觉的那个觉。

　　等你观久了，有功夫了，能知和所知合为一个，能知的那个心寂静，所知的那个境也寂静，到了“能所合一”的时候，痛也没有，觉也没有，你才能入定。因为你静下来，定下来，能生出一种明，这就是有智慧，就是认识这个问题的明。

　　已知面更扩大了，以后你就会运用自如，我们最初开始做的时候并不能立即就得到的，所以要有耐心，耐心就是忍耐、克服。你在做这些事时会有障碍的，遇到障碍，就要克服坚持；时间久了，熟练了，那时候才能逐步的进入，你才能得道。《金刚经》说：“应无所住而生其心。”我们做不到这个境界，这部经是给须菩提、阿罗汉说的，他们已经断见思惑了，佛要他们再断无明。所以那一个法给那一类众生说的，那一类众生才得到利益!

　　像我们是对境生心，要对到外头的环境，才生起了这些念头。要是没有什么环境，连睡觉也会做梦，那是你心里的法尘。梦中所现的境界，全都留下来影子，等你静下来又显现，你的意识心又去分别。所以我们从早上到晚上，从晚上到早上，从来没有停息过，这就是妄心!这个不停观察事物的心，把妄想分别跟事物尘境相结合在一起，在意识中留下影子，明觉才无法产生，要明觉生起来了，你才能无罣碍!无罣碍才无有恐怖!

　　我们每个人都会害怕，都有恐怖，怕什么?各人怕的不同，说的简单一点，就是顾虑特别多。“未来怎么办?”总有这么个问号，“怎么办?怎么办?”总有这个问号，等你去掉这个问号，过去的已经过去，希望它消失不要存在，不要拉到现在，不要后悔，那个时候我该怎么做，我要是那么做，以后就不会受这种困难了，都过去了，现在你怎么说也不行。未来还没有来，不要现在就安排怎么样怎么样，不能都按照你安排的，不要计较过去未来，要把握住现在，怎么样把握住呢?不随它转，你自己做主，我现在做什么，就做什么，不要三心二意，我把心住在这个上头，心住意静，念住一处。

　　当你念住，换个跑道，说念经，就住在念经上，念佛就住在念佛上，你的念到哪里都能住，这必须要锻炼，在日常生活中锻炼完了，等你念头专一，用到哪住到哪，就很容易得定，心很容易沉静下来。

　　沉静下来以后，你就渐渐会有智慧，就明白该怎么做。等你明白该怎么做了，你所做的都是对的，自然的就不会造业，不会受到坏环境的影响。不会造业的意思，就是你今生不会造不好的业，都是造好的，而成佛不是一天可成的，是要经过无量劫的，明白如何修道也不是一天的事，要经过很长很长的时间。

　　只要大家能慢慢的修习，就能够渐渐的入门。一旦你已经入门了，你才能更深入，但是最初的时候，眼观色，耳闻声，舌知味，身接触，你的每一个念头都有很多很大的分别，等你把它锻炼到一定的程度之后，分别心没有那么大了，只要能够定于一个事物上，做任何事都能够专心，做什么事都能够有明觉。明觉就是知道我这个事该如何做，而且做出来都是对的，如果没有这个明觉，你做出来都是错误的。或者有时候碰上了，那不是真对。

　　不论你做什么事情一定要找出原因，找出究竟，为什么要这么做，凡是对于伤害别人的事，不要去做，这是个基本原则。伤害别人的不要去做，只对自己有利、对别人没好处的，不要去做，对别人有好处、对自己的好处不大的事，多做一点，甚至对自己没有好处的事，做了也可以，因为这个能使你善心有所增长，帮助你快一点的明白。等你明白了，明白一点就能多做一点善事，这就是大悲心。明白的多，就做的更多，这是逐渐形成的。

　　最初学佛的时候不要贪多，也不要贪大，也不要贪一下就能成就，不可能的，不是说明心见性，顿悟成佛吗?不是说念一个咒就立即成佛吗?这就是贪求快!我们应该自己先认识一下自己，是不是这样的根器，如果你不是这样的根器，你要认识自己，就得一步一步来、渐渐来，不是一下就能成就的。

　　希望大家要在日常的生活当中，锻炼自己，使自己的心能够变得纯善，使自己的心能够静下来，这有什么好处呢?能减少你的烦恼，你也不去希求非份之想。和人接触的当中，有人要是冒犯你一点，你就忍受，不跟他计较，你烦恼能轻一点。如果别人说你两句，你还他三句，越说越多甚至动手动脚，这类事发生的太多了。我上面所讲的这些都是保护自己的最好方法，保护自己什么呢?保护自己真心的清明，使你明白的快一点，不糊涂，不胡涂就不做错事，你自然就与佛心相合，“心、佛与众生，是三无差别。”你的心跟佛心、众生心都没有差别了，今天我就跟大家说这些吧!

　　【问答篇】

　　问：师父远从大陆五台山回来，直到今天才能来给我们开示，今天在座的各位非常有福报。师父跟我们提醒，如何将佛法运用在日常生活当中，从四念处着手，怎么样的“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”、“观法无我”，从这四点之中如何去做任何事情，我想在这些体验中各位可以把自身的问题提出来，请师父开示。

　　另有一个问题想请教师父，我听说师父在开刀的过程中，没有打过止痛针，师父刚刚讲到“能知”跟“所知”，说“我的身体”不是“我”，“我的眼睛”也不是“我”，问题就是如何将“能知”跟“所知”运用在生病的病人身上，如果跌倒了或是任何的外伤所带来痛苦的时候，要怎么样的转，观这个痛不是“我”在痛，怎么样的转，请师父给我们开示。

　　答：这个在佛的教导当中是有的，刚才我们说“观受是苦”，像开刀就是受，病苦是很苦的，如果你念念是苦，它能不苦吗?唉呀!我痛的不得了，打麻醉针，麻药过去了还是痛，药力是有时限的，你天天打，不把脑子打傻，打成植物人了，虽然不痛苦了，变成傻子也很麻烦。我也不是不痛，我一样是人，开刀的时候割开也是痛，忍受一下就是了。

　　因为我以前受过很多痛苦，受苦也得锻炼，在监狱受痛苦的时候，像是在空中倒吊的那种苦受过，我就想到那时候的苦跟开刀时候的苦差不多。开刀，我也是苦，哪有不苦的?都是苦，打麻药针是这样的，开刀手术当然是先打麻药针，你不打麻药针，医生他敢给你开刀?哪有不打麻药针开刀的!我是打过麻药针才开刀的，后来麻药过去了，还是痛苦的，但是没有继续再打麻药，这个时候就要观想。

　　我刚才讲，不要把注意力都摆在这上头，你想它痛不就更痛吗?你不想痛，转移一下注意力，就会比较好一点了。这得靠平常多忍受，这也得锻炼的，忍苦是锻炼出来的，你平常有一点痛苦就忍受不了，等到痛苦真的来了，你当然忍受不了，小痛苦无所谓，它会过去，就是这样。

　　我刚才讲“有觉觉痛，无痛痛觉。”就是这个涵义。你觉得痛，谁觉得痛?你多问几个问号，在观想的时候，你心里注意力一集中，谁在痛?谁觉得痛?你找哪个觉，觉不痛啊!转移目标，注意力一集中就好过一些。这是一种方法，要经常运用，临时用来不及，它还是痛。还有一种是痛得昏过去了不痛，痛厉害了昏了，它不痛；你是听谁说我开刀不痛?哪有这种事!这是谣言，我要纠正，我照样痛，因为是肉体，一样会痛的。

　　问：请教一下师父，刚刚听师父的开示，要大家去体验那个苦，但是人往往在遇到无常之后才会想到修行，怎样去忍，因为我也是众生，苦的时候是很苦，苦过去了就又忘了，又去享乐了，所以能不能请师父针对三苦开示的更明白一点，谢谢师父。

　　答：都是这样的，我也是这样的。现在的苦一过去，过了两年，没有事就忘了，时常想那个苦，能使心精进，修道心就切。这苦来受不了，我赶紧修行，解脱吧!解脱了就不苦，就这样。知道苦，知道就别再造，不再造就停止做，心里就向道，就精进修行。

　　知道苦，就要断苦，怎么断?好好修行，就行了。苦的境界很多，你刚才说我自己的苦忘了，别人还在受苦，特别是在医院里，你看每个病房里都有苦，你经常看会随时给你警惕，警告你别懈怠!你看看这位病人才出院，那位病人又来；随时有人死，随时有人住进来，一天当中不知道进来多少出去多少，有立着出去的，有倒着出去的，随时做个警觉，就好了。

　　缘起性空

　　诸位善友，昨天苏护理长提到“缘起性空”，希望我能解释其中的涵义，这个题目的涵义非常的广，可以用许多经论来解释，因此我就依这些年来所做的笔记，总结来说“缘起性空”，其中可能有说错的，说错的部份还请大家纠正。

　　佛法最基本的原理，或者佛法主要的纲要，就是“缘起性空”。“性空”本身就是佛的法身，也是我们每个人所具足的佛性，每个人都有，这是佛教中最究竟的道理。总结佛所说的法就是“缘起”。

　　在印度，要造塔、修寺庙或者塑佛像，都会安一句缘起的偈子，这句偈子的内容是什么?是“诸法因缘生，我说是因缘，因缘尽故灭，我作如是说。”佛说，一切法都是因缘所生起的，即使是在我们日常生活当中你所遇见的人、事，这一切都是因缘生的。

　　这句偈颂说的就是法身，要是有众生能够了解，就会明白因缘的意思，也能明白一切佛法的涵义；如果不了解因缘的意思，那么对于佛法就是还没有入门。我们有时候把佛法总说为因果，也就是善恶因果，不论善法也好，恶法也好，一切的因果都是缘起的。你懂得“缘起性空”的道理，就能明白业果。

　　有人会说自己业障很重，我经常引证的话是，业果要是不定的，就没有因果了，随时可以转化的；假使业果决定了又不能转的话，那么众生就不能成佛了。因此过去的大德有这么一个比喻，也就是所谓的“二水相投”，一边是热水、一边是冷水，如果热水多、冷水少，把冷水倒到热水里头去，冷就变成热了；如果冷水多、热水少，你把它们混合在一起，热水就变成冷水了。这个比喻的涵义就是说，按照你的修行跟闻法开悟的程度，来转化你的业。

　　我们根据这个涵义来看因果，因果就是缘起的，但是“缘起”这个名词在各各经论上翻译的很多，或者说“缘起”、“缘生”，或者叫“因缘”、“缘聚”都可以，名词不同，但涵义都是一样，一切法所依赖的东西是什么?是缘起。我们日常生活当中所看见的一切现象，只要是眼睛能见得到的，耳朵能闻得到的，舌头能尝得到的，身体所能接触到的，意念所能想得到的，全是缘起的。

　　在〈俱舍论〉上讲，种种因缘的和合，能令诸法聚集生起，这就是缘起；而因缘和合的，能令一切的形、色，所看得到的、所能理解得到的，都集聚而生起，这就是缘起义。缘起的意思就是种种条件和合而成的种种现象，你所看到的一切现象，全是因缘和合的，就是缘起和合。

　　在《解深密经》中是说依他起，一切诸法都是因缘起的，叫依他起性，这就是缘起的基本原理。

　　在《阿含经》里头，这是最基本的教义了，多处经文说到“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”这种涵义就是说，此若有彼也有，就是因缘生，此要是无彼也无。缘起的大意是这样子，但是条件要是没有了，缘要是没有了，就灭了。缘能生，缘能灭，缘起能生，缘去又灭，这就是形容一切的事事物物没有自己的体性，仅仅是缘生而已。

　　在《杂阿含经》第十二卷，佛说：“缘起不是我所做的，亦非愚人做。”缘起不是哪个人做成的，不是创造出来的，不论佛出世或者未出世，缘起永远如是，这就是缘起义。“由缘有故有，由缘无故灭。”这个法则是不变的法则，这就是佛教最了义的定义，是不能转变的，不论佛有说、没说，前佛、后佛，一切都如是。

　　又有一部经叫《分别缘起殊胜法门经》，依这个缘起，是没有造作意的，不是谁造作的，一共有十二义。有的是因生，有的是离有情，有的是依他起，有的是无动作，有的是性无常，有的是剎那灭，因果相续无间断，种种因果、种种类别。在《分别缘起殊胜法门经》所解释这个缘起义，是依照这十二种的道理来解释的。“缘起”的意思大致是这个样子。

　　华严宗四祖澄观大师，也就是造〈华严疏钞〉的清凉国师，他在〈疏钞〉里也说“缘起法”的涵义。他认为缘起诸法，必具诸缘的条件，依着这个诸缘的条件，互遍相执，这一缘执着那一缘，那一缘执着这一缘，这个缘也存在，那个缘也存在，具存无碍。所有的异体，异体就是不同的体，“异体相入，异体相即，体用双用，同体相用，同体相即，具入无碍。”这个涵义是华严的境界，我是引证华严的缘起义，把清凉国师注的这段文念给大家知道。

　　我们一般认为《阿含经》是小乘，《华严经》是最究竟的大乘，可是不论大乘、小乘，缘起之义是相通的。我们现前的生活以及所接触的事物，那就是“异体相入”，我们的体不同，互相入，我即是他，他即是我，都是缘起的，这也就是“缘起义”。

　　“同体”，说我们同是人，算是“同体”，我刚才说人和畜牲就是“异体”，“同体”、“异体”，可以作多种的解释，这都是因缘所生的法，因缘所生的法没有自体可言的，没有体性的，可以很简单，也可以很繁琐。《华严经》就是这个涵义，地球上的一个微尘，就可以包括地球上所有的微尘，这就是“同体”和“异体”的玄义，也就是“以简示繁”，运用很简单的事物来表达很复杂和繁琐的义理。从任何一个原理、规律或者角度来看问题都是一样的。

　　从缘起法看缘起的一切法则，大略的依四种涵义来解说。澄观大师的四种涵义是很深的，我用我的意思概括一下，把它简略了，使大家也能懂。

　　第一是因缘和合的生诸法义，因缘和合了，才有一切的世出世间法。世出世间法在此地来讲，出世间法也是生灭的，除了性体之外全属于生灭的；生灭的就属于有，不生灭的法性就属于无。但是这种涵义非常的深刻，就是因缘和合而生一切之法，但是生起一切诸法的又是什么道理?因缘和合了，这只是现象，这些现象是怎么发生的?什么原因?依什么条件生起的?就是这个涵义。像我们人类就要具足很多条件才会有的，不只是因为父母生了我，在缘起的意思不是这样讲，因为你是地、水、火、风四大所组合的。

　　在《楞严经》上，则是由地、水、火、风、空、根、识七大缘成，才会有一个人!父母是缘，不是能生的，父母只能够助成，不是生起，这一切现象的发生，都有一定的因缘和条件。“因”，就是生起的根本，就是内在的条件。“缘”，是辅助的、外边的条件。内外和合了，内里的作用跟外边的作用结合在一起，就成功了，就生起了。内里的条件消失或是外边的条件消失，就没有了。哪一个力量强就为因，哪一个力量弱就为缘，当内外因缘集合起来所需要的条件具备的时候，一切诸法就生起；若因缘不具备，这一法就生不起来。

　　所以“因”跟“缘”要是变灭了，这个事物也就随之消失了，这是一切万事万物所共同具有的最根本的性质。一切万事万物都如是，这就是一切的现象、一切的物质普遍遵循的决定的规律，不是假造作的，是本源的规律。

　　这个法是有为法。有为法的意思，就是造作义，假造作而成的，它有所依待，依什么?待什么缘才能成立?它所成立生出来的事物，都是处于生住异灭当中。

　　佛教的法相宗，就用五位百法来说明，学过佛教教义的道友就知道了，心法有八，心所有五十一，色法十一，二十四个不相应，六个无为，合起来是百法。这一百法是简略说的，一百法就是说你的心理和现象，心法是心理，其它的都是现象，像我们的贪瞋癡烦恼、恼怒、瞋忿!这些都是心所有。“贪瞋癡慢疑”，“身边戒见邪”，这些都是名词，这些都是现象，不是本质，因此这是属于物质，心法跟心所有法，心所有法，就是我们的意念，就是我们的思想，也就是我们的精神。

　　刚才我说的当中含有不相应法，不相应法不属于这些法，心跟色法不相应，是属于不相应法。实际上人类认识的方式，所认识的一切现象，从我们自己本身来说，就是我们的身心，外头就属于世界。我们内在的身心、外在的世界，这一切现象都是缘生的，缘既能生，缘亦能灭，就是因缘生起，因缘消失。

　　举个例子，一切物质都是依着原料与人工做成的，比如说大家看到的汽车，或者自行车，它是集合人工，把好多的配件组成的，如果少一个配件，那辆汽车或者自行车可能就不转动了。因此随你捻一物，随你取哪一法，小到微尘，大到天地、大地，它都是依一定的条件而生存的，就是说以因缘和合而生，生起一切现象，生起诸法。

　　就拿我们这个人身来说，我刚才说过，父母是条件，我们的本身当体就是各种条件。“地大”就是我们的骨头，我们这些骨头就属于“地大”。没有冷暖，没有暖气，没有“火大”，如果没有“火大”，人也不能生存了。没有“风”，没法运转了，我们相信腹部里头都是空的，要不是空的，肠子跟胃就粘在一起了，中间要有空间，要有气体。所以说“地、水、火、风”四大假合，再加上父母是个缘，都是依着这些条件和合而成的。所以诸法是当体，我们随便取哪一法，当体都是好多东西和合而成的，不是单一的，是诸法和合而成的，除了因缘之外没有一法。

　　在《楞伽经》上这样说的：“因缘生世间，佛不如是说，因缘即世间，如干达婆城。”大家要注意，“因缘生世间，佛不如是说。”我们讲的是因缘生世间法，可是《楞伽经》上怎么会这样说呢?因缘不是生世间，因缘是即世间，“因缘生世间，佛不如是说。”佛是怎么说的呢?“因缘即世间”，因缘就是世间，世间就是因缘，大家要观想一下，你的身体不是因缘生而是即因缘，身体就是因缘，诸法所生起的，各各的不同，但是各自有各自的条件。

　　总的来说，一般有为法的生起，必须得具备“因缘、缘缘、次第缘、增上缘”这四种缘。在〈中论〉里头有句偈颂：“因缘次第缘，缘缘增上缘，四缘生诸法，更无第五缘。”“因缘”就是因，因缘能办成它自己的果，有了“因缘”必然产生相应的果报，所以当我们讲果报的时候，这就是果报的根本原因，根本原因是什么?唯识宗讲阿赖耶识，阿赖耶识含藏了一切种子，又叫种子识，这就是“因缘”。

　　“次第缘”就是“等无间缘”，从时间上来看，因果相续，因成了果，果马上又成了因，因又成了果，也就是因果相续不断。“等无间”就是中间没有一点空隙，不间隔的意思，就是“等无间”，就是形容这个缘一点都不间断。好比人的肉体灭了，灭了好像间断了、没有了，它处马上就又生了。当时的气一咽，他又在另一个世界出现了，这就说明了无间，无间就是“等无间缘”。

　　“缘缘”，还可以说“所缘缘”。“缘缘”就是从内缘缘到外缘，就是外在的“缘缘”，“所缘缘”就是外在的条件。缘虑，从相上说就是我们心识所思虑的，所缘别的，所分别的，外边的境像就叫“所缘缘”。这个缘有两种，一种亲缘、一种疏缘。

　　“亲所缘缘”为外面的讯息，在你心识之中形成了一种主观的影像，在你心里头成了一个影子，落到你的心识成了一个影像，这是“亲所缘缘”。

　　“疏所缘缘”是指在你的第六意识，就是我们现在这个妄想，在六识之外有一个实体所执的外境，有时候我们一生中见不到这个境界，这就是我们经常说的“法尘”。以前收摄的影子、收摄的事物，落到你的识里头，就成了“所缘缘”的一个对象，所缘的一个条件。

　　第四种“增上缘”，是帮助一切诸法生起的各种条件。生起一法不是一件很简单的事情，要有很多的条件来助成，增上生起，给它做缘，这叫“增上缘”。我们平常讲，因缘生的!这很笼统，要是分析起来，就有这四种缘，也就是增上的作用。“增上缘”像中药的药引子，我们吃中药的话，每一味药都抓好了，或者搁三片姜或者搁几颗红枣，“增上缘”就是帮助你的药力快一点达到，帮助你的缘很快的成就，这就是“增上缘”。

　　这是一切有为法生起时绝对必要的，离了条件是不可能的，这都是说物质的有法。心法是生起，缘法是助成，昨天我们讲到诸心，你现前一念心的活动，又是因又是缘，就具足生起了。大家要念住，不让它生起。说你作什么就住在什么上面，这叫念住。念住是要把定的功力，训练到在任何地方都能住，作饭时住在作饭上，工作住在工作上，等你入定的时候就住在入定上，修智慧的时候就住在智慧上，智慧就增长了。

　　因此这一念心的活动就能生起，这是依心的活动而生的，一生出来就是现象的生起，这里头没有“次第缘”。一切诸法都是因缘聚集而起的，说“昔日诸缘之中，缺一缘不能生起”，如果没有这个“次第缘”怎么会生起?所以在《杂阿含经》第十二卷里头，佛对于因缘和合的关系是如此说的，譬如三枝芦苇，要互相的交叉才能立的起来，缺了一枝的支撑那就不能成立了。因缘法就是说，缺一个缘，就算是有其它的缘，也不能成立。

　　佛在经上也说，佛说法，说了那么多经，什么意思?就是对缘说法，如果他没有闻这个法的因缘，你就不能给他说。可是我们现在解释经论就没有按照次序了，也相应不到有缘、没缘。像我们现在说“缘起性空”，谁来听都可以，我们不能满足大家的要求。佛不是这样的，佛看大众，佛说法是圆音，你要取《阿含经》的意思，你闻到的就是佛跟你说《阿含经》，你是《华严经》的菩萨，你就听到佛跟你说《华严经》，“佛以一音演说法，众生随类各得解。”我们现在不是如此，你本来是大乘根机来听小乘法，你也如是学；你本来是小乘根机，也来听大乘法，你也如是学。

　　我们是大学、小学都在一块儿学，所得的利益就不同了，也不对机了。这就是所谓的因缘不成熟，闻大乘法的因缘不成熟，闻小乘法的因缘也不成熟，所以他就不能获得利益了。

　　刚才讲的是“次第缘”，就是说明了没有“次第缘”不能生起，四缘缺一缘并不能生起，没有“增上缘”，那件事情也不能成功，这一大段都说明因缘和合而生诸法。

　　第二种就是“诸法无常”，无常的意义就是生灭法。变化无常，不是常义，这个缘不是常有的。因果相续，没有间断的。诸法无常，但是因果是相续的，这个相续是不是常呢?也不是常。因缘和合了聚在一起，就产生了一切有为法，这是暂时性的存在，因为一切法都处于“生住异灭”当中。就拿人来说，我们生的时候是生了，住就是成长到死亡，这个阶段都叫住，但是在这个住的当中会发生变化，从十岁到二十岁，二十岁到三十岁都不同，住的时候就产生异，异就是不同，不同的变化，一年跟一年不同，就叫异。异之后，就是灭，灭就没有了，死亡了。四相上永远是迁流的，都是处于“生住异灭”当中。它不能够常住不变，太阳有出还有落，月有缺又有圆，我们经常说斗转星移、四季雕谢，草木青了又黄，黄了又青，百花开了又落，落了又开，四季代谢都如是，人也如是。

　　因此，当我们看到沧海变桑田，历史的演变，宇宙万物从来就是纷纭变化不定的，你如果再观察一下，对每一个变化的过程，哪怕是极短暂的，里头也含着“生住异灭”四相，念念生灭。念念生灭而念念不间断，念念都有“生住异灭”，你左一个念消失了，右一个念又生起了，这就叫做念念不断的。

　　大家读过《仁王护国般若经》，经中说：“四法即生、即住、即异、即灭、一切法。”四法就指这一切法，生的时候就是在住的时候，住的时候就是在异的时候，异的时候就住灭的时候，四相永远如是迁流。那就是说明，有的时候就是空，我们佛门经常说空是“缘起性空”，不是我们所说的空，我们所说的那个空是断灭的。《仁王护国般若经》说：四法是即生、即住、即异、即灭，每一法都如是，生的时候是住的时候，也是灭的时候，一切法就是即有、即空。

　　大家都读过《心经》吧!“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”“即”字是对着，前面说的那个境界还没有达到究竟，所以跟着又说了：剎那剎那都如是!说生住异灭法都是这样。为什么这样说呢?九十剎那为一念，我们心里一动念，就有九十剎那，唯有佛才能了解。像我们就不能看到，我们认为这一念就一念了，但是这一念中还有九十剎那生灭，生了灭了，灭了生了，就在这一念间有九十剎那，乃至色的一切法也如是，一切的色相都在变化当中，不停的变化。

　　所以在禅宗的《楞伽经》上说：“有为法速灭速如电。”那个灭的，就像电那么快。《无量义经》说：“一切法念念不住，心心生灭。”你念念的没有一念是住的，念念不住，所以是生灭无常。〈俱舍论〉上说：“谓有为法，灭不待因。”有为法在灭的时候，并不等待因才灭，缘灭了，法就灭了。

　　千经万论都说无常。这么多部经论，不论是哪一部经都说无常。这是有为法所共同具足的一个本性，有为法的本性是什么?无常!因此我们修无常观的时候，就知道一切有为法都是无常的，你想要让你这个身体万万岁，恐怕是永远达不到。因为它念念都是生灭的，这有另一种理解，这个生灭不是断灭的，缘起的生、缘起的灭，不是断灭的生、不是断灭的灭，我们不要理解成断灭了，断灭就是断灭空了。

　　为什么呢?因为它是相续的，始终如是，它不变灭故。我们人的寿命才活到百年，我们断灭了就没有了，但百年之后，它又相续了，这是什么相续?因果相续的关系。前面的因灭了，后面的果生了，因恒生果，因常时生果，果没有间断，前念之因就为后念之果，这就是“等无间缘”，中间是不间断的。由这个因果相续的缘故，很多事物往往在一个时间内，甚至久远时间，相似相续。我们看见树、看见山、看见水，也是念念生灭，它是相续的生灭!

　　我们看见一座山，好像是一百年还是如是，并不是这样的，只是我们肉眼看的，这种“见”是有问题的。所以这种好像是稳定的状况，其实还是念念生灭的，像我们看金刚石、黄金，经过亿万年还没有朽坏，可是，它还是念念迁流的生灭，永远不断的。

　　〈瑜伽师地论〉第十卷，总结“缘起”的意义是这样说的：“依托诸缘，数谢灭已!缘起和合生故名缘起。”意思就是说，依托众缘生起的诸法，很快就消灭了，但是续缘又和合而生了，速灭速谢，速缘速生，故名“缘起”。“数数现灭，浮相缘起，故名缘起。”很快灭了，很快又生起了。

　　第三种，凡是有相对的法，互相不想舍离。相对的法就多了，我们可以举一些例子，相对的法有：大对小，大小是相对的，这个道理大家都能懂的；长的和短的，阴和阳、男与女、真与妄、生死与涅槃，这些都属于相对法，这些一切诸法都依待诸缘而生起的，这叫依他起，这是指什么呢?是指诸缘。“相对的法，无不以对方为自己。”这句话大家想一想!如果没有大，怎么会有小呢?没有小，大立不起来。没有大，小也立不起来!没有他，也没有我!这叫相对法。相对法是互相而成的，缺一方是不能成立的，就不叫相对了，但是必须依一定的条件。大和小是在一个体内，长和短是在一个体内，同一体故。

　　这是解释性体的，同一体，不论这么多的相对法，性空、缘起要讲性，就是性空的条件，所以在〈瑜伽师地论〉第五十四卷是这样说的：诸有的相对法，同处一处，不相舍离。大小同住在一处，不相舍离。长和短同住在一处，没有短就没有长，相交而缘起的，同是一个体性，不相舍离。

　　〈瑜伽师地论〉还说：“有对法聚，无对法性。”有相对法相聚的形相统一，没有相对法的性体，因为随顺转故，大随小转，小随大转，因大而说小，因小而说大，因长而说短，因短而说长，没有一法是定的。像这个杯子，我们说它是大，对某些人来说它就是小。这间房子对我们来说，是小了一点，但与其它的事物比起来?它是在同一体故。这样使我们理解到，凡是相对法就互相不能离开，离开另一方，这一方也不存在了，就是这么个涵义。因为它是随顺速谢，长短的位置可以变化，因为它随顺而生的，当此法对彼法的时候，它属于大。

　　而此法对另一法的时候，又变成小了，它是随顺转的，不是固定的，但是互不妨碍。有了相对法，就有矛盾。矛盾性是什么样的呢?矛盾性就是相对的统一，并不是绝对排斥的，大绝不排斥小，没有小，成不了大，因此就知道它们互相并不排斥的，这样的双方合起来的是什么?是缘起法，我们讲“缘起”，合起来才是缘起法。

　　第四种，诸缘互遍的相知义。一切缘互相遍，此缘遍彼缘，彼缘遍此缘，此缘支助彼缘，彼缘又支助此缘，所以说宇宙万物是互相缘起的。任何一缘皆能遍应多缘，一缘能遍了很多缘，很多缘又即是一缘。因此，这样的解释就是多种的事物能够做为一个事物生起的条件，一种事物又能促成多种事物生起的一个条件，所以这个缘是互相支助的。

　　《华严经》上讲：“以一故，成就众；以众故，成就一。”就是这个涵义，一微尘成就了大地，大地成就一微尘。所以在《华严经》上经常有这种涵义，说“一微尘里转大*轮，一毛端现宝王剎。”一摄大，少摄多，在《华严经》上，这叫做“周遍含容”。

　　这个意思我们可以简单的说，以我们每一位道友来说，你本身是家庭成员之一，对你的父母来说，你是儿子、女儿；对你的子女来说，你又是父亲、母亲了；对你的夫人来说，你是先生，对你的先生来说，你是夫人；这就是说一缘成多的涵义。总之，是团体成员的一份子。我们的存在成就我们这个家族，家族的存在成就我这个人。人的体是依赖于空气、依赖于水、依赖于食物，如果没有这些，你不能生存。没有这个社会，你没有办法生存。地球与太阳，没有太阳的引力，地球也没有了。

　　广而言之，就是普遍你随便举哪一件事物，任何一缘都是宇宙的大缘起网，甚至整个的宇宙，就是一个大缘起网，你是在这个缘起网当中的，你既成就它缘，它缘又辅助你，此缘是不可或缺的。

　　〈华严一乘教义分齐章〉中说：大缘起生起陀罗尼法，要是没有一，一切不成；没有一切，一缘不成，去一缘即不成一切，去一切即不成一缘。这意思解释起来很多，它是属于《华严经》  〈十玄门〉当中的，一中具多，一里头具足很多。

　　由此而言，宇宙万法互相的缘起，组成了一即一切、一切即一的互相依赖关系网，而诸缘有立无立，有体无体，同一、隐显、主客，是因为这些种种关系，相即相依、相摄相入，呈现出来的重重无尽，纷纭无尽的境界相，这就是佛学的缘起法则。

　　但是从哲学的观点来看，佛学的缘起法则，跟现在社会上所讲的“辩证法”相似，但是佛教“色即是空，空即是色”的原理，“缘起性空”、“性空缘起”的原理，是最根本的“辩证法”。因此在它的涵义上、层次上，与“辩证法”有所不同。但是由“辩证法”可以理解到这种缘起的法则，非常相近，可以相通的。就是随便哪一法都不能离开这个缘起法则，所以缘起法则是一切佛教诸宗，观察一切问题的根本思想方法，就是一切经论最根本的方法。有关“缘起性空”的记载还很多，我简单的跟大家讲说一部份，今天就讲到这里了，如果有因缘，再跟大家讲讲。

　　“缘起性空”的道理很深奥，但是也很浅显。很深的意思就是一直到成就佛果，也是成就这个性空，大家读《般若经》就知道；说它很浅显，你日常生活中一举一动都是“缘起”的。一天当中的生活、说话、吃饭、接触人、工作，这一切都是“缘起”，但是都没有实体，都是假的，随时在变化，随时在“生住异灭”。真的是什么?真的是“性空”；“性空”是什么呢?“性空”就是“缘起”，这叫真空，不是断灭空。“缘起”是什么?就是达到“性空”，因为“性空”无碍，诸法才能“缘起”，因为“缘起”故才能成就“性空”。

　　当然这不是我说两句话大家就能够明白了，这个得要深入的观想。佛教的一切内容就是“缘起性空”的法则、规律，“缘起性空”不是情理，也不是道理，更不是法理，那么是什么理呢?是性理，也就是一真法界的性体。

　　最后祝大家吉详如意！

　　佛法的疑心与信心

　　梦参老和尚

　　..我们都是佛弟子，皈依三宝了，我们对佛法有没有疑心？有没有怀疑？一般的正常生活当中，你皈依三宝，你不怀疑但是生活遇到挫折，在你人生的旅途当中，遇上不如意的事了，甚至于皈依三宝之后，比以前更不如意。没有皈依三宝以前还不错，皈依三宝后突然变坏了，你产生怀疑了：‘三宝加持是真的吗？要是真的，为什么不加持我呢？我倒了楣了。’我现在听到很多弟子这样说，说他有病也好，和子不听话家庭不和也好，无论任何事儿，他教推到佛、法、僧三宝：‘三宝简直不加持，我还遇到这些事儿。’《地藏王菩萨感应录》里关有这么一段故事。以前有对老夫妇，五六十了，生了九个儿子，九个全都不听话，都是忤逆。他俩也很悲哀，认为：‘也许我们过去没做善事，今生也没做什么善事，才遇到这此事儿。’就请了一尊地藏菩萨、念《地藏经》开始，一年死三个独生子没到两三年，九个儿子全死了。到了过年的晚上，两位老夫妇想不通，就跪在地上，往地藏菩萨的像前发牢骚说：‘地藏菩萨！我们信仰你，但是，怎么皈依你了，九个独生子全死了。你有没有加持我们？’

　　祷告一番后，当天晚上的心情当然不高兴了，我们可以想像得到的，那就睡觉去了。一睡觉就作梦了，老头子梦见地藏菩萨来了，说：‘明天，到河边去看看，你九个儿子都跟你见见面。’他一想，作的梦只是梦。隔天早上，他就跟他老婆婆说：‘我昨天做了个梦，地藏王菩萨真是灵，来了跟我说，要我们到河边看看我们那九个儿子。’她说：‘我也作个梦。跟你他们俩到河边去了。

　　到河边去看了，第一个先现的是大儿子的相，之后马上就变了，不是他在独生子就变成相貌凶恶的人，很嗔恨的骂他们两个说：‘你们俩怎么贪我的钱，怎么害我的命，我现在来报应，来找你们要钱，算帐来了。但是菩萨给我们改了，我们得生善处，我们这笔帐算了。’九个儿子大概都是如是这一类，因为前生、今生的关系。

　　他们两个就此心平气和了。这是他们自己的事儿，前生不知道，今生他们做出了，大概有三个儿子是他们害死的。人们知道了，再也不敢抱怨菩萨了，回来跟菩萨磕头求忏悔。这天晚上又作个梦：‘好了！念你们两个对我祈求，我给你们送个独生子来。’两个老夫妇都同样的梦。她老头说：‘你现在都快六十了。’老婆婆经期一闭了，怎么可能再受孕呢？不可能嘛。但是他们两上人每天还是诚诚恳恳的念《地藏经》、拜地藏菩萨，隔不了一个月，老婆婆居然怀孕了。等到十月满了，平平安安的生犯子，一点困难都没有。他们想：‘这个儿子一定孝面，因为是地藏王菩萨送来的。不错，他们两个老头子活一百多岁，由这个儿子安慰照顾他们的晚年。

　　你说业能转不能转？一念善心起，百万障门都消失；一念恶心起，百万障门都亲了。定业不可转，三昧加持力，能转不能转？这都是你个人的心。我们现在心里如何？如果你对佛教都是怀疑心，你又怎样能得到它的好处呢？

　　..同时，你信得坚定了，不管外缘如何，好缘则信心更加增长，你修行进步得快一点；如果外缘不好，受尽了挫折，你毫不动摇你的信心，你才有所成就。大家信不信？我就是这个例子，我是坐了三十三年监狱，我从来不隐瞒。坐监狱的人是不是好人？我坐了三十三年，出来之后，就在中国佛学院教书，而后，人家又请回闽南学院。到了美国、加拿大或是在各地，我看道友都对我很好嘛，我还不是很坏的坏人。什么意思呢？当你受挫折，你不要随便失掉信心，不要认为三宝没加被，是你自己业障现前，或者因为某种因缘而失落，都没关系。不能够因为遇到挫折，因而感觉‘我很冤枉’。世间是平等平等的，佛法从来是平等的，一切事物都是平等的。

　　你看见不平等的现象，为什么他那么做，为什么？他的业。你要是晓得了善恶业果，你才知道一切平等。你现在所受的苦，是你自己做的业，你怪谁啊！你看人家有钱，同样当医生，怎么他那边看病的多，到你这边看病的少。你过去跟这些人没缘，谁会来让你看病。也许你看了这些病人，不但不好，反而加重。这都有一定的因缘，你千万不要抱怨，你要相信善恶因果。如果皈依三宝的弟子，连坚定的信心都没有，对佛、对法没有信心。

　　占察善恶业报经讲记

　　梦参老和尚讲述

　　吴碧涛居士整理

　　为什么要讲占察善恶业报经？有些人对这个名字没听说过。不但你们诸位居士没听说过，有两位老和尚他问我来讲什么？我说占察善恶业报经，他楞了一下，他说没听过。我说这一回你就听听吧！我给你讲讲。当然这些个老道友们都是半开玩笑的。

　　为什么要学占察善恶业报经呢？怎么引起这个因缘呢？这个因缘有很早的也有很近的，因缘是很多的。最早的因缘，释迦牟尼佛说这个法的时候，将要入灭了。坚净信菩萨就向佛请问了，意思就是佛不久就要入灭了，这个世界的众生是最苦的，佛灭后像法转时，众生善根浅薄业障深重，邪说横行，不知怎样才能生起信心呢？应当如何才是对的？佛就说你问这问题太好了！但是我请个人给你答覆吧，在此会上有地藏菩萨摩诃萨。坚净信菩萨问为什么要找地藏菩萨说呢？佛虽然没有说你不能生分别心，但意思就说他会把这个法给你讲得很好的。于是坚净信菩萨就请地藏菩萨说占察善恶业报经。这个名字是经说完了佛才说的。

　　地藏菩萨说占察善恶业报经有事有理，这属于地藏三经的一种。有人说地藏三经是小乘法，而不肯学修。因为要学大乘法，要学圆满教义，一生成佛，谁来学小乘法！错了！看看占察善恶经，上卷你会一看就懂，下卷就是华严境界了。那就说占察属于理的部分，就不容易懂了。但是我们现在业障重，我们不说理了，先说事。在我们日常生活当中，有些个疑惑。例如有病，好像得了癌症，必须宣怖死刑了，不会好的，但是依著占察善恶经告诉你，也可以好。你们发愿为了自己的家族，为了自己的子女父母等一切家属吧，要生活呀！要求点利养啊！我做这个生意，或我做这个职业，好不好？占察一下，他告诉你可以做，换句话讲你一定发财。说占察出来不能发财，拜忏！拜占察忏。拜过了你再掷，一定好的。一个七不行，你就再拜一个七，五个七，七十个七……。总会转变的。拜一千天，你一切业障都消失了。就能事事如意了。

　　坚净信菩萨这个菩萨的名字，就是得了清净信坚固不退失之意。根据他自己的修行，他感觉到要使他的信心坚固不退，不被境界转变是很不容易，因此他要请佛说这个法门。用占察的方法，来坚固你的信心。因为我们众生的善恶业，是由业果里惑因生的！现在我们起心动念都属于惑，占察之后，惑业消失了，就能得清净信心。我刚才只举一种，这经里头有一百八十九种法，比世间法算命、批八字、打卦呀灵得多。现生的是一百六十种，问病、问发财，包括的事情多了！出了问题，你念一万声地藏菩萨，你去占，地藏菩萨会指引你一条明路。

　　在历史上隋朝菩提登三藏法师翻了以后，也没人看，这个法很少有人注意，大藏经里有。明朝莲池大师专门宏扬净土，他就提倡地藏三经。后来到澫益大师，时至明末，专门提倡地藏三经。但是这个轮相呢？经上说有，但也不知怎么做的。经上说这个轮相小姆指那么大，四面平，各面斜狭小下去。以前我想了半天没办法，后来我们弘一法师也是宏扬地藏三经，他说誓愿作地藏的孤臣，于是他就研究。他又是音乐家、又是雕刻家、又是绘画家，这个艺术他很高明的。一九三六年我请老法师到青岛市去，我就跟老法师说我想拜这个忏，但这个占察轮，我始终不懂。他说他可以做，那老法师就看著这个经，跟著就做出来这个占察轮，这是远因缘了。

　　我有了这个占察轮，就在青岛拜过好多日子的忏，但是没有清净，罪业消失很多了。我所说的清净轮相，是指身语意全部清净。后来日本占领青岛，把我这个修行就截断了，这一断就断到现在，但我心心念念的还想宏扬。我跟圆拙、妙莲法师在福建泉州修建弘一法师的纪念馆时又发现了这个轮相，我就好好保存起来。因为我那个时候担负很多责任去办佛学院，没有时间。这回我到美国来，我那同学圆拙法师也来了。在西来寺我跟他说到泉州把那占察轮相的轮寄一付来，他寄来了就是台湾也有很多做的，像大乘精舍等，这个就是近因缘了。

　　这里头有好多的相，大家看看这一百八十九种就知道了。例如说我亲近这个师父，听他讲经或跟他学法或皈依他，他是不是有真实道德？我跟他学什么？所以这也是一个宏扬不开的原因，等于暴露自己了。让弟子们来摇摇看，我有德没德？没德就不要跟我学了。这个没关系的，你说我没德，我可以修，我可以跟大家一起来拜忏，消完罪不就有德了！这不是更好吗？因此我想我们共同学习。因为我们现在疑惑多，我们好多的事情认识不清。比如说我发心设个大道场，没这个力量，那怎么办呢？我请地藏菩萨指示我一条出路。我去买乐透奖，不是为了赌博，也不是为了干啥，为了宏扬佛法或者乃至于做其他的事业，因此大家得要知道这个法门什么样叫相应，什么样叫不相应。这一定要把经文孰悉好，要占的时候一定得拜忏，最起码得念一万声地藏菩萨圣号。

　　你要把三部经都学习好了，恭敬地藏菩萨，保证你不堕三途了。你也不要怕堕地狱去，也不要怕堕到畜牲道去。不是一世两世，从你学地藏三经之后，永远再不落三途。那像这种法门，我看恐怕不是一般的小乘吧！从地藏经上开始起，佛对文殊师利菩萨说，文殊师利菩萨以他的大智慧一千劫都不能知道在忉利天的会场里，有多少地藏菩萨的化身分身。佛不说假话的，佛说：‘吾以佛眼观故，犹不尽数’。像这样的能是一般的小乘法吗？第五品是普贤菩萨请问，普贤菩萨会不知道吗？第十二品观世音菩萨请问佛地藏菩萨的功德，一切请佛赞叹不尽！我们从第一品的文殊师利菩萨、第五品的普贤菩萨、第十二品的观世音菩萨、第十三品的虚空藏菩萨，这些都是圆满果位的法身大士，也都是倒驾慈航示现度众生的菩萨，我们就知道地藏三经，地藏菩萨是个什么愿力了。我们看看各各菩萨所现的菩萨相，在佛教的菩萨里，仅有地藏王菩萨现比丘身。地狱不空誓不成佛，这种愿力在地藏菩萨本愿经地神护法品中，坚牢地神就曾赞叹道：‘如文殊、普贤、观音、弥勒、亦化百千身形，度于六道，其愿尚有毕竟。’涵义就是他们的愿力都没有地藏菩萨大。把地藏菩萨所说的三经看成是小乘，这是自误，传扬出去是误人，因此希望大家好好的学一学。这也是近因缘之一。

　　大家怎么掷占察轮？相应跟不相应？关系很大。例如佛恩寺的明光法师给我电话中说：‘老法师啊！我看你这个绿卡有障碍了！你修行修行吧！你怎么对人家加持，你自己的事不管呢？’我说：‘好！等我到纽约去，我就念地藏菩萨，好拿绿卡。’我以前都是念普贤菩萨，这一次因为要宏扬地藏法门，所以讲地藏三经，教大家打卦。但这个卦是地藏菩萨赐给的，他没来的时候，这个卦你怎么打，数字不会对的。一百八十九个数字，三次都不出来，就出一个一字，能办到吗？比买乐透奖还困难！对某一个事如果不是诚心的求，就不会相应。我问：‘这回我去拿绿卡，能办到否？’卦上说：‘很困难！’来了之后，我又拜又念又求。我说：‘我要宏扬地藏三经了，撵我走，我就宏扬不成了！’再一掷，困难立即消失。律师打电话就通知我了。还有我问一件事情，我打了三次，数字都是一个。这三次是这个数字，再打三次还是这个数字，那一百八十九种九次都是这个数字，就不要再怀疑了。菩萨不会生气的，但护法神会认为这个人真没信心。我这个意思就是劝大家信。

　　什么叫占察善恶业报？占就是占卜、占视之意。察是评审、仔细推察、审察。但是这个占察，有‘事’也有‘理’。‘事’就是身、口、意，这叫三业。身业里包括杀、盗、淫。意业里包括贪嗔痴。口业里包括绮语、两舌、恶口、妄语。这叫十轮。这里有过去世的，有现在世的，有末来世的。十善业十恶业配合身口意就是第一个和第二个。第三个就是问现生的疑问，从一到一百八十九事相包括很多，这叫三种轮相。你要至诚的掷，念完地藏圣号，拜完忏之后，用一块干净布，拿右手往旁边掷。第一次掷完了六个轮的数字，把它记下来，第二次又掷，完了把数字再写下来，再掷第三次。这三个数字加起来，或者一百三十二或者一百四十七，对照占察善恶经。你心里想问：‘我这趟生意，买这个货能不能发财？’占察的数字说：‘你的病会好的。’那问的不是这个事，这就叫不相应，就是菩萨护法没现前。那你就得再念一万声地藏菩萨，再掷。卦上说你这回货或者股票千万买不得，那你千万别买了。我这个不做，究竟干什么好呢？再求。你要生净信，你要是没净信，不行。

　　还有可以帮助别人打。他既不信佛也不会拜忏，你帮他打，你得拜忏。但是有一个条件，他给你宣传得名利，或是供养你红包，这个绝对不行也不灵。必须你以一个大悲心，看到众生苦恼来做。

　　这个‘理’还有悬谈，我暂时先不讲，讲起来很深。因为大家‘事’上没有通的时候就先弄‘理’，很糟！‘理’上占察没必要。善性恶性就是性体亦善亦恶，离四句、绝百非。这个事相都学习了，再回来悬谈妙理。例如我们讲普贤行愿品，给刚学习的人讲悬谈，他脑壳都大了，他不知道你说到那国去了？等他把普贤行愿品学完了，经过一番读诵，他就能把华严经整个的要义领略。最近几年在大陆上我就这样，先讲经后讲悬谈。悬谈也必须要讲，因为总说了，你知道用心。占察只是一个过程，忏罪指示你方法，先学会了这个，到后头才能进入一实境界、二种观行。

　　地藏菩萨教授我们，如果没得到清净轮相，修定慧不成，因为你身口意三业都不清净。得到清净轮相，下半部就教你学定学慧了。而且这清净轮相会告诉你学什么法，学这个法，你就占察一下，问我现在学这个法，对我过去的宿生是否学过？是不是能很快成就？对你来说不对，那你换一个。或者你想学密法或者修禅宗或者修净土往生极乐世界，绝对能生净土。那个佛净土随便你，你一念自然就是一心不乱，能生。经上没说极乐世界，但任何一个净佛国土都可以。

　　而且每天受持地藏经，我自己是有经验的。如果你天天受持地藏经，从你的梦中或者各种迹象，菩萨不一定会现身，但有些事情，好像你自己就有智慧，你自己就能判断是非，理解力很强。占察轮也能告诉我们，例如你接近一个人，卦相会告诉你，这个人啊！你可不能接近，这个人是坏人。接近他，他下地狱你得陪著他下地狱。经上虽然不那么明显，但义理就是这样。女方占察男方，男方占察女方，经上说不要跟他来住，跟他来往要倒楣的，那你就绝对听地藏菩萨的话。你就另外找，多的很。找一个跟你道念相同，观点一致成为善友。组织个家庭不简单，大家都说这是一辈子的事，我说不是，沾上了而后成了恶缘，生生世世牵扯你，不是一世的问题。这个可要慎重了。有业怎么办呢？夫妻俩商量商量来拜地藏菩萨，请地藏菩萨加持。我依著这个法子试验过，不太多，大概还不到二十多对。有的已经要离婚了，找到我了跟我说。我说我出家是没结婚就出家了。他说我们学佛法。我说佛不会叫你们俩离婚的，这是犯罪的。但是有个法子，念念地藏经，占察一下吧！他们俩一打架的时候，就想起师父说的念念地藏菩萨很好，就跪在那儿念一念，心平气和了就不吵了。我冲你笑一笑，你冲我笑一笑，完了。一回两回的这样做，家庭渐渐就和睦了。这一百八十九种跟世间的打卦抽签算命绝对不同，占察就讲到这里，因为这要说起来话太多了！

　　既然是叫我们占视详审业报，善恶就是果报。我们大家现在都是一个报身，报身虽然不同，但是不出两种业。什么业呢！善业与恶业。例如你现在每天病歪歪的，这种断定他杀业重。依照佛经上所说的，这个人遇事都发脾气，不论跟谁，乃至于他自己的三岁小孩都一样。谁也没惹他，他自己坐那儿心里就有股气，自己也发脾气。这类事我们都有啦！我们自己把东西遗失了，你不怪你自己，你怪人家把你东西给抓错乱了，家里有谁对谁发脾气。这个东西需要紧急，一找找不到了。你搁到那儿去？忘记了。反倒怪夫人呀，或者怪小孩子，这样一来，人家就吵，连闹带吵，就热闹了。这样子更找不著，这就是‘嗔’。这个脾气发惯了，遇事就发脾气。还有看问题，看的总跟人家不同，好像他那个是鹤立鸡群似的，他有独到的见解似的，其实是‘愚痴’。这种人是绝对的愚痴，认为他了不起，其实他是个最倒楣的，最没智慧的。这样一来，大家都众叛亲离，谁愿来亲近你呀？有好大的权势都不行！有的人心里畏惧，做什么事胆怯，没有‘勇猛心’。有的人外表很有办法，心中空虚的很，这也叫怯弱的表现。地藏菩萨赐给我们善巧的方法。一切事物都有矛盾，要想断绝这种过患，那你学学占察善恶经就能断。这个占察的方法叫‘理’占察。

　　我们占察什么呢？占察我们的善业和恶业。从我们现在的‘报身’就知道我们过去世的恶业重，还是善业重。有人说凡是信了佛的佛弟子应该善业重吧！其实也不尽然。入了佛门是不错，有没有在佛门里造罪呢？我看还是不少。我是出家人，出家人不能言出家人的过，但是我们不妨从世间相上来说一说吧！如果不修道、不讲经、不礼忏、不念佛，一天到晚搞世法，这就是人虽出家，心没有出家。有些居士在百忙中，抽出来一天，他还要学法、念经、拜忏，他虽然身没出家，他心出家了。所以一学了占察善恶经，我们的眼晴亮了。但还得防范勿造业，跟佛所说的话一对照就很清楚了。你可怜众生苦，要没有业多好呢！个个都修成道了。这是地藏菩萨的愿，也是观世音菩萨的愿，学菩萨道的我们也发这个愿。因此学了占察善恶经，从我们自己的善恶业思惟观察，这也是占察之意。

　　在意里兼著一个惑，烦恼惑。身口没有，身口只是业。第一轮我们就要占察身口意，说你的身业，过去没有杀、没有盗、没有邪淫。那你掷第二次的时候，就把杀盗淫剔出去，就掷妄语、两舌、绮语、恶口跟贪嗔痴三业。你看那个业掷出来特别重，那你拜忏的时候，专忏这一业。不是笼统的说，法界众生罪业我都给他消除了。这个回向是好的，但你自己的重点，例如专忏身业的杀盗淫。可能恶业转成小善了，也可能一字没写，就是你这个业也不大也不小，但不至于感果。那么这个你不掷它，就只掷你业重的那一个。

　　第三轮事情就多了，就是你今生现世的问题。一共有一百六十个数。第一轮是十个，红的是十善，现黑字的是十恶。第二轮是三个，身口意。这个是对照第一轮的。第三轮一至一百六十就是我们现身的所有行动，都可让菩萨对我们指示。一六一至一七一十个数字，是问过去造了好多业？从那道来的？如果是从地狱道来的，很不容易，到地狱还债去了，把罪忏好从地狱出来，善根又成熟了，使你更增加拜忏的坚定心。这个有畜牲道、饿鬼道、天道、人道，或是做国王、或是做天王，共有十个数字。或是闻过法、或是见过佛、或是闻过大乘深奥佛法的，这些都是有善根的吧！第三个六轮掷三次，数字凑起来一百八十九，就是我今生所做的业，牵引到我未来。未来是到净佛国土生天吗？生到阿修罗道吗？不落十道之外。还有学的佛法，能学到佛法不？能遇到圣僧不？能遇到善知识不？能遇到佛不？能遇到菩萨不？这一百八十九个数字，六轮各有一面是空白的，例如一、二、三是一个轮，一面空白；四、五、六一个轮一面空白……。六个轮掷三次，把数字加起来，就是你所得的数字。和占察善恶业报经上，地藏菩萨告诉你的数字对照，你所要问的一切善恶业果，都会得到答案。了解了之后，善业重的，还要更加修，因为你还没得到神通。你们不是都想得神通吗？你把占察善恶业报经修好了，你就有神通。不是你自己证的，地藏菩萨给你的。有了神通，观自己、观别人、观国家，或者地震、风灾、水灾都能知道。国家的政治不稳定、国王不行善，因此感到果报。还有众生业太重，要怎么变化？就要靠你智慧了。这不算多，有很多的事情，还没说到但有相似的。你根据这个轮相所现的数字，再加上你心里所要问的，客观的境界相去判断，你会有处理的方法，这就叫正确的。

　　这个题目如果依我们过去讲经的方式来讲，又要通式、又要别式的，那解释了好几张纸，这就是悬谈了。现在我们没有这个。学的糊里糊涂的，反而把我们要学的事弄不清楚了。我希望大家都学会，也希望诸位善人发心，不清楚互相的教一下，我们要是有一付木轮在家里供在佛前，有了事先把地藏菩萨圣号念好。不一定要天天拜忏，不过第一次一定要拜忏。完了你跪在佛前占察一下，地藏菩萨会告诉你怎么做，不会错的。错了，地藏菩萨占察善恶经负责，你别看菩萨相是空的，比你还实在，什么都可以坏，但信仰心不坏，地藏菩萨的愿力不坏。但是你得坚定信心，得经得起考验。我这个和尚经得起考验，住了三十三年监狱，我还是这个样子，我和尚不变。大家都关三十三年，看你变不变？不变就说明你坚定了。或者你经常的打妄想，无论学那部经，那部论都要至诚一心。你必须至诚的拜忏，拜忏、占察的时候，不能胡思乱想，不能亵渎菩萨。要来占察打人家坏主意，你绝对要倒楣的，不但得不到轮相，护法神还会治你。因为这个不是蛊毒，不是咒术。

　　这部经是在我们中国隋朝，一个北印度的和尚，三藏法师菩提登翻的。没看他翻过别的经，我在教乘法数或是辞典里也找不到出处，我们就不详细讲他的历史了。从古以来，序、正、众流通，这三分是要讲的。把这经分做三大段，前段是没入正文的开始，从‘如是我闻’到‘佛为坚净信菩萨说’为止，这叫序分。从‘坚净信请地藏菩萨说占察善恶业报法’，这以下都是正说(分)段。最后佛告诉一切与会大众说，这经的名字叫占察善恶业报经，大家信受奉行，这叫流通分，要流通这个经。

　　如是我闻，一时，婆伽婆一切智人，在王舍城耆阇崛山中，以神通力，示广博严净无碍道场，与无量无边诸大众俱，演说甚深根聚法门。

　　‘如是’就是这一部经。人有人的身体，事物有事物的体，这部经的体是什么呢？就是‘一实境界’。有的叫‘法界’，有的叫‘如来藏心’，有的叫‘真如’，这些名词虽然很多，但意义是一个。‘我’就指著我们每个人自称无我的我，也是阿难的自称，也是‘常乐我净’四德里的我。在小乘法里，阿难还没有证果，在大乘法里，则都称呼阿难是菩萨了。大乘的经藏都是他集结的。这个我不是我们这个肉身报身的我，是指法体。以下这些法是我亲自听到的，又者这个法是佛亲自说的。

　　‘一时’是时间的成就。‘婆伽婆’就是‘薄伽梵’，我们翻就是‘世尊’。最初翻经鸠摩罗什用义理来翻，就翻成‘佛’。玄奘法师翻‘薄伽梵’，外国法师有用‘薄伽梵’的，也有翻成‘大金仙’的。‘薄伽梵’是音译，在佛六种不翻里，这个是由于多含义而不翻译。

　　‘佛’在什么地方呢？在王舍城。王舍城就是阿阇世王住的国度。离王舍城几里路有个灵山，就是灵鸠山。本来是个普普通通的山，是王舍城的一个道场而已，但佛以佛的神通力变化，使我们肉眼看见不同了。这些能看到圣境的得用道眼。像我们看娑婆世界，砖头瓦砾的，就是五浊恶世，但华严会上，还是这个娑婆世界，就称华藏世界了，这是法身大士所观，各人的感觉不同。例如你看什么都是烦恼，等到你有点道力了，心清凉了，什么事你都是快乐的，反正是随缘度众生。有些人看什么都不满意，因为他业很重。我有一个弟子，他到那儿都不满意，那怎么办呢？就自己忏悔吧！不是让人家都服从我，佛是随顺一切众生，你喜欢这样的，就示现一个这样的。你喜欢那样的，喜欢到极乐世界去，都送你去。但是文殊、观音、普贤、弥勒这些大菩萨看这个世界，和西方极乐世界，和东方药师琉璃光世界一样的，都在这华藏世界里，就是人的看法不同。广博庄严，这要看谁来看它。

　　在这会中无量无边的大众，这数字大家不要要求很正确，一者是形容词，二者我们肉眼也见不到，佛在忉利天说法，地藏经上没有提到舍利弗、目犍连，难道他们没有神通吗？当然有。地藏经是部孝经，每年七月十五盂兰盆会，讲到目犍连尊者这位孝子，为什么呢？因为地藏经是说地藏菩萨做的事，罗汉还没有资格参加。为什么有那么多鬼王呢？因为地藏菩萨有很多化身应在地狱，要不说鬼王，就没有意义了。因此学法要学的如理，还得入事。我们不能离开现实的境界相和社会的背景。有些人念地藏经，看那么多鬼，说我本来是不怕鬼的，这一念睡都睡不好了，晚上别念了。其实地藏经就得晚上念，因为你要度鬼。有些人确实是人不做人事！所以学法要得会学。

　　甚深根聚法门就是一百八十九种占察轮相。从眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身意对的色、声、香、味、触法，跟所起的眼识、耳识、鼻识、舌识和身识。为什么占察轮第三个轮上是十八个数字呢？就代表十八界。我们做事离不开根、也离不开尘，更离不开识。为什么甚深呢？后文理会再解释，但是浅显的。我们还可以再说深一点。要知道观自在菩萨，就是‘观世音菩萨’的我，就是无我。他修观观五蕴，用什么观呢？用甚深般若智慧观。

　　阿难尊者说这个‘我’，就是观自在菩萨那个自在的我，他说如是此法是我亲自听到的。‘如是’是信成就，‘我闻’是闻成就。‘一时’是时成就。‘佛’是说法主，这是主成就。灵鸠山是处成就。无量无边诸大众俱是众成就。一切经都讲六种成就，缺一种不可信。处所提完了，说的是什么法呢？理事不碍、事理圆融的法。虽然是一百八十九种数字，不碍圆融义，相即无相，这很不容易。什么相呢？一实境界相、真如相、心相，就是我们的‘如来藏心’，而我们的如来藏心就含藏著这一切法。

　　‘一时’我要多解释几句。无论那部经都有一时，什么原因呢？时间定不出来。我们看华严经，那是四教判的三七日。如果说华严经只是三七日二十一天说的，那普贤行愿品中都标明佛成道之后三七日还没度五比丘呢！那华严会上怎么会有舍利弗、目犍连呢？而且印度的时间，从来没可考证的。因为我住过‘拉萨’，我就知道有些地方日子可以增减的。本来跟汉历是一样的，一会儿差两个月了，有时候又提前二十几天！什么原因？例如今天是初八，日子不好，怎么办呢？他就算今天是初七、明天还是初七，可以过三、四天，就这么一直初七下去了，完了再初八、初九。那月份也少了。我们在拉萨过他们的年，很奇怪！腊月里头就提前过年了，一共过了五个年。汉历年、藏历年、尼泊尔的年、印度的年……。这个时间不定。另外在道场听讲的有天、也有鬼神、也有八部，根据谁的为准呢？怎么办？就用一时。怎么讲呢？一个契机、一个契理。愿意学叫‘契机’，和佛所教导的义理相合叫‘契理’，因此就定了‘一时’。

　　尔时，会中有一菩萨，名坚净信，从座而起，整衣服、偏袒右肩，合掌白佛言：‘我今于此众中，欲有所问，咨请世尊，愿垂听许。’

　　每逢菩萨请法，都有请法的仪式，像受三皈有受三皈的仪式。有一个菩萨叫坚净信信，从他的名字我们可以体会到净信。什么是净信呢？信我们自己是佛，不过有一样，还没开光呢！因为有惑业被障住了。装了藏开过光的佛，比肉身还真实。像释迦牟尼佛的像供在寺上，一供七八百年，但是我们这个身体不晓得换了好多次了？所以没那真实。往往我们这个真假是颠倒的。大家想一想，你看祖父或者曾祖父的相片时，他早不在了，他那肉体是真的，相是假的。总不能说他这像片是真的，肉体是假的，人家会认为你颠倒了。其实他颠倒了！他的肉体早没了，他的像片还在。这个道理大家去悟悟吧！真真假假、虚虚实实、你要被骗了，就没法逃出这个圈子。你要真正明白了，骗不到你，门关上你还照样出去。我说这是有证明的。我们在青岛佛学院，有个教古典文学的董老师，他信心很坚定，念佛念的很好。他在屋里一坐念佛，念著念著迷迷糊糊的念到外头来了。一个同学叫他，跟他说话，话说完了，他自己很疑惑，怎么到外头来了？要进屋子，钥匙丢到桌上哩，开不开门。念著佛就出来了，没屋子也没身体，身体和屋子合了。我们老法师说，相应啦！可惜他就么一次，下次他就不灵了。为什么呢？有作意故。所以我们要从有作意达到无作意的念。

　　要信我们就是佛，否则永远成不了佛，这叫净信。这就是华严、法华等一切经论讲到深处的缘起性空。一切本来都是空的，无障的。有障碍是你自己给自己做的。处处不自在，为什么？因为迷了。所以以坚净信菩萨为代表，对这一占察法一定要坚定信心。可千万不能当成了世间算命、批八字，因为没有对治法。要是人家算定你准死，那么你可以跟他说准不死。佛法和任何法都不是定的，在我们佛教讲，任何事物全在运动当中。我和人抬杠说，这是恒星，那是恒星，其实有相的都不是恒星，没有恒星。只有一个是我们每一个人都有，合起来大家都是一个，跟一切十方三世诸佛合起来都只有一个，什么呢？一实境界，无境界的境界。坚净信菩萨就能坚固这种信。跟讲观自在的名字一样，这个名字确有这么一位菩萨，以他来请法。

　　请法我们多说几句。佛在世说法没那么噜苏，传到中国来，事就多了。要先请法师，带个弟子礼拜一下。佛当时托钵完，吃完饭，大家坐在一块，佛往当中一坐，这就说了，金刚经上就是这样记载的。但是到了中国，为了法的威信，就变了。在西藏是从来不讲经的，都是用问答的方式。辩论质问的形式，但是都很神秘的，必须把它做的神秘一点，你看了才觉得是真的。不神秘了，你告诉他真正的好法子，他不信。没有密法！所谓‘密’者是不对机，不能跟他说就是不对机而已，那有什么密呢？佛既然要说法度众生，那有给众生这个听得，那个听不得！

　　因此坚净信菩萨从座位来了，把他的衣服整理好，偏袒右肩，表示他是比丘。因为地藏王菩萨现的比丘相，所以请法的也现比丘相。偏袒右肩这个右胳膀一定得露出来，可不是穿上衣服的，像我们这样是非法的，但你让我都脱了露一个膀子，我还是不习惯，随顺这个时代的因缘吧！至于袍子，是中国式的。我到印度去看，人民都是这样子披衣服，只是颜色不同。

　　合掌，咱们经常说胡跪合掌。请法都是单腿跪，有双合掌，也有单合掌。我们这儿比丘的合掌是两手当心，其实这不叫合掌，这叫合十。要请法就得说，我现在在大众中有所请问。‘愿垂听许’就是试试你同意不同意，我不敢冒眛。

　　佛言：‘善男子！随汝所问，便可说之。’

　　佛就说可以呀！你要问什么，我都答覆你。只有佛能这样说！菩萨、罗汉，其他的一切法师根本就没有智力能答一切所问。仅能就知道的，才能答覆所问，不知道，也没法答覆问者，因此我也学会这套了。这不是滑头，确实是没有圆满智慧，像在这个法会，一般的菩萨也不能说他全都知道了，因为还没到佛位呢！过去未来还有迷惑，有迷惑就没明白，你怎能全知道呢？‘随汝所问，我必一一谛答。’这只能佛说。

　　坚净信菩萨言：‘如佛先说，

　　坚净信菩萨就向佛表白了，说佛不是过去常这样说。

　　若我去世，正法灭后，像法向尽，及入末世。如是之时，众生福薄，多诸衰恼，国土数乱，灾害频起，种种厄难怖惧逼扰。我诸弟子，失其善念，唯长贪嗔嫉妒我慢，设有像似行善法者，但求世间利养名称，以之为主。

　　正法灭了，证果的没有了。正法就是闻法的很多，说法的也很多。要入了末法，说法没有了，闻法的场合一切都没有了，只有损害衰恼。衰就是损灭的意思，国土破灭，这个国家就不得安宁。灾害呢，空中各种怪现象，风雨失调，水灾，火灾、灾害太多了！有人为的，有自然的。种种就是多的意思。

　　厄难怖畏，有人说他没什么恐惧，因为也没谁扰害他。我在洛杉矶遇到一个人就这样。我说很好啦！我可以称你是观自在菩萨了，心经上说，有挂碍才有恐惧，你没有挂碍了，那你还不是菩萨了吗？他说：‘不敢当，挂碍还有点。’我说有挂碍你就有恐怖，晚上睡觉做梦吧？他说梦是假的。我说做梦的时候，你认为是假的吗？做梦有恐惧，醒著就处处有恐惧，你担心孩子吧？忧愁就是恐怖。不一定是人家逼迫你才恐怖，自己也会生起无明的恐怖，例如你对一件事没把握，就心理恐惧了。

　　我们信佛的，善念消失了，贪嗔痴就增长了。这是相反的，这面没有，那面一定增长。贪嗔痴发之于身口七支。不论什么，要说深奥一点，贪佛法也是‘贪’，对你的烦恼贼和魔障，在究竟义上讲都叫‘嗔’，还没破寂的时候，你都有一份无明，就有‘痴’。‘我慢’更是大家具足的，即使是做点好事，也塑佛像，也聚在一块学习佛法，都是相似像，有些妄想夹杂。但这也不一定，我们自己检查，不要认为末法了，我们就必定具足这些业障。虽然是末法，但是我们的心还是清净的，业就不一定，也有相应的时候，这只是总说。

　　总说末法的时候，只求世间名闻利养。我听好多的道友们说：‘我信佛那么多年了，没感应！或者感应了，但佛菩萨加被不够！’我说：‘那就说明了你这个人佛事做得不够。’他说：‘那是你们和尚的事。’我说：‘这个信佛坚定不坚定，不一定出家不出家，就以你自己为出发点吧！’他说：‘也有几个小时。’二十四小时，你只有几个小时！佛教昼夜三时，日三时夜三时，夜间到了中夜的时候，困得不得了，还得读诵大乘经典，根本没有睡觉的时间，睡觉八小时，上班八小时，家里还得做点别的事，算来算去做佛事能有几个小时呢，还说佛菩萨没有加被，这个感应怎么会得到呢？这样抱怨，罪恶更深，不但没加持还得祸呢！应当这样想想，不用说你们，我经常睡不著，检查一下，如果能每天检查一下，我认为还是好的。对佛教有好大贡献？说好听的，利益众生。我们不说外头的众生，自己的六亲眷属，周围的人，利益到了吗？有些人说他家里只有他吃素，他信佛，周围的人都不信，连自己的家人都度不了，还度外人呢！这么一检查，我们做得太少了。

　　这个世界灾害多，业力大，佛菩萨不加持，怎么办呢？怨自己为什么赶到这个时候来？早也不来，晚也不来，偏这个时候来，那你该倒楣，这是你的业啦！抱怨谁！那个国家不好生，偏生到中国？有人说愿生美国狗，不生中国人，那等来辈子吧！下辈子恐怕都不行，你的业还不知道把你送到那里去了？还在美国当狗呢！不过那美国狗确实阔呀！我到美国看那主人给狗洗澡，上车先把狗捧上去，要是侍候父母是这样，他是孝子了。但也不能说他不是尽孝，焉知这狗不是他过去生的父母呢？他为什么对它那么恭敬，那么侍奉呢？不会没有原因的。是不是美国狗都是这样呢？我看也不然。美国也还是很多野狗，在街上跑，肚子瘪瘪的，也没绳子牵著，还要被抓，不定啦！所以我们要把问题看远一点，这就是末法。

　　不能专心修出要法。尔时众生睹世灾乱，心常怯弱。忧畏己身及诸亲属，不得衣食充养躯命，以如此等众多障碍因缘故。

　　出要法就是离开三界之法，就是清净法。因为众生看见世态炎凉，所以就忧惧了，求道的心也怯弱了，他不发慈悲心，只顾虑他自己，生到这个世道来很危险，六亲眷属求衣无衣，求食无食，这么多障碍因缘，所以：

　　于佛法中钝根少信，得道者极少，乃至渐渐于三乘中信心成就者，亦复甚渺。

　　不但得道的少，连信道的也没有了，就是在三乘中，生起信心的也很少。

　　所有修学世间禅定，发诸通业，自知宿命者，次转无有。如是于后入末法中经久得道获信禅定通业等，一切全无。

　　世间禅定像四禅八定，现在还有。咱们看剑侠小说，发出剑光的这个都没有了。这在盛世不稀奇，西藏这类人物还有呢，但他不恼害别人，凡是有这种道业的人，他都很小心，越是善念深厚，越保护善念，他知道他过去是做什么的，像这样的人越来越少，以至于根本没有了怎么办？所以：

　　我今为此未来恶世像法向尽及末法中有微少善根者，请问如来，设何方便开示化导，令生信心，得除衰恼。以彼众生遭值恶时多障碍故，退其善心，于世间出世间因果法中，数起疑惑。

　　数不念ㄕㄨˋ念ㄕㄨㄜˋ，‘数起疑惑’是经常怀疑之意。

　　不能坚心专求善法。如是众生，可愍可救。

　　不能使他求善法的心坚固，这类众生实在可怜，应当救护他。

　　世尊大慈，一切种智。

　　您是有大智慧的。

　　愿兴方便而晓喻之，令离疑网，除诸障碍，信得增长，

　　求开佛恩，以善巧方便的法子，在末世度这些人，使他们不怀疑，修道的障碍都消除，善根增长。

　　随于何乘速获不退。’

　　无论大乘小乘，只要能不堕三途，不在六道中轮转就好了。我刚才说谁要你这时候来了？因为我们业障重，但也有不同的。不知道我们那位善男子善女人是菩萨化身，越是在末法的时候，特别大菩萨来得多，这些个行菩萨道，不在这个时候来度众生，到那儿去度呢？到西方极乐世界去度？布施给谁去？那儿黄金为地，喜欢的话拿去吧！布施也没人要了。跟谁生嗔害心，用不著，谁也不会恼害他，贪嗔痴自然就没有了。但你怎么能生到极乐世界去？问题就在这儿，不是到那儿去！因此这都含昔菩萨的怜悯力，假使他有微少善根，就想法把他救走，把他疑惑的网给除掉，现在占察法就是教你不疑惑。

　　这是占察善恶经发起的因缘，因为坚净信菩萨观察到以上这些情况。他是修坚固信心的，得名坚净信。坚固信心究竟讲起来就是信自己。追求佛法僧三宝，性体就是佛，自己的行动思想就是法，法宝和身体合起来就是僧宝。信心不坚定就不清净，不相信阿弥陀佛、释迦牟尼佛是外相。他力和自己结合在一起，这个究竟了义我们在下卷再讲，一般来说，我信佛法僧这是住世的三宝，信自己的佛法僧才是理体究竟的。如果你自己信不起自己，怎么办呢？就得假外缘佛法僧来引发你的信心。

　　坚净信菩萨说，我现在为未来末世像法向尽，从正法转到像法，像法也过去了，这正法、像法怎么解释呢？从佛成道说法、度弟子、涅槃，再经过五百年，这五百年间，一闻法、学法就证道，就得成就，这叫正法。第二个五百年叫像法，证道就渐渐少了，但学法的信心还是相当深厚的，学经学论也很殊胜，到这五百年再过去，就是末法一万年。说是一万年，也不一定。这种是历代祖师分的。其实正像末法是对著众生的机感而分的差别，你有得道、有认真修行，对你来说，这个地方就是正法。例如这整个的社会，在我们南瞻部州，讲黑暗与光明，就是看佛法兴盛不兴盛。经书虽然是佛法，但你自己的心法体悟才是法宝。要使这个法没什么正末，那就依众生机来定。

　　每一尊佛都是随顺世俗谛的。释迦牟尼佛在双林树下亦现入涅槃了，后来道宣律师感应天人送供，他就问天人：‘世尊入涅槃到什么地方去了？’天人说：‘你问那个世尊？’‘释迦牟尼佛呀！’天人说：‘那个释迦牟尼佛？’‘就是在印度成道说法的那个！’天人说：‘释迦牟尼佛很多很多，有降生示现，有讲经说法，现在在灵鸠山讲法华经，在普光明殿说华严经，在楞迦山讲楞伽经都是的。你问那个？’从天人眼光看很多，在我们肉眼看，就这么一个。法没有一定的，但随顺世俗谛，我们确实感觉到释迦牟尼佛不在了，世界上的确是苦，不是这个跟那个打，就是那个跟这个打，还有水灾、火灾……。地球整个的气温都在转，例如去年冬天我们东北很暖和，就像秋季一样，现在突然大雪，冷得不得了，这就是末法的表现。这样一来就要死好多人！这里水灾，那里旱灾，这就叫末法。

　　所以坚净信菩萨观察到这些情况，就向释迦牟尼佛请求，到了末法的时候，如果还有一些微少善根的，有没有什么方便法，开示化导他们，令他们能够信心坚定，没有衰恼损害的感觉。因为众生到这个时候，就称为五浊恶世了。‘浊’是混浊不清的意思。第一我们的生命没有保障，也有十岁死的，也有五十岁死的，还有活一百岁的，不能一律这是‘命浊’。‘见浊’是看问题的看法不同，争执得不得了，引出了混乱。虚诳不已嗔怒争斗，人贪于爱欲，‘烦恼浊’是也。还有‘劫浊’，劫就是时分，时候不好。还有一个‘众生浊’，简单的说就是社会道德、人伦事理都是奸道了。这就叫五浊恶世。特别是‘见浊’，因为属于利使的，比什么都来得快，两夫妇看问题不合，父子不合，这个国家跟那个国家不合，就打仗！大障碍！都是‘见浊’的现象。

　　这个时候得用什么方法，使他们除去障碍，发起慈悲善心？必须相信世间和出世间的因果。因果有两重，苦集灭道四圣谛法里，苦是果，集是因；道是果，灭是因。不相信因果，什么事情都搞不好了。就是在儒家里也讲，用人不疑，疑人不用。例如信佛吧，有的人信佛之后，确实很顺利，菩萨也特别加被。有的人本来很顺当，一信了佛什么都不顺了。什么原因？因为没信佛也无所依赖，遇著什么受什么，既然皈依三宝，仿佛佛菩萨就该加被了！这就起怀疑了！

　　要知道佛菩萨加被还得有因呢！自己毫没那个因，佛菩萨把你没办法。不论那位佛菩萨发愿，都要度尽众生，但是下句话就是无缘不度。因此必须得结个因缘，这个因缘怎么结呢？就是你在寺庙里单合掌、小低头都能够成佛。什么时间成佛呢？谁也不敢定。你要是勇猛精进的修，坚定不移的信，时间就缩短了。三天打渔，两天晒网，这一辈子信了，下一辈子又堕落不信了，就这么似信非信，时间拖得非常长，这都是不定法门。

　　像这类的众生是可悲悯的，佛啊！您是大慈大悲，能不能够救他们？您是有一切种智的大智慧之人，是否可以说种方便法，令末法的众生信了之后不怀疑，做事顺当，信心增长。刚才说为什么信佛的同样皈依这个师父，有的顺当，有的不顺当？这也是善恶业早晚成熟的时机不同故，而且信的时候，里头夹杂著名闻利养的关系。求佛菩萨保佑我发财，否则我就不信，这样子佛菩萨不会令你发财的，因为这不是他度生的本愿。

　　命也就是种了那个因，当然得结那个果。如果过去没种因，现在种慢慢就会因缘成熟。如果想求快，得如法修，否则不成。例如买乐透奖一下发大财，但也有人一下把命送了。以前在天津得到奖就是五万或者十万大洋，买一所大楼也不过两万大洋。有一个拉黄包车的，他买了，一看中了，高兴得把黄包车甩到海河去了。跑去领奖，才发现奖券还在车座底下，这到那儿去找？他也跟著跳河了！

　　有些人则有其他的因缘。像我在洛杉矶看到一个饭馆打工的，中了乐透奖。这个‘帮’找他，那个‘会’也找他，六亲眷属都来了，乃至于威胁也来了。把他吓得说：‘那些钱我一个也不要，谁要谁去要。’后来又去打工了。因此众生如果没智慧，看不到那么远，认为这是好事，好事后头跟著就是坏事。你要好的，准有坏的。苦和乐是相对的，有正面准有背面。我们佛教徒两面都不要，随缘消旧业，莫再造新殃。

　　刚才说为什么信了佛反倒不好呢？那是因果看得太近了。我以前在青岛佛学院的时候，听过这么个故事。有个姓李的，他是一个财阀恶势力。第一次世界大战之后，德国人交给他一个屠宰场，这个屠宰场我远去给他念过经。在三○年代，这个屠宰场都是机械化很了不起的。牛从这边摇进去，那边皮是皮、骨是骨、肉是肉。他给德国人打工就拣著便宜，福报来了。穷得富不得，富了就不得了，什么坏事都做。青岛人恨死他了！动法律、动势力，他有钱把官府全买通了。后来民愤太大要杀他，他就把经济转移到广州买船跑南洋，一改以前的作为，尽一切的力量做好事，任何人求他，一定帮助。于是广东人就称他李老善人了。他死的时候很惨，到船上检查，不晓得怎么样摔下去了，正好另一艘船开过来，这么一错，错的粉碎，尸骨都没有了。广东人就抱怨老天爷，这样的好人给他这么个恶报，青岛人则说天道不公，这样一个恶人给他逃脱了！问题出在什么地方呢？不知道。两方面都不知道业果成熟的时机。占察善恶业报就可以了解，但仅就当生的说，多生累劫那错综复杂的事太多太多了。

　　占察经告诉我们不好怎么办？忏悔，忏了就可以转换，忏了又没转换，再求，一定成功。都转换了你就知道占察经能起这个作用，断了大家的疑惑。我始终不信打卦算命，为什么？我们佛教讲一切的事物、人、社会、山、海念念在变。西藏那个喜马拉雅山以前是海底，我说这话大家可能不信，如果登山运动员从那山顶拣回来贝壳这些东西，你就知道了。地球也不是永久存在的，到了年限它一定消失。至于科学说太阳月亮等是恒星，也全都不对，没有一样是恒的，全是运动消失，运动消失……。变到没有之后，是不是真正的断灭了呢？佛教不讲断灭。还是在大气层里头，慢慢又形成一个星球，不见得叫这个地球的名字。华严经世界成就品讲世界怎样来的，就是这个原理了。

　　但是很多人看见了才信，其实有时候看见了也不见得信。有人说眼见为实，耳听为虚。要抬杠的话，有几样事非信不可！例如历史上太多了，秦始皇没见过，信不信？历史可以不信。但是家里头祖父的祖父没见过，信不信？古人的经验留下来，我们一定得信，要事事都得自己见到很不可能。很多人没到过美国，我们要跟他说美国，信不信？虽然他没见著，别人见著了，你能说没见著就没有吗？所以个人的知识有限怎么办？就靠佛菩萨给我们教育的方法，占察轮也是方法之一。

　　我们没看见的有很多，例如鬼，释迦牟尼佛说有鬼道，不是我们说的那么鬼。鬼是一道。人死了，蚂蚁死了，畜性死了经过鬼那一道，也许转鬼，也许不转鬼。死之后叫中阴身。中阴身不是鬼，这叫游魂。乃至于狐狸、长虫、狼这些成了气候的，大家认为能修成仙，这是错误的。有一种狐狸，它一代一代生成就是仙种。就是龙也有上千万种，我们所知道的龙是几种呢？畜牲类不说，我们就说人，你能知道几种人呢？我所知道的人，你就不知道，我说这话大家可能不相信。我从西藏到四川那个时候，过了一个昌都，到里面人都走不到的地方，有三十九个民族，叫三十九族。从玉树至囊千往唐古拉的山区里，往青海去的方向，也有二十五族，这二十五族分三个县。他们的生活方式、语言跟汉人不同，跟西藏人也不同，大家看过吗？

　　在我们东北，我很小的时候到过一个地方叫拉呼族。这个族话很简短，对自己的爸爸妈妈叫它伙计，年轻的无论男女就叫小伙计。叫儿女也是小伙计，子女叫父母也是老伙计。语言简单，跟他说什么都不懂，这种人你看过吗？

　　还有西藏往里走，往吉祥山靠近缅甸处，每十二年，西藏要拖很多粮食到那儿去施舍。通过熟番，再传播生番，再传给一种叫菜人的民族，我们都没见过。人也没见过好多，就形容我们的知识太浅了。因此我们没看见的，不要怀疑，因为佛菩萨所看见的事，所说的法多数是我们没看见的。

　　贪嗔痴、嫉妒障碍这种是惑业当中具足的。还有我们信佛的人，认为自己懂点道理，拿起来就跟人家说，吓唬别人，说了很多难听的话，这也属于疑惑。坚净信菩萨为什么要请佛说占察法？能使众生不疑惑，信心增长，换句话说，一直修行不用畏惧，这是很不容易的。他向佛请求使末法的众生，有微少善根的，都信了佛之后不再抱怨，又去造罪，又堕落了！这是坚净信菩萨请法必须有的因缘。佛除了说弥陀经之外，不请不说，不请表示没有因缘，所以不说。

　　有的人自认为我聪明，我有智慧，大藏经我自己看，我可以开悟。这是绝对错误的。释迦牟尼佛当初也得跟师父，一个师父一个师父学，跟好多的佛，学了很多，所谓善财童子五十三参。文殊、普贤、观音、地藏都是要经过学的。犹如在暗室中有宝，不能见暗室里的宝，你什么都认识不到！佛法无人说，虽慧莫能了，如果没人解释，连字都认不得呢？‘南无’人念成南无，所以很多人说你们和尚念南边没有佛，得到西方极乐世界去找。那不对！‘南无’念‘那谟’，般若念班若，佛法得靠人说，自己悟会悟到一边去。不但没功德，罪恶很大，特别是‘律藏’。你把‘律藏’一看懂，那五戒没得守了，你眼晴尽看别人去了！‘律藏’佛是不准在家人看的，没受戒也不许说。当了沙弥不能看比丘戒。还有很多的咒语，上师的传承根本不是佛教，夹杂著外道，你反而把它当成了无上乘，没有智慧你怎么辨别呢？掷掷占察轮就知道了。

　　坚净信菩萨这么一请，佛就告诉他了。

　　佛告坚净信言：‘善哉善哉，快问斯事，深适我意。

　　你问得很好，这是第一个善哉。第二个善哉是说你这个问题很对末法众生的机，很使他们得利益，这很合我的心意。

　　‘今此众中，有菩萨摩诃萨名曰地藏，汝应以此事而请问之。彼当为汝建立方便，开示演说，诚汝所愿。’

　　这个事我不答覆你，我们这个会中有一个能答覆你的叫‘地藏菩萨’。可别想到因是地狱的关系，所以叫‘地藏’。地狱是他发的愿。我们一切的事物不都是建立在地上吗？能持的意思。同时这个‘地’含藏著很多的宝物。‘藏’者，含藏之意。同时这个地既然能生一切，也能载一切重。这是就事法来说。就体性说，我们一切都是‘地藏’。每个人都是‘地藏’。大家学了般若经或者心经、金刚经，都空了，什么不空呢？性功德不空。谁都知道菩萨像是假的，但假的能具足真的，他的道德能使你生信，加持你得到真成就，为什么呢？这是我们自己的心地含藏无量的功德，跟地藏是一个，不是两个，所以藉著这个来显自心的。

　　你去请问‘地藏菩萨’，他能给你建立一个很好的方便法门，满足你的愿。

　　时坚净信菩萨复白佛言：‘如来世尊！无上大智！何意不说？乃欲令彼地藏菩萨而演说之。’佛告坚净信：‘汝莫生高下想。

　　坚净信菩萨一听呀，他就怀疑了，他就起了分别心跟佛说：‘您是一切智人，为什么不说呀？还叫我去请地藏菩萨来说。’坚净信菩萨已称菩萨摩诃萨了，请法的时候，不是他要学这个法，是给末法一切众生求的，必须取信于一切众生。因此怕众生想，佛都不说，地藏菩萨说，心有高下，佛总要讲得好一点，菩萨差一点，这都有的。佛就告诉坚净信菩萨，你不要生高下想，不要认为地藏菩萨不如我，其实地藏菩萨早就可以成佛了。大家看地藏经，他的功德除了普贤、文殊、观音，没有能超过的，但是普贤、文殊、观音都是成过佛的，地藏也如是。

　　此善男子发心已来，过无量无边不可思议阿僧祇劫，

　　这是佛称‘地藏菩萨’发心已经过了无量阿僧祗劫了，地藏菩萨对众生一切的慈悲，就是地狱不空，誓不成佛。地狱不会空的，他就永远不会成佛，所以地藏菩萨永远示现菩萨相。就连大慈大悲观世音菩萨也有继承阿弥陀佛地位的时候，那么地藏菩萨继承谁呀？永远没得继承，永远在地狱里。有人问宏扬地狱法不是跟地藏菩萨下地狱吗？现在我们都在纽约，有的过的有如天堂，无忧无虑，有的也有在马路上睡的，道理一样的。阿僧祗是无央数，不能用数字计算。

　　久已能度萨婆若海，功德满足。但依本愿自在力故，

　　他早已经能够成佛了，功德早满足了，因为他的本愿地狱不空，誓不成佛，所以自在示现这样来度众生。

　　权巧现化，影应十方。

　　地藏经上就记载著，文殊菩萨用一千劫来测度地藏菩萨的化身，算不出来！佛以佛眼观故都不知道。我再说句现实一点的，我们这法会上那位是地狱菩萨化身，我不知道，但总有一位是，反正我不是。因为这个法会就是地狱菩萨示现成就的。每一个法会都有很多魔障，为什么近百年来，没有讲占察善恶经的？金刚经注疏有五、六十家注解，占察善恶经，仅是澫益大师注，难得呀！

　　虽复普游一切刹土，常起功业，而于五浊恶世，化益偏厚。亦依本愿力所熏习故，及因众生应受化业故也，彼从十一劫来，庄严此世界，成熟众生。是故在斯会中，身相端严威德殊胜，唯除如来无能过者。

　　除了佛没有能超过地藏菩萨的，其实他跟佛也是平等的。

　　又于此世界所有化业，唯除遍吉观世音等诸大菩萨皆不能及。

　　遍吉指普贤，文殊菩萨称妙吉，除了普贤、观世音都没有地藏菩萨化度的方便，善巧的功德。

　　以是菩萨本誓愿力，速满众生一切所求，

　　以是菩萨是指地藏菩萨，他化度众生的利益，比别的菩萨都厚，能满足众生一切所求，这是菩萨的心愿。像别的菩萨在佛法中，你得求出世法，护法善神、菩萨能满足你的要求。求世间法，他认为你是增长贪嗔的，地藏菩萨不然。还有求免除疾病，药师佛能满愿，普贤菩萨普皆回向也都能满愿。观世音菩萨千处祈求千处应，也是都能满愿的。速满可不是等三十年、五十年才满足，没得用处了，很快的满足。例如你现在穷得受不了，一穷就得忍耐。穷人气大更不能忍，为什么呢？穷了就发火，就得受气，大家看你穷小子，瞧你都拿斜眼瞧，因为你穷对他没什么好处。你要接近了，不是要借钱，就是求帮助。在这种情况下，你求求地藏菩萨，他能使你发财。怎么样发财呢？形形色色、种种样样，他能告诉你那个地方有个事，你去做有好处。你一下子得了乐透奖，要你求他就能保护你。很不容易，你自己也能知道很不可思议。

　　能灭众生一切重罪，除诸障碍，现得安隐。

　　地藏菩萨就有这么大的加持力，有什么下地狱的罪恶，他都给你免除。在地狱门口守著说，这是我的弟子，他信仰过我，不让他下，你那个业就消失了。但这还是你自己消的，为什么呢？因为你求过他，若没念过他名号，没求过他，就是再有心来度你也没缘。就像我们这屋子安好多灯炮，但电流不通，插上电源才有电。我小时候看电影演不见鬼子不挂线，跟佛菩萨不挂上线，*就不会炸。我们一到了困难的时候，就想起了菩萨，一著急一念，马上就灵，那是因为你平安无事的求都累积到那儿去了。人家说临时抱佛脚不灵，这是错误的，就是临时来抱也灵，不灵是因为一到受难遭事的时候，全忘了！大家想想做梦，只要一念菩萨、一念经就停了，半截就醒了，醒了就不害怕了。但是到害怕的时候，就忘了！到了地狱门口，什么都忘了，业障让你名字也想不起了。

　　我们有很多法师一上座要讲法，法就全忘了！说不出来。再不然讲出来没人听，讲再好也没人听。大家都知道印光老法师吧！他著的书很多。印光老法师在普陀山闭关之后，到上海讲经，听的人特别多，后来一天比一天少。不是听的人不想听，想要来听经，一走在路上出事了，或者家里来了客人，怎么能动？来不成就是缘不具。老法师以后改写信问答宏扬净土，这个缘份就多了。有的法师功力很强，有的法师没学什么，但讲起来很多人听。

　　我的一个老法师有位同学叫持律法师，讲起来大家可能要笑了。在禅堂里他是香灯师，一到六月天东西都发霉了，他平日傻里傻气的，同学就和他开玩笑叫他晒蜡烛。一箱蜡烛他都搬到外头晒太阳，结果就化了。到了晚上大家要坐禅，维那师问怎么还不点蜡烛？他说都晒坏了！维那师说蜡烛你怎么拿去晒？他说不晒会生霉。维那师一气之下说：‘你智慧太大了，在我们金山寺埋没你的人才，你到谛闲老法师那儿去学经去，做弘法的大法师吧！’第二天他就到观宗寺去了。知客僧从来没遇过这样一个来求学的，看他傻呵呵的就说，老法师说什么人我们都教。领去见老法师，老法师问他为什么求学佛法？持律法师说，他们都不会晒蜡烛我会晒蜡。老法师一听就笑了说，将来或许可以，我们这儿学堂的地方或者厨房地方，你常去打扫，讲课的时候，你就旁听吧！于是他就干这个工作。人家一年、两年、三年、五年毕业了，他在这儿住了八年。八年之后，智慧开了，因为他的心很清净，到了第十年，他就替老法师上课，当了法师。好像是笑话，心诚则灵。因为他用至诚心，所以当了大法师，但也损灭了他的寿命，五十多岁就死了！从这个故事，大家就知道佛法是转变气质的。今天穷，明天或许就发财了！

　　有人问你们和尚或者佛弟子为什么也说发财？因为那是现在大家所好之故。起码你求的时候，必须念地藏菩萨，拜忏和念地藏菩萨的功德，使你的问题逐渐变化，一回不成，两回不成，继续求，求到十回准成。拜忏你的业就转了。心转业自然就转，心学菩萨、行菩萨事，他会加持你得到深厚福慧的。我们福薄怎么培法？拜地藏菩萨、念地藏菩萨、念他的经，你的福德自然就深厚了，利益也会来了。你就是在利益上面加利益，福德上面加福德，具足万德就成佛了，所以最终还是成佛。等你归向成佛的道路，才知道地藏菩萨的功力愿行是不可思议的。一般庙里的签是一百，是断一百烦恼的，观音签是三十二个，只有地藏菩萨的占察法是一百八十九种，把现世的问题都包括在里面了。

　　下面佛又赞叹地藏菩萨了，对坚净信菩萨说，他才能去请法呀！

　　‘又是菩萨，名为善安慰说者。

　　地藏菩萨跟其他的菩萨不同，众生有苦恼的、有困难的，他最善于安慰了。人要到了难处，求告无门，六亲退失，这种经验我是有过的。如果你是反革命住监狱，或者是个地主阶级，没人敢跟你说话。所以那个时候没人会安慰你，你念地藏菩萨，他会给你示梦。痛哭流涕至诚恳切的要求，地藏菩萨就来安慰你。因此说他是善安慰说者，雪中送炭，不是锦上添花。地狱最苦，他就在地狱。有些像须菩提专度国王、大臣一些有福者，为什么呢？他说这个有福的不度他，转身就失掉了。迦叶尊者则专度穷苦的乞丐，他自己也示现头陀行，各各菩萨示现不同。现世有些个大和尚法缘、福报特别大，庙也大，钱也多，像我这一类不是菩萨的，无福生智慧，又干又瘦，到处挂单，各各不一样的。各各菩萨珠宝都很多，唯有地藏菩萨这边手拿个方便铲，那边手拿个如意珠。他那个珠不是财宝，你求什么能得什么，叫如意珠，所以称为善安慰者。

　　‘所谓巧演深法，能善开导初学发意求大乘者，令不怯弱。

　　地藏菩萨说法，跟其他的菩萨说法有所不同，用占察法让你得到，这是善巧方便。甚深的一实境界、两种观行，地藏菩萨教我们，在拜忏未达到三业清净之前，还不能修‘真如妙心’、‘明心见性’的境界。如果你要修，易于著魔。等三业清净再修定、修慧，一修就成，不只是成定慧，就是平常我们求个感应往往都不灵。但是真正的害了癌症，求就灵了，因为不做其他想故。这个法子我试验了好多次，害癌症的念药师佛也好，念观世音菩萨也好，真能念到一心，癌症就转化了，恶性的变良性的，良性的变没有了，这是不可思议的。他能够用很好的方法，开导最初学佛法的人，使他们发心求大乘佛法，而且不退怯软弱。

　　‘以如是等因缘，于此世界，众生渴仰，受化得度，是故我今令彼说之。’尔时坚净信菩萨既解佛意已，寻即劝请地藏菩萨摩诃萨言：‘善哉，救世真士，善哉，大智开士，如我所问，恶世众生，以何方便而化导之，使离诸障，得坚固信。如来今者，为欲令汝说是方便，宜当知时，哀愍为说。’

　　佛就给坚净信菩萨说了为什么要请地藏菩萨就是这些因缘。因为有这些因缘，地藏菩萨是这个娑婆世界众生所渴望的，所景仰的。他所化导度脱的太多了，是故令彼，指地藏菩萨会跟你说的。

　　我讲这个都是很通俗的，比方很多。我们大家共同学习的时候，我认为不是专门来研究佛法的。我们在佛学院讲这些课程，就不是这种讲法了。现在我们先说方便法门。

　　尔时地藏菩萨摩诃萨，语坚净信菩萨摩诃萨言：‘善男子，谛听。

　　谛听是嘱咐的意思。警戒他诚诚恳恳的听、如实的听。从前我们讲谛是审查的意思。不能光听，要契合理。

　　‘当为汝说。若佛灭后恶世之中，诸有比丘比丘尼优婆塞优婆夷，于世间出世间因果法，未得决定信。不能修学无常想、苦想、无我想、不净想，成就现前。不能勤观四圣谛法，及十二因缘法。

　　许可为他说，说什么呢？恶世之中，恶世就是我们这个时候，做恶者多，行善者少。出家二众、在家二众，比丘是梵语，翻成乞士。乞士者，上求诸佛佛法，下乞众生资生之具。在家优婆塞是近侍男，优婆夷是近侍女。佛的四众弟子，在世间法和出世间法因果不能决定。什么因果不能决定呢？就是苦、空、无常、无我。这里头有世间法，也有出世间法，简单的说，就是不信因果。例如读诵大乘、礼佛，这就是出世间的因，种上这个因，将来你一定成这个果报。结果你不信，或信不真，总要多少产生一点怀疑，所以未能得到决定信。既然信不能决定，那就更不能修证了。

　　‘学修’是建立在信的基础上。像我们大家诸位善男子，善女人，有先信了佛法而后研究学习的。我们学的不是像世间法学学就算了，或者拿来做为生活的资本，例如有知识、有能力去工作，就取得生活的来源了。佛法不是这样子的，是出世间的因果，学了之后要行，为什么要修呢？为了要断烦恼、除苦难。我们在这个世界上所做的一切事业之中，都含有惑业报，所以就是已经闻到佛法的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷于世间出世间因果法都不能决定信。现在我们所积集的因有出世间的，有世间的，虽然都是起惑造业，可是还有一部份是善业。例如我们四众弟子闻法、学法，念佛就是行不是学，修禅定、学经都是属于学教。我们念佛求生极乐世界，这就不属于世间法，但是因为夹杂著一些妄想、一些垢染，这个善业不纯，因种的不纯，那果报就不一定圆满。想求极乐世界，不能一心，东想西想，想到子女，想到家庭，想到社会，招感的果就不清净。因此这出世间的因果，没能决定信，因为不能决定信，就不能修行了。

　　我们现在得了人身就是苦果，这是过去种的。你现在所种的因，所起惑造的业，等到未来感果去。但在‘集’里头有许多成份，什么成份呢？例如现在念佛闻法，这个苦就抵消了一些，或者将来再生到人间或天界。但只要没出离六道，统统属于世间法。假使我们能够认识这个‘苦’是招感来的，那我们就断‘集’。众生是畏苦果的，现在不怕因，一边造业一边又怕受苦，菩萨不怕受苦，他怕造因，众生畏果，菩萨畏因。因此这两种境界不一样，用心也不一样了。

　　观一切法无常的道理，很多哲学家、文学家也懂，但是懂不一定‘信’，知道无常也没办法。你看王羲之兰亭集序里：‘天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客。’他懂得这个道理，人生百年没什么价值，很快！但是他又说浮生如梦，为欢几何？古人秉烛夜游良有以也，白天玩不够，晚上点了蜡烛还要去玩，这种观点和学佛的不一样。光阴给我们的没好多，人身又特别难得，如果不藉此来修，转眼就过去了，不晓得要过好多劫，好多时间，才能又遇著佛法！

　　有一位先生问我想要成佛。这个佛的意思，大家不要把它理解错了。佛就是明白法的人。他说法使我们也能明白。我们学佛法，就是求明白，真正的智慧光明了，就是得了般若，这个时候也成佛了。这部《占察善恶业报经》看起来，好像打卦算命。错了！这只是‘事’，他是引导你去学，恢复一实境界、禅宗的一心，下卷都是讲这个。明白了世出世间因果后，你一心去修，这十二因缘、苦集灭道四谛，还属于声闻缘觉法，要达到真如实际、无生无灭那就是真如法，就是禅宗所说的一心，楞严经上的反闻闻自性，也就是法华经上说的‘开佛知见’，华严经上说的心、佛与众生是三无差别的。大乘经所指的都是一样的。地藏经教我们的不光只是打卦，这叫方便，没有这方便，得不了一实境界。这种道理一定要懂。精勤不懈的观察，观察什么呢？观察无生无灭的法。现在我们既然入不了这种境界，怎么办？藉这占察善恶的轮相指导我们，使我们没有怀疑，产生决定信。这样子就能够学得进去，修也修得成了。

　　‘亦不勤观真如实际无生无灭等法。

　　真者是不虚的意思，真如就是如来不生不灭、无染无垢。实际也是不虚的意思，虚就有了边际。什么是边际？实际无际像虚空似的，谁能把虚空找个边际吗？不可能的。实际也叫真如，也叫‘如来妙心’。

　　‘以不勤观如是法故，不能毕竟不作十恶根本过罪。于三宝功德种种境界，不能专信。于三乘中，皆无定向。

　　如果不观这个真如实际，想不做十恶法也不可能。十恶法就是身三、口四、意三，杀盗淫、贪嗔痴、妄语、绮语、恶口和两舌。如果加个不染，就是十善了。不能够证得实际真如，不能够返本还原，得到我们的真心，对佛法僧三宝真实功德的信心，也不能够坚定。必须得信真如，说再通俗一点，信我自己就是佛，现在迷了，如果把障碍去除，就决定佛位了。如果不信，逐步的修行信心吧，顿灭不行。小乘、中乘、大乘这叫三乘。我们所以要做十恶业，就是一个我执我见为主，放不下看不破，所以解脱不了。我们天天念心经，我想佛教徒都会念心经的。观自在，但是我们自己很不自在。第一个就是什么事也不明了，糊里糊涂的造罪，观不成也不自在了。我们把这个观自在认为是观世音菩萨，但是谁观谁自在，谁能反闻闻自性，那谁就是观自在菩萨。能够专住三乘之中，依那一乘入都可以，逐步会导向你得到究竟。达不到这种目的，你在三乘之中也定不了向。现在我们出世业根本的信念不具足，因此求地藏菩萨把我们的业障消除一点。障缘减少点，能够不阻碍我们信道。于是地藏菩萨说了一种方便法门，方便不是真实的，藉这个法门达到你所求的愿望，真如实际、具足般若解脱，成就法身就跟佛无二无别，跟毗卢遮那十方法界佛都如是了，都能具足三德。懂得这种道理，以下再说说障缘，知道障缘，才能知道方便的功德。

　　‘如是等人，若有种种诸障碍事，增长忧虑，或疑或悔，于一切处心不明了，多求多恼，众事牵缠，所作不定，思想扰乱，废修道业。

　　‘疑悔’是十种烦恼里头最利的。我们怀疑一件事情做得做不得，就二心、三心、四心、五心无量的妄想出现了。悔呢？已经做过了，明白方法不对，看问题不准确，最明显的是做股票，看见要发财买了，结果上当了。发了财存在银行，结果地下银行骗走了！你虽然赚了钱，但还是一文得不到！后悔了。但这个‘悔’并不代表事情解决了，受罪的日子还在后头，未来不晓得流转到无量劫那儿去了！因此这一念之差就流好多劫去了！这个悔跟忏悔不同，忏悔后业就没有了，像身上的染垢经过一洗还复清净，但是这个‘悔’没有方法把所做的再来一遍，怎么办呢？这个地藏菩萨也给我们说了一种方法，在下文给大家讲。

　　因为心里不明了，贪求者多，烦恼也多，人生活在烦恼当中，就被一切的事事物物牵缠著，所做的事情都不能定，就常常忧虑不安。遇看一个问题，在地上来回走，或是坐在那儿，晚上睡不著觉、失眠，这就是思想扰乱的表现，道业就修不净了。地藏菩萨慈悲方便，使你心能明了，不要怀疑，但是最后你得发愿，他指示这一百八十九种当中，有些个都是事法，或者有疾病，或者有愿求，他告诉你能不能得到。

　　‘有如是等障难事者，

　　假使有这些个障难怎么办呢？

　　‘当用木轮相法，占察善恶宿世之业，现在苦乐吉凶等事。

　　可以用木轮这种占察的方法。第一轮相是十个，贪嗔痴、杀盗淫、妄语、两舌、绮语、恶口。占察完了，再问问轻重？占察第二轮身口意。三个不一定一起掷，这里头还有个相应不相应的问题。如果你今生多病，轮相现杀业重，相应。如果你这个人做事很果敢，做什么事都很猛利，怀疑心少，意业就没有痴。如果你现在怀疑多，占察你无痴，那肯定不相应。占察的时候，最主要要知道相应不相应，不相应，你再去拜忏，或者多念圣号，再占到跟你今生所受的相应了。看业是那一种，你拜忏的时候就专拜那一种忏。

　　用木轮来占察善恶。善就是十善业，十善业的轮相是红的。不深厚就是那个小的，浅浅的；深厚就是那个深的。一个轮四面，大黑的积表示恶重，另一边就是积善很深厚。小善是红的小浅槽，小恶就是黑的。小善小恶不带重业，大恶才能转变的业果。善恶是相对，一个大恶小恶，一个大善小善，这是第一轮相和第二轮相。这再和前面的事实相应。例如杀业有，但也不是经常的病，那是业牵不动你的业。这生不是偷东西，就是被人家偷，前生造的业，也是照样的偷人家。如果掷出来没有，那就不相应了。我过去用这个方法掷，我很相信。为什么呢？我前生从来没有偷人家的东西，否则我今生不会从来没有一次遇著扒手。世界上扒手那么多，没光顾过我，我也没丢过东西。我不偷人家，人家也不偷我的。掉了东西，人家马上就喊我说我掉东西了。那证明我没有偷盗业。还有我没害过病，我也没有住过医院，恶病从来不生。可以根据这个验查身三、口四、意三，验查恶业重不重。第一轮这十个，一面是红字，一面是黑字，黑字表示恶果，红字就是善业。掷出来恶业很少，证明你前生的善业是深厚的。今生学法，三业清净很快能入。地藏菩萨告诉我们三业不清净的修定修慧，都会著魔。我们修的时候，证不到果，苦功下的不少，不能成就，这是什么原因呢？业还没忏清净之故。所以瓶子如果装过毒药，你要再装上醍糊甘露，装上好药，你喝了还是中毒！这个气味已经不行了，必须得先洗干净。我们现在用这个报身，必须把十业最根本的业忏清净，才能得到相应。求定得定，求慧得慧。现在我们修行的功夫用的不少，就必须得拜忏。

　　第三轮是六个，第一轮是十个，第二轮是三个。这个轮是数字。三面有数字，有一面不现。掷三次最大数记下来。一百八十九种，最低数字是一，一是什么呢？闻大乘佛法，立即成就，就直心证入‘真如’，或者禅门一柱香，顿超直入立证菩提，当下成就。那你得三次只能掷出一个一，马上就能开悟。这一百八十九呢？一、二、三回是三、四、五、六，回回是六、七、八、九，回回是九，十、十一、十二是十二，第一次是十二，第二次也是十二，第三次也是十二，十三、十四、十五，乃至十八这三次掷的都是最大数。三个加起来一百八十九，你要是闻大乘佛法立即成就。一和一百八十九很不容易，但是你要能得到了，就表示你能成就了。这成就了，也是你应得的果位。因此轮相能够告诉我们吉凶祸福，分别善恶。

　　掷第三轮前，念一千声地藏菩萨，掷的时候底下必须放个干净布或者网子，托平了用右手旁掷。掷出来不论好与坏，好要巩固，坏要忏悔，要拜忏还有解决的办法。像我们打卦算命批八字，要倒楣，知道了还是照样倒楣，不知道还好点吧！为什么？例如医生断定他得了癌症，告诉他之后，痛苦忧愁又增加了许多烦恼。这个不同，我知道注定要死，我就求地藏菩萨加持吧。把过去的宿业藉著拜忏的力量消失掉，假使已经不能消失，希望未来我从现在拜忏的善业速得生到善果，把恶业结束。同时藉著占察轮相，你如果能够观一实境界、真如实际，不但不受恶果，而且还得到最大的善果。他还教你观，不论恶业、善业，一切诸法皆空。我们说罪业，谁又能把罪业拿出来看看呢？相啦！身体不好说是罪业，这只是说说而已！如果做错了一件事，这件事所产生的后果都要受报的，话是无形无相，如果没有观空，没有观到真如实际，受报也是无形无相的，但是感到痛苦。因此有人说有这个肉体就痛苦，没肉体就没痛苦了，但是自己总会感觉有肉体的。睡觉做梦的时候，身体在床上，当你碰到人家撵你了，遇到什么危难了，你不会知道这是做梦，如果你知道是做梦，就像我们活著的时候，有身体说这是空的。罪业本空唯心造，我心都没有了，罪业又何处出生呢？含义就是这样，但很不容易悟得。

　　‘缘合故有，缘尽则灭。业集随心，相现果起。不失不坏，相应不差。

　　这是就理上讲的了。前面讲障缘种种，现在要示个理。一切诸法在佛教讲‘缘起性空’。一切法是因缘和合就在，因缘灭就灭了。缘起之法没有自体的，不是坚固的，所以体性是空的。不论善、不论恶都是因缘。缘合了业报就现了，缘灭了业报就尽了。我们经常说夫妻是缘，有恶缘有善缘，无缘不聚。儿女是债，有讨债有还债，无债不来。子女不孝顺就认了，心安理得的。两夫妇不合，经常吵架这是恶缘。有时候想散散不了，有时候散了想聚也聚不了，这就是缘散缘尽的意思。

　　一切的作用都是业，积聚多了，善属于善类，恶属于恶类，善得善报，恶得恶报，善报也好，恶报也好都是自己心现的，这种道理可以不去执著它，但业果不失。所作的因一定要结果。缘散缘聚跟业果聚则起都是随心而得成就的。有相就有果，无相则无果。这种是不失不坏的。但是要修成了就破坏它了。没修成则相应不差。所以人出生那天就注定要死亡，这个道理人人都懂，这是生灭法。但是假使把这善恶业看空了，认为这是缘起无自性的，体就是空的。人离不开地水火风空根识七大。我们的筋骨卖质性属地大，流动性的水份，痰吐尿溺属水大，眼泪是眼睛的水份。人没暖气是活不成的，暖气温度属于火大，每个部位跟每个部位都有空属于空大，在人身体里都有股气，练气功就是气体在身上流动，那是风大。风就运转你的一切，如果风湿了，就是那个地方湿掉风灭了，没有作用也动弹不了，没有风的支配就动弹不了根。这个法门叫根聚法门。五根、六根聚合在一起，眼、耳、鼻、舌、身、意聚在一起，这个经文又叫根聚经。这些东西合和成了，有缘有了人，缘尽了寿命尽了就死了消失了。眼睛瞎了没关系，或者耳朵不在了，也没关系，少一个不影响人的存在。

　　但是心是根据实际产生的，是真实的，是什么呢？一实境界。什么是一实境界？就是真如、如来藏性。解脱就是自在，自在有什么相吗？没有。我们说这个人有智慧，智慧就是光明。有人能看到别人有光明，有反光，人人都有，大小不同。但是这个光明是不是般若。一实境界因为真如无性，无所不现，能为一切作主，也随一切缘。我们说随缘意就是缘合真如实体，而能随一切诸法之缘。在大乘起信论里说，一心二门三大，一心就是我们这个真心，不变的心。二门，一个是真如门，是如来藏性，念著有无漏性功德。一个是生灭门，生起一切众生的法，有九相，业相、现相、境界相、智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相，这业就系住你，再也脱离不了了，要想断这个根，很不容易，要多生累劫。为了要显这一实境界，随之而有这些和合的虚妄相，就把你迷惑了，不明了了，要想复本还原，再不迷惑，就得好好修练。

　　我们怎么会迷惑呢？因为没有智慧。地藏菩萨方便的给我们一种慈慧，用他的大慈大悲，用这六种轮去占察、指引你。乃至于你闻这个法，听这个经能修吗？适合不适合我的过去业，占察一下吧！占察完了说这法过去修过，能很快成就，那么让菩萨指示。如果这个法不行，念佛行不行？修观行不行？读诵大乘可否？告诉你那一种，你一直修，得到事半功倍的效果。如果你过去根本没修过现在瞎修，今天读诵金刚经，明天读诵法华经、华严经，究竟那个经好？那个经不相应，乃至于四阿含经都好，对你相应就好。如果不相应，绝对不好。念佛本来很好的，但是你心里静不下去。念几声阿弥陀佛就能生极乐世界，有没有谁看见过？怀疑了绝对去不了。念念佛或者家里有些事生烦恼了，你说佛也不加持我？念他做什么？闹了！那么这个也依著占察善恶拜拜忏。善业不如恶业，善业不容易生起，也容易断。恶业随时生起，而且不容易断。恶业跟我们缘太深了，做坏事好像很习惯，一做就顺了；好事很难做，过了心里又不在焉了。像我们出家人，职业就是修行，应该是善念念不断才对，而事实上呢？做不到！多生累劫的牵引力，就是你那积惑造业的力牵引要往那头走，例如你种种的六亲眷属，多生累劫的六亲眷属拉著，你想信佛，或者你夫人不让你念，或者你父母不愿念，或者说你好事不干，为什么信佛呀？他把信佛看成是极不好的事了。因此必须多拜忏、多修行这个善业的法门。

　　‘如是谛占善恶业报，晓喻自心，于所疑事，以取决了。

　　自己不能除疑怎么办？地藏菩萨就跟坚净信菩萨说，如果这一类众生不能除疑谛，如理的来占察善恶业，使你自心明白，怀疑的事能够明白，以占察轮来取决定。

　　‘若佛弟子，但当学习如此相法。至心归依，所观之事，无不成者。不应弃舍如是之法，而返随逐世间卜筮种种占相吉凶等事，贪著乐习。若乐习者，深障圣道。

　　前面我们讲过这个决不是世间的卜卦，因为它是依著一实境界而来的，明了了缘起性空的意思，缘合缘尽的意思，缘聚则有，缘尽则散是依著这个而生起的。依于无性缘生，所以佛弟子要学习这个法子，能够生起甚深的境界，指引你达到一实境界。你依著轮相，所观察的事一切都能得成就。事有世间事，有出世间事。生在人世间了，这个业报身是人，你就得受人事怎样尽人事？自己不明白，糊里糊涂的。做生意不发财，想供养三宝没钱没得福报，忏悔吧！求点福报再占察，地藏菩萨会告诉你什么事可以做，问股票可否买？他说可以买就买，不可以买就别买。你得真正的相信，买了又后悔，想这个占察经把我耽误了，买了也不一定发财？结果还是发了，后头跟著财，祸也来了。一文得不到，把命搭上。

　　‘善男子，欲学木轮相者，先当刻木如小指许，使长短减于一寸。

　　这个木头如小指许，当初很多人不理解，因为小指许最初就理解成一个手指头。后来不是的，小指许是只有一截。小指手这一截当然是依照我们现在这个众生，不是依著佛在世，那佛的一指长多了！我们现在掷这轮相，使它长短减于一寸，地藏菩萨告诉我们的很清楚。

　　‘正中令其四面方平，自余向两头斜渐去之。仰手傍掷，令使易转。因是义故，说名为轮。又依此相，能破坏众生邪见疑网，转向正道。到安隐处，是故名轮。

　　四面平方就是四面都是很平的，两头渐渐的有点尖。仰手傍掷，为者让它容易转动。弘一法师没发明前没有，好久时间都没有。做的时候得用香木或柏木，香木更好。为什么叫轮呢？我们知道*轮常转有推辗之意，把烦恼恶业都给你辗去。这个‘意’明白之后，起码把怀疑辗去，生出净信。有什么好处？依此轮相能破众生的邪见疑网，怀疑像网似的把你罩住了，你没法钻出去，这个轮相就让你钻出去。能够转向正道，使你到安稳处。你不怀疑了，经常的用轮相占察，心里就很偷快的无忧恼。

　　‘其轮相者，有三种差别，何等为三，一者，轮相能示宿世所作善恶业种差别，其轮有十。二者，轮相能示宿世集业久近，所作强弱大小差别，其轮有三。三者，轮相能示三世中受报差别，其轮有六。

　　过去所做的善恶业种是种子，现在是现行。这个轮有十，就是十业。二者轮相就是身、口、意三个能示你过去的集，‘集’就是招感之意，就是你过去报感了一些什么业？多生累劫招感的那个业是强？是大？是小？三者轮相能示三世中受报差别，从那道来的？拿这数字六种轮相就示给你了。饿鬼道来的，畜牲道来的，人道来的，天道来的善根深厚，或者菩萨道，或者二乘，或者大乘，都会告诉你。

　　‘若欲观宿世作善恶业差别者，当刻木为十轮，依此十轮，书记十善之名。一善主在一轮，于一面记。次以十恶书对十善，令使相当，亦各记在一面。

　　这木头刻的十种轮，就是刻两面。到三业这个轮就是四面都有，小善、小恶，大善、大恶。第三轮是三面，一面没字，从一到一百八十九。一面没字表示不带动业。为什么用十八呢？因为六根眼、耳、鼻、舌、身、意，六识眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，眼根对于六尘的色法，生起了六识的眼识。六根、六识、六尘加起来是十八界。三种轮相能示你宿业所做的善恶久近，能示你三世受报的差别。第一刻十轮就能知道善恶业的差别，做的业深厚与否属于第二轮，善恶业都有槽槽，小善就是一点半截大，大善就深厚了，小的恶业也是一点点，大的恶业整个的。

　　‘言十善者，则为一切众善根本，能摄一切诸余善法。言十恶者，亦为一切众恶根本，能摄一切诸余恶法。

　　普贤菩萨的十大愿王也是从一到十为数，那是无穷无尽的愿摄到里面，但是以十为本。一切皆从一开始，从一到十，你再数又从一到十，还得从一到十。我们讲一实境界就是这样讲的。善法也能摄一切善，恶法也能摄一切恶。但这有事有理，要在理上讲就深了，念杀也算杀。在理上讲，善即是恶，恶即是善，一实境界里面，只要把迷去了就行。贪嗔痴也是如此，所以在这个娑婆世界，现在说唯佛一人清净，其余的菩萨只要示现就不清净。像大家念准提咒能使怨敌脑袋裂七分，一切的魔障，你咒他一咒就死了，但你得持灵呀！像密宗有念灵的，但这种既害人也害己，那就不是菩萨大慈大悲了。准提菩萨还是观音菩萨示现的。又如比丘翻的含义有一个杀贼、怖魔、破恶之意，凡是一个杀字即不善意，但是杀的是烦恼贼。再说素肉、素鸡、素鸭这些都不叫素，虽然没有肉，但是为什么叫肉呢？这一念到吃肉，就吃肉了。‘相’由心生，不吃肉就不做肉想。

　　有时候众生的执著佛都设法救。佛在世时，比丘都光著脚，有个比丘在夜间踩著一条绳子，他认为他把蛇踩死了，一定要受报。天天想，想死了，还命债去了。根本是条绳子，他心意圆成它是条蛇。所以万法由心生由心灭。为什么要修观？如果是宿业一成不变，那众生永远不会成佛了，所以一切法都是假的。但我们一想到空，一想到假就去干坏事了，这可不假！要有像僧肇那个本事，可以将头临白刀，一是斩春风，没关系，没有业，业是缘聚的，缘尽了都散了。从前鸠摩罗什法师，那是不得了的，大家都知道皇上叫他娶妻，给他好多的宫女，就不能在庙里住了。和尚们看见说：‘法师都娶妻了，我们也可以娶呀！’有天早上吃饭的时候，鸠摩罗什说，今天不吃饭了，拿了很多针放在钵里，谁也不敢吃，他说你们不吃都给我吃，他就把所有的针都吃下去了。吃完了又从每个汗毛孔里出来。当然这是故事，真的假的不知道。因为隔著一千多年了，他说要娶妻可以，谁能吞针，可以娶妻，否则娶不得，娶了下地狱，这就是说业。大乘法是圆融的，在密宗里，不是那个‘根器’，很多的密法也不知道，是真是假？是婆罗门教吗？是黑教吗？因此要会学，学法别学成病，善业跟恶业为什么要说十呢？佛的万德洪名是由修一善而起的。

　　‘若欲占此轮相者，先当学至心总礼十方一切诸佛。因即立愿，愿令十方一切众生，速疾皆得亲近供养，咨受正法。次应学至心敬礼十方一切法藏。因即立愿，愿令十方一切众生，速疾皆得受持读诵。

　　受持读诵一切法藏。

　　‘如法修行，及为他说。

　　就是宣扬佛法。

　　‘次当学至心敬礼十方一切贤圣。因即立愿，愿令十方一切众生，速疾皆得亲近供养，发菩提心，至不退转。

　　八地菩萨不退转地，或者小乘初果就不退了，不是究竟不退，但不是成佛，是不退坠六道。菩提心不退是不退堕二乘。

　　‘后应学至心礼我地藏菩萨摩诃萨。因即立愿，愿令十方一切众生，速得除灭恶业重罪，离诸障碍，资生众具悉皆充足。如是礼已，随所有香华等，当修供养。修供养者，忆念一切佛法僧宝，体常遍满，无所不在。

　　你们大家礼完佛了，就得礼我地藏菩萨，要是我们人就不能这样说了。这和受三皈依一样。要立愿，愿一切众生都把恶业重罪除掉。这就是普贤愿王十大愿的礼敬诸佛，但是这里加个法，加个僧宝。普贤愿王就是礼敬。供养加个赞叹。地藏菩萨教我们礼完了之后，要供养，拿什么供养？香、花。供养的时候尽力量就行了。以经济力、财力为准，有力量你不供，得不到加持。勉强那你要受苦，也不是菩萨的愿心，要适可适合供养。另有一种供养，普贤行愿品上说法供养为最，所以事物的供养不如法供养。拜忏、礼佛的功德回向上供十方一切诸佛。我什么供养都没有，念念心经供养佛也好，念十声佛供养佛，或者以法供养佛、塑像、印经都可以，比世间的物质供养力量更大些。以你的心力遍虚空遍法界都是供养诸佛的。你可以回向把纽约供养佛，整个的美国，这个地球上所有的物质，你认为最好的，都拿它供养十方诸佛。这个数字还是很小很小的，要像普贤菩萨把这无量的三千大千世界，所有的七宝拿来供养佛。随你的心力，你能想好多，就供好多。很多不信佛的，什么叫三千大千世界恐怕还不知道。我们知道这个地球很大，在佛教讲，只是恒河沙的一个河粒。这种说法很玄，但是现在科学证明太空里银河星系无穷无尽的。佛家说三千世界有一百亿的太阳，一百忆的月亮。一个月亮照四大部州。南瞻部州只是四大部州的一部份而已。要是会供养，会回向，无穷无尽的。礼佛这里没有详细说，普贤菩萨教我们礼佛，身像虚空彩云一样，供养的佛也是无穷无尽，每尊佛都在受你那儿接足皈命礼。大菩萨都让你供养，这一礼不可思议！别人礼一劫，礼十劫，礼一百劫都没有你这一礼多，看你的心力大小，这样的修供养功德无量。

　　供养谁呢？一切的经典法宝、三宝体常遍法界，佛是觉者，那么所说的法就是所觉，僧宝就是能所合和，和合僧之意。常时遍满。无所不在，所以莫起‘分别心’，认为佛涅槃了。释迦牟尼佛就在这儿，都有一层障碍，看不见而已。天人看得见，看的特别近，时间也特别短，天人看我们人间五百年，是四天王的一昼夜。四天王的五百年是忉利天的一昼夜，往上增长加十倍是夜摩天！……。站在兜率天看人间，一百年只是几秒钟的时间，像这样的加倍，看我们人间简直跟游戏电影一样。就像我们看一种虫子叫蜉蝣，早上生了一会儿又死了。死了又生，一天来回好几次，所以古人诗云：‘生死人常理，蜉蝣一样平’。人的生死也如是，动物也如是，跟小虫子一样。那朝生暮死的虫子太多了，天人看我们，可能跟朝生暮死的时间都还没有！我们认为十年百年很长啦！天人看见，佛菩萨看见一夕间，所以我们要这样的观察时空，空也遍满一切时。

　　‘愿令以此香华，等同法性，普熏一切诸佛刹土，施作佛事。

　　像我现在供养一枝花二枝香，把它跟法性遍满一切处，诸佛之前都有一切刹土，都有我在供养。根据这段经文，是小乘吗？圆融无碍，事归事，理归理。说的尽管又玄又妙，具体问题是人家打你三个耳光，无缘无故的，你马上就发火了，或者告他以法律解决。所以我们得把理混清事，事能容理，能够把理显出来，理也能融事，大小要融合。因为我们在事上是通的，但理上是障碍的，有时事上也不通。我经常跟人抬杠讲真理，但大多都不知道什么叫真理，我说你那真理是假理，是对假说的，有真必有假，我们这个没‘真理’，我们只有‘心理’，就是‘一实境界’，真如不变。这样来理解事理，要相融。礼佛的时候，作如是观想，尔后你占察善恶轮，你的事业成就了，你也就理解了，理解它成就的原因了。

　　‘又念十方一切供具无时不有，我今当以十方所有一切种种香华、璎珞、幢旛、宝盖、诸珍妙饰，种种音乐灯明烛火饮食衣服卧具汤药，乃至尽十方所有一切种种庄严供养之具，忆想遥拟，普共众生，奉献供养。常念一切世界中有修供养者，我今随喜。

　　这用我们世俗的话讲，就是设想越大越多越圆满越好。想想还舍不得吗？虽然说想想，有些人想不到，心量就那么一点，看不见？我们能看见好多玛瑙？也没看见好多！现在都被挖的没剩多少了，但是我们随便拿那一种，恐怕还是享受不尽的。我看DL宫一世一个塔，那塔上镶的钻石是最大最好的，还有喇嘛用的鼻烟壶有好多种类，有翡翠的，有玛瑙的，有珍珠的。像用这些大家看见过的，观想著去供养佛。一佛面前，一个大菩萨面前，供养一个。在地藏菩萨手上拿著，你这么一想一作意，这功德没法计算价值了。

　　同时想到一切众生也像我一样在供养，把六亲眷属都想上，一位不漏。脑筋里记得的朋友，一切众生你想不到那么多，就说这一切道友，三皈的、闻法的，乃至护法的都想。我常想十二亿中国人，加上世界五十多亿人一起供养，这个数字很少，我们把南瞻部州、北俱卢州银河星系所有星球，就是外星人跟我一起供养。华严经就是这种境界，所以占察善恶经遍法界绝对相应。你说我要发财，问地藏菩萨，他说这样好，你就去做吧！这样方便，你或许会怀疑，用不著怀疑，因为你有这些个供养。还有，这只是你在供养，也要想到这个世界上很多人都在供养，看不到随喜吧！在弥勒内院供养，你就想我也在弥勒内院呢，释迦牟尼佛在灵鸠山说法华经，都来供养释迦牟尼佛，你也供养了。释迦牟尼佛在普光明殿说华严经，那些大菩萨在那儿修供养，我也在那儿随喜供养。这是普贤菩萨的第五大愿，随喜功德。地藏菩萨说的和普贤菩萨说的完全一样。

　　‘若未修供养者，愿得开导，令修供养。又愿我身，速能遍至一切刹土，于一一佛法僧所，各以一切种庄严供养之具，共一切众生等持奉献。供养一切诸佛法身、色身、舍利、形像，浮图、庙塔、一切佛事、供养一切所有法藏，及说法处。供养一切贤圣僧众。愿共一切众生，修行如是供养已。渐得成就六波罗蜜四无量心，深知一切法本来寂静。无生无灭，一味平等，离念清净，毕竟圆满。又应别复系心供养我地藏菩萨摩诃萨。次当称名，若默诵念，一心告言，南无地藏菩萨摩诃萨，如是称名，满足至千。经千念已，而作是言：

　　遍一切众生，遍于现在，遍于过去，如果没修呢，劝大家都修。掷轮相之前，一定要修供养，而且还要作观想的供养，不要为一枝花，一点点的小东西把你局限住了，这样供养特别小了。要大供养，还要随喜修供养，劝大家也修供养。不赞叹、不供养什么也得不到！不仅是对佛法僧，就是对其他的一切众生都供养。要富贵得先修供养，不布施怎么感果呢？为什么今生有穷的，有富的？从前有位施主，年青念书的时候，所有的考试都是别的同学替他作的，糊里糊涂大学毕业了。因为他们家是财阀，二十六个兄弟，属他的地位最低，在北京当造币局的局长，专门造大洋。他一天班也没上过，挂了四、五个头衔，电灯厂厂长啦，又是这、又是那，名堂很多，他就在家里烧鸦片烟，什么都不做。他也信佛，但不明白事理，我们就给他取个名字叫佛迷糊。迷迷糊糊的，但一生尽享福，几个子女都是美国留学的博士，一生没事，我说他前生一定是山里的老比丘没修行好，到这里来享福了。这就叫过去的善因所得的善果。今生他种的善根又不少，见什么和尚、喇嘛、道长、他都磕头礼拜，都供养。谁求他都可以，碰上他今天要是腰上钱缠得多，都掏给你。回到家里有别人又给他装上。但是修福不修慧，开不了悟，轮转要是福尽了，还是要受苦的。

　　占察善恶业报跟以前算命批八字相命不一样，我们要想相应，必须做些佛事。有人说像这样的做佛事，不必占察善恶业报经，我自己已经开智慧了。例如前面讲的修供养，意念十方一切三宝，能够使香花尽量的满法界，所有的事都变成‘理’，因为在‘事’上是不能遍的，这一枝花就是一枝花，用理观用心力把它变成遍满十方一切诸佛刹土，这种的心量，功德，何必还要占察善恶业报呢？我说现在我们在‘理’上还有障碍，因为我们没有证得，这只是想，是意念。像我们修密宗药师佛的修法，药师佛的法身放蓝光，我们经常讲灌顶，这就是灌顶，自己观想身心每个汗毛孔吸收蓝光往外排的都是黑气，黑气代表我们的十恶业。如是观想到一定的阶段，成熟了，观想的蓝光就加大，放出的黑气渐渐的就变了白颜色，就表示黑业已经转成善业了。自己观想佛的蓝光注入我的身体，我的身体也发出蓝光，这种蓝光就是观想天空晴空时候那个天蓝色，法身清净的意思。这种观想成就的时候，排出来的都是蓝光了，就是佛和我结合成一体了。观想极乐世界，就是慈悲喜舍四无量心里表示善的，那是红色光。如是观想，相应的时候，就能够得到。我们供养三宝，观想十方一切三宝，这不是做‘个别观想’，而是‘普遍观想’了。一切佛就在我一念间，我身也到十方一切刹土去了。到那儿供养佛，佛和我们结合一体了。但这是意念，初修的时候，这种意义不是大家一下子领受得到的。

　　我们得先知道，不但是佛法，就是一切世间法，只要是法，法者方法，方法就是形相，就是种种事物的样子，这一切法就包括世出世间法，都是虚妄的缘起的。一切法都在运动中，不停的运动是法相，但是本来的法性是寂灭的，因为这个寂然不动的体遍一切处，而我们的妄想心不停的运转。为什么佛教里判小教、始教、终教。判教的意思就是次第，如果不知道就容易混淆，而且理事混淆、小大混淆。事理不分不但修不成，而且容易造业，也容易堕落。一切法本来寂静，无生无灭，那为什么地藏菩萨要到地狱去度众生呢？这是‘理’是最深的教义。要证得这种情况可以的，我证得了我心里是这样的承当了，现在则随顺世缘，为什么呢？众生不了解缘起性空，我就随顺众生示现缘起，但我的内心了解。因此地藏菩萨示现了，还让你问善恶因果。讲理也必须懂得‘一实境界’，否则跟世间的占卜算卦又有何区别了？在理上我们虽然明白，但在事上不能消失，为什么不能消失？现在我们每个人照样有烦恼、不顺心的事，因为智慧没开！不知道‘事’该怎么处理？有人说一切法本来寂静，无生无灭，那我用不著修了，我修它做什么呢？你现在能不能解脱？能不能照见五蕴皆空？不能！那事还是事，理还是理！必须懂得‘一实境界’。为什么地藏经上说，地藏菩萨的功德超过观音、普贤、文殊，十二亿的大菩萨加起来集中的功德，比不上礼拜地藏菩萨一刹那的功德，这是因为讲地藏法门所以这样讲。这个道理我们一定要懂得，地藏菩萨和观世音菩萨在法性上没有高低。

　　为什么要讲这无生无灭的道理，一实境界没得到的时候，有很多不了解，有很多不对机，不适合。能证得密即是显，证不到显也不明白密。‘缘起性空’的道理，在西藏宗喀巴大师是相当提倡的。宗喀巴大师著的《菩提道次第略论》，还有一套《菩提道次第广论》都是依据阿底峡尊者灯论作的，明白这个才懂得密教的意思，完了才学圆满次第。我在西藏听来是这样子的。我没到西藏以前，在北京加入菩提学会，跟喇嘛学密教，学的糊里糊涂不明了，总是资格不够传！那么得到什么样的资格？我到西藏去感觉到真正够资格的十地菩萨，都是华严经的后半部，全是密咒，受各种的仪轨。像占察忏的仪轨，就是礼过去七佛、五十三佛、坚净信菩萨、遍吉菩萨、观音菩萨，地藏菩萨，就这样了，但澫益大师著的占察忏法，礼拜就多了。忏法基本上都是祖师做的，三昧水忏、药师忏，都是根据经上的意思，引我们入门修的种种忏法，无非让我们达到一切法是一昧平等、离念清净的，这样子才能达到圆满。懂得这个道理，再去占察。占察是事，在理上我们明白了，事上还是绝对不行，现在我们没有明白的时候，法告诉我们了，我们就依著法也就开悟了，学就是学开悟，开了悟明白再去做，很快就相应了，不做相应不了。我在这六十年当中，遇见很多人修行几十年不得成功，什么原因呢？如果你学学占察善恶业报经就知道，在你三业没清净之前，修定修慧皆成魔业，都有什么魔呢？或许是精神分裂或许是外魔入体，也许是鬼神扰乱，在大佛顶首楞严经五十种阴魔，色声香味触法每一种都有十种阴魔，那你不但没修成，被魔障牵引恐怕就堕落了。

　　地藏菩萨说，除了供养十方诸佛，还得供养我地藏菩萨。这个在我们凡夫是不行的。你供养佛法，供养我(凡夫)是不行的。前面说的甚深义理，因为我(指地藏菩萨)是主法者，所以要供养我，这种道理在西藏是很发挥的。供养三宝的时候，首先供养上师，就是给你灌顶的那个，授你传承的那个。为什么呢？因为没有上师你不知道佛法僧这种甚深的教义。就像我们现在学占察忏，当然以地藏菩萨为主。特别系念供养地藏菩萨。这个念要念一千声，这是很重要的。为什么要念一千声呢？因为念一千声就代表十至百、百至千意念至心了，有你这个‘感’，才有地藏菩萨的‘应’。如果没供养十方三宝，也没有称念地藏菩萨的圣号，那毫没关系，跟我们平常一样，他所受的境界和你不相应。掷了很多的数字，跟心里所问的事情不相应。如果你供养完了，在密室里，就是自己辟一个佛堂，乃至于小小一个角落都可以。思惟忆念念地藏菩萨圣号以后再掷，这样你内心想的跟那轮相所现的一百八十九种绝对相应。问这个病能不能好，掷出来说事业能成就，或者这个困难很快就消失，那就不相应了。问病轮相上告诉你说这个病可以治疗，这就叫相应了。

　　有人说我们每个人都在占，地藏菩萨能现这么多身吗？大家要不信这个问题，念一念地藏经，最初释迦牟尼佛在忉利天宫，以各种形相的化现，种种的深云在忉利天上，为了显地藏菩萨的功德就问文殊师利菩萨，地藏菩萨的化身有好多？文殊菩萨以他的智慧观察，用一千劫的时间不能知道地藏菩萨化身有好多！佛说不但以你的智慧不能得知，我以佛眼观故，犹不尽数。我们在这个地球上，才五十亿人那跟这数字完全不能比了。佛说无数恒河沙一个沙做一个数，你看有好多？你念地藏菩萨，你身边就有地藏菩萨，但是因为我们这个信心建立不起来，所以安排坚净信菩萨来请法。你念完了一千声，要求地藏菩萨说：

　　‘“地藏菩萨摩诃萨，大慈大悲，惟愿护念我及一切众生，速除诸障，增长净信，令今所观，称实相应。”作此语已。然后手执木轮，于净物上而傍掷之。如是欲自观法，若欲观他，皆亦如是。应知占其轮相者，随所现业，悉应一一谛观思验。或纯具十善，或纯具十恶，或善恶交杂，或纯善不具，或纯恶不具。如是业因，种类不同，习气果报，各各别异，如佛世尊余处广说。应当忆念，思惟观察所现业种，与今世果报所经苦乐吉凶等事。及烦恼业习，得相当者，名为相应。若不相当者，谓不至心，名虚谬也。若占轮相，其善恶业俱不现者，此人已证无漏智心，专求出离，不复乐受世间果报。诸有漏业，展转微弱，更不增长，是故不现。又纯善不具，纯恶不具者。此二种人，善恶之业所有不现者，皆是微弱，未能牵果，是故不现。若当来世，佛诸弟子，已占善恶果报得相应者，于五欲众具得称意时，

　　前面这段话必须得记住，没说这话不相应。必须启请，说地藏菩萨您大慈大悲，唯愿您护念我。为什么加一切众生呢？因为要学地藏菩萨。地藏菩萨是照顾一切众生的，你拜占察忏，学地藏菩萨，念地藏菩萨的时候，也要把一切众生都加上，让一切众生都跟我一样，障碍都消失，增长净信。这个净信就是信心坚定了。

　　发了愿启求语说完了之后，拿木轮来掷，找条干净的手绢，不做其他用途，用完了搁在占察轮里头。用旁掷，掷在这个净布上，掷一次加一起写下来，由是六个轮数字，三次总数加起来。对照经文看，如果说你所问的问题有困难，那么这个是笼统的，没说你问什么问题，也算相应。困难很快就消失，这不论是求财、求病都算相应了。还有你到那儿去，或者搭飞机打个卦，说走不得，暂时不要动，如果已经买了机票非动不可怎么办？念地藏菩萨的圣号万声，它会起变化的。这是地藏菩萨的方便法门。我们学法、求法或者闭关、拜忏为什么要有师父或者道友指引你？就是让事情做的如法。西藏修密法离开师父绝对不行。建坛城的时候，就需要师父帮你洒净。那个坛城不是像我们这个一个佛堂就可以了。建好了，请十方诸佛菩萨，主要请你本尊，例如修文殊菩萨、修消灾延寿佛法，请药师佛；修阿弥陀佛，请阿弥陀佛，如果没来修不成，什么法也修不成。

　　必须得三业清净，修密法更得要三业清净，成就的是十地菩萨以上的即身成佛。所以说即身成佛法门好不好？好！但不是你修的。真好！善财童子五十三参，参的是些什么人物？十地菩萨示现的，从初信、二信、三信到普贤菩萨、即身成佛。龙女即身成佛，但你看到的是现在。释迦牟尼佛夜睹明星成佛了，难道他那三大阿僧祗劫的修行都不算了？就只算他那一念的开悟？我们中国的禅宗说，禅门一柱香，顿超直入，立证菩提。你只知道他现在证了，就像看到人家打工一年挣五、六万，你只能挣几块钱，为什么有这么大的悬殊？你可晓得他读博士学位好苦？又如孙中山先生在上海有个故事，他住的那个房子水管坏了，找个工人来拧两下就好了，二十块钱。那个时候二十块钱可不得了，孙先生就说贵了！那工人说，这两下子你就拧不来，我读了好几年的书，花了好多心血，才能得今天一拧二十块钱。孙中山就明白了。修了三大阿僧祗劫，才到这个程度，不是我们说的那么容易！要先种上善因，这一段话你能够体会，产生真正的信仰都不容易了。这已经不是一佛、二佛、三、四、五佛面前种的善根，都是亲近了千万亿佛而种的善根。金刚经上有这段话，只要听到金刚经这个名字，过去就得有这么大的善根。所以我们现在地球上有五十多忆人，尽管地藏菩萨那么普遍度生，我说我要讲占察善恶业报经，一位老法师还对我说他没听过这部经！不是大法吧？

　　这个法不是那么深奥，但是不是占察经不那么深奥呢？一切法本来寂静，无生无灭，这个深不深？华严经也无非如是！一念平等，毕竟清净，毕竟圆满！所以学法要会学，从浅入深，从深至浅，过去了还得回来。念一句阿弥陀佛，就能够生到极乐世界，阿弥陀经告诉我们要一心不乱。我说念到一心不乱，我不用念阿弥陀佛了，我也不用去极乐世界了，我在这个世界上，不说即身成佛，也差不多了！一心不乱已经到大菩萨境地了。我们一天妄想纷飞的，如果能够一心不乱，那我上兜率天去亲近弥勒菩萨一同再来人间，还近一点呢！我以前亲近的师父也多了，密教、禅宗、净土宗我都亲近，但都不长，因为总想另外还有好方法没有？我遇见过两位最好密宗的大德，是这辈子班禅师父的师父，一位赤江仁波切，一位灵仓仁波切，还有两个师父是哲邦寺的康萨仁波切，还有康萨仁波切的师父帕邦喀仁波切，这都是当身成就的大德了。他们教我们要从持戒入手，杰仁波切就是宗喀巴大师的显密次第学好了，身心清净受灌顶，就修一法，不要左一个右一个灌顶，再修第二法。就像占察善恶业报，三业清净了修定得定，修慧得慧。没清净就只有随闻修了，或者拜一千天，地藏菩萨也保证你绝对清净。那你求生极乐，生那个佛净土都可以。这方便法门很多，普贤菩萨行门也说读普贤行愿品，普贤菩萨就送你到极乐世界去。读过普贤行愿品吗？若人读此普贤行，我说少分之善根，成就众生清净愿。乃至于普贤行顾品上最后那一偈，假使我们业障重了，就是念普贤行也可以。往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭。这是正忏，是华严经的圆满教义。

　　相应了，这个门你就走得进去，也就成就了。我感觉到这个门走不进，走到一半，我们先取个免疫证，别害传染病，也别害爱滋病，这都是我们所畏惧的。就来世来说，地狱、饿鬼、畜牲这三恶道是绝对不愿意去的，来做人的话，也是享受的，做国王之类，生天也可以，这是地藏王菩萨保证的。因此我感觉到我们现在众生罪业深重的时候，地藏三经是最好的。大集十轮经比占察经更深，也是讲十轮，学起来更困难一点，所以讲占察善恶经就是这个意思。

　　如果占察善恶轮相出现空白，掷多少次还是空白，那是得到无漏智了。有漏业很微弱或者无，所以都没有。逐渐的证得般若波罗密空义了。这是很不容易的。或者是善恶业交叉，不是十业纯善，也不是十业纯恶，这两种人善恶业不现，也是微弱的，不能牵引你到恶道，也不能牵引你的善业。这时候就拜忏，增长善业，成就善果。

　　好多人请了轮，不知道怎么用，最重要的是相应，相应了就是你所求的告诉你，因为你拜忏了，念了地藏王菩萨名号，这时候财色名食睡，都满你的意了，想得什么就得什么，这个也很危险！为什么得到还很危险呢？因为容易犯错，起心动念关系很大。我跟宏觉法师有一段时间，心里想一念，人家居士就送来了。我们俩就提高警觉，不能随便打妄想！这种危险能送你下地狱的。想什么得什么这不是好事。所以我们要求得到的时候，第一个先感谢菩萨，加强忏悔，使善业更增长，起心动念不求五欲，有也不要，可以转施，需求的人很多，这都是小事。例如你想念两个苹果，人家给你拿了十几个苹果来；或者想吃水饺，人家打电话来说，我们给你包好了送去。这都是小事情，不过是测验你，想利益好多众生就不灵了！为什么不灵了呢？力量不够了！例如我经常发愿，愿听我经的人或者皈依我的人，或者闻过我法的人，愿他们临终时都能够生极乐，现生满他们的愿，你们能感觉到我这个愿达到了吗？你没感觉到我这个愿不灵！天天求，时时求，念念求，好比我们坐飞机的时候，愿飞机上的人都能皈依三宝，永远别造恶业；坐火车也发这个愿，等汽车飞机的候车室里头，来来往往的好多人，你就发愿，愿眼睛所见到的这些人，将来都能闻到法，都能够了脱生死，他们这样来回的奔走，让他们都满足吧！愿是发了，他们都满足是不可能的，这个愿就不大灵了。菩萨也是发这个愿度一切众生，但度不尽，度不了，连佛都度不了！因此这种愿你尽量的发。但是得个包子、饼子的这种愿，很容易灵，为什么？因为这个愿很小，都不是菩萨现的，有很多护法神鬼在你身边，你一动念他知道，他有他心通，他说，啊！老法师打妄想了，给他吧！但这种满愿不是好事，我这里提出来警愓！

　　‘勿当自纵，以起放逸。

　　不要放纵五欲，这是警戒我们，劝我们不要犯过。

　　‘即应思念，由我宿世如是善业故，今获此报。我今乃可转更进修，不应休止。若遭众厄种种衰恼不吉之事，绕乱忧怖，不称意时，应当甘受，无令疑悔，退修善业。即当思念，但由我宿世造如是恶业故，今获此报。我今应当悔彼恶业，专修对治，及修余善，无得止住。懈怠放逸，转更增集种种苦聚，是名占察初轮相法。’

　　有善根了，今生得了这种果报。如果遇著地藏经，或者占察善恶业报经，闻著了今生就精进修行，不应休止。有很多人不但是优婆塞、优婆夷在家众，就是在终南山里头很多修道者，得一个初步的相应，或者一坐也能定几天了，就认为自己了不起，一放逸慢慢这种境界也没有了，再想进步就难了。修道的人进步困难，退很容易。假使我们拜占察忏或是念地藏菩萨，千万不要放逸，随时发愿利益众生。

　　我在北京有一个道友问我，他说‘我信佛四十五年了，也没懈怠过，但是为什么佛菩萨都不加持我，一回比一回困难，越困难越大，我没法磕头了，佛道不信了！’我说‘你不信马上就好？’他说‘真的吗？’我说，‘你试验一下，做恶去马上就好！’他说‘为什么？’我说‘你周围的善神那么多，使你今生能够成就，乃至于得相应，能生极乐世界。如果你一退念，波旬的子弟兵就来了，他会让你一切顺当，但最后的恶果呢？再来一世就不是这样子了，要懂因果，要这样理解。’应该怎么办呢？在你不如意的时候，甘心领受，现在你才受一点，比下地狱好多了！我就跟他讲我的历史，三十三年的监狱我没后悔，我没抱怨，我没说这是什么人加给我的，是业障现了。我那些道友在国外宏法，他不下监狱，解放时人家往国外走，我要回来，这不是自己作业去的吗？自己要安心受，所以平反之后，我还可以讲经，还可以回到佛教界。或者是你们大家加持我，有缘，那时候我要是关到里头关死了，我们现在结不到缘了。不称意的时候，甘受，甘是甜蜜的领受。我就常在监狱里想到金刚经告诉我们，今世被人轻贱者，应知道宿业尚未消灭。我就想到我自己变化非常大，从二十岁开始讲经，在大陆上是很烦重的，还得请师，还得高高的坐，每次听的人都很多，最多一次有一千七百多人。在影尘回忆录里有记载。一九三六年在长春般若寺讲四分戒，台子高，礼拜的人多，这个被尊敬的待遇是诸佛菩萨加持的。到了监狱里，把我们叫什么呢？叫不耻于人类的狗尿堆！不算人，比狗尿还糟！人家都躲著，怕踩到把鞋都弄脏了。这样一个天上，一个地下，这不就是六道轮回吗？

　　要甘心忍受消业障，业障就会消失！当初我想再不能讲经了，关了三十三年，中间还有很多波折，根本早就忘了！我是八二年才平反的，八二年到现在才八年多，平反时，我已经快七十岁了，你说过去的忘了，新的还能学吗？佛菩萨加被的，我也是供地藏菩萨，供地藏水。有时候我在底下看备课的时候，还想不到要说那句话，到时候就想起来了。记得我在闽南佛学院讲经的时候，讲华严经，举苏东坡的诗做例子：‘横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识卢山真面目，只缘身在此山中。’不理解华严经，只因为还在凡夫境界被包围著，懂得了就出到外头反过来再看。但引这个例子很好，临时在座上却忘了，很急，听的有好几百人，没办法，请诸佛菩萨加持，低脑袋想这么一下就来了。有人说是第六感，反正想起来了，这种情况很多。我说我这个例子，就是劝大家相信不怀疑，一怀疑什么作用都没有了。或者我没讲经的时候，在底下觉得疲劳，一讲起来就都没了。有时候担心我营养不足，年岁大要害病，这是多余的担心，我讲越多越好。在厦门的时候，我一天讲四个小时，早上两小时，晚上两小时，都是华严经，也没什么不好。但是我在监狱里不好，身体确实不好，一天什么也没干，还是不好！

　　‘善男子！若欲占察过去往昔集业，久近所作强弱大小差别者。

　　过去究竟造了什么罪？是恶业多还是善业多？我做的业力量大不大？猛利不猛利？大小差别？

　　‘当复刻木为三轮，以身口意各主一轮，书字记之。

　　身口意三轮占过去所集聚的业，这个过去，不是指著前生，而是累积所有过去一切生。

　　又于轮正中一面书一画，令粗长使彻畔。次第二面书一画，令细短使不至畔。次第三面作一傍刻如画，令其粗深。次第四面亦作傍刻，令使细浅。

　　这红的表示善业，大的表示根基很好，要是小的就是善果很浅，小而黑就要拜忏，很快就消失。恶业很重，得经过好多日拜忏。这四个面，两面表善，两面表恶，只有这三个轮四面都有，其他那两种轮，第一轮只有两面，两面空白，第三轮有一面空白，为什么？连掷三次都是空白，那么证明已经得成就了。大家学习学习拜个忏，要是没办法拜怎么办呢？那就念地藏菩萨圣号，例如来回坐车的时候就念，开车遇困难了，别念！念的把人家车撞了就找麻烦，测验一下，人家说我们佛教讲的都是玄虚，其实我们佛教最切合实际了。有些人问将来能不能好？我要说不能好，就断了他的善根，怎么样能好呢？念念佛求求韱悔，有什么作用？假使我给你一千块钱解决困难了，那是短时间的，业障深重拿了五百块钱出去还会出事，或者是财露白还要受伤！看起来像是虚的，大家好好观察一下，越是看不见的力量越大，有相的东西力量反而不太大。风是无相的，谁也抓不住，但能把我们这个地球吹化！所以心念最厉害，能够转动十方世界，也能转变三世恶业。

　　‘当知善业庄严，犹如画饰。恶业衰害，犹如损刻。

　　善业是红的就像庄严世界，恶业是指有损生佛国土的善缘。

　　‘其画长大者，显示积善来久，行业猛利，所作增上。

　　做善事很猛利，怎么样猛利呢？佛在世的时候，有一个贫穷的妇女，她捡到一枚金钱，她想这是佛菩萨的加持，要供养佛。就到油店里请油老板买一个钱的油，油老板叫她拿个瓶子来装，她说我什么都没有，你可不可以帮助我？老板说你这么穷，连饭都没得吃，这个钱不必了！她说因为我没供养过三宝，所以才穷，我打算买这个油全部供养佛。这个老板受感动了，他说我给你一大瓶，其余的油和瓶子算我的。于是就拿到祇园精舍去。那天正是目犍连尊者当班，早上起来他去灭灯，其他灯都熄了，就这灯怎么灭都灭不了，现神通也灭不了。佛就告诉他，就是菩萨也灭不了，什么原因呢？因为这个女人的愿心很大，洁净施，她的心非常猛利，这就叫善业猛利。这个道理是一定的，你拜忏念地藏菩萨或是念阿弥陀佛，念的人很多，随便打个佛七，有好多人得到利益？真正的念悲切了，就像明天死亡，就降我头上了，这样的来念，这个猛利心念一声抵好多声！还有观想念。人家念佛念一声，你观想佛堂里，乃至于整个美国、整个地球，乃至于天上人间、极乐世界和所有的星球中一切外星人都跟我念，都是我的化身。那你生极乐世界去上品上生，普贤十大愿念佛是供养佛、礼敬佛、赞叹佛，十方世界都震动了。我有个亲教师，最初刚一开始学佛的时候，我就跟他学，他念的就是普贤行愿，教我们无论做一点什么事，都观想十大愿王。地藏经第一品是文殊菩萨请问，第五品是普贤菩萨问地狱的问题，第十二品观世音菩萨赞叹，加持地藏经，所以地藏经是四大菩萨都具足了，念这部经就观想这部经不可思议的力量，动员了很大的力量来宣扬这部地藏经，不要听人家说这是小乘，这是鬼神，其实这是不可思议的。

　　‘其画细短者，显示积善来近，始习基钝，所作微薄。

　　刚种一点善根，基础还不太巩固，善业很微薄，受不得冲系，一遇贪业五欲就随之而转了。特别要注意顺境，逆境是当头棒，你看到样子还可以躲一躲，顺境是脑后针，没办法防备。还有碰见人家赞叹你道德很高，小心点马上就低头忏悔，一在顺境，一在人家赞扬声中，你很容易就忘了你是谁了！随著赞扬放弃善念，就退道了，所以这个轮相是提醒你善业做得还不够。

　　‘其刻粗深者，显示习恶来久，所作增上，余殃亦厚。其刻细浅者，显示退善来近，始习恶法，所作之业，未至增上。或虽起重恶，已曾改悔，此谓小恶。善男子！若占初轮相者，但知宿世所造之业善恶差别，而不能知积习久近所作之业强弱大小。是故须占第二轮相；若占第二轮相者，当依初轮相中所现之业。若属身者，掷身轮相。若属口者，掷口轮相。若属意者，掷意轮相。不得以此三轮之相，一掷通占。

　　粗深者又粗又深，我那轮是弘一老法师做的，黑的很宽，就是很粗，表恶业很重，过去作恶太久而且成了习惯。我们在监狱里有这么一句话，形容专打小报告的人：‘三天不害人，走路没精神’。要是没害别人，心里不舒服。这种人可以看的出来，从来不给人说好话，就是这个意思。做恶太多就是增上恶。细浅的显示退善的时间还不太长，习恶所作的业还不久，要改。佛教注重忏悔，忏就是改未来。忏完了再做恶，罪特别大。这都是宿业牵引的，大家都有。心想这个念不能起，不要打妄想，跟自己说这会儿我一定好好念，这个佛七我绝对不打妄想，这下司糟了，本来妄想或者不多，因为有这念头，妄想纷飞。要无作意的，自己随时那么警惕就好了，效果会好一些。小恶一悔就悔掉了，因为在你将来受的时候加进去了，它顺著你未来的意。或者得个小的善果，但转动不大。或者人家见到你骂你几句，这也是小恶叫恶口。一个人过去的习惯，多不能转换，用几十年的功夫想转换一个习气很不容易。显著的还容易转，过去没有注意的习气，断了见惑、思惑，习气还是断不了，这属于尘沙惑，所以我们有很多的习气一定要细心观察。

　　我们占察必须心里沉沉静静的，这叫至心，不叫一心，至心就是诚恳。如果一心就不用占察了，因为一心得智慧，判断力会很正确，自己能判断业障重不重，我说这个就是鼓励人家一个信心。佛法非信不能入，想入佛法，入门时必须得信，才能得到实在的利益。信十分利益十分，信一分得一分利。种个善根，也许现世得不到利益，将来必定能成就。随喜将来就得到随喜的利益。尤其是四众弟子，都想得一点成就，起码我们来生比今生更好，更能深入学习佛法。所以我请诸位善人原谅，我讲经不注重义理的说教，而注重大家要去做。好多的佛法，不做尝不到法味，信心建立不起来，遇事就怀疑，乃至于有点挫折就怀疑了，也引到佛法上，不但佛菩萨一点加持没有，还让我遇到这些个坏事，有的佛弟子在大陆上，初期一解放就受苦了，有的文化大革命受害的，有的后期，有的现在赶上了，有些出家人时间虽然很短，但是赶上了，这是什么原因呢？众业难逃！我们一个人的力量敌不了众业，琉璃大王杀释种，释迦牟尼佛都没有办法，目犍连尊者以他的神通力送五百人到天上去，留个种子，结果全化为血水，众生的业果不失！

　　这三种轮第一个是占十业，所以叫十轮，占了初轮之后，就能知道过去所造的业，但只能知道善恶的差别，还不能知道这善恶种的深厚不深厚，积的久, , 远与否？猛利与否？同样是杀人，有猛利和不猛利的，猛利的以极重的嗔恨心，报复心乃至于手段也很毒辣的，这个杀业就重了。有的则是无意的，例如执行枪决的刽子手，因为他吃这碗饭，做了这个职业，虽然一样是杀业，就不猛烈了。这个业有大有小，那怎么知道呢？掷第二轮。这个画红杠表现明显是积善大或久，一生、两生、三四五生我们过去也不知道生几回天？或者做恶业的时候下地狱好多回了，都不一定的。第二轮就占身、口、意三业，来判断前头那个十业，强不强？大不大？大呢忏的方法就不同了，得下点功夫，多做一些忏悔。这善业也如是。如果过去积善积的很猛利，修行起来进步就很快，修定慧很容易，容易证道。我们大家都想知道各种问题的答案，想得个宿命通。三业清净了，求宿命通一百天就得到，准得到。为什么我们修的很多也得不到？相应的问题。三业不清净，修定慧不成。地藏菩萨说的，说不定还著魔。在各各道场里，不论在终南山或五台山，这种著魔的事很多，失心错乱要想纠正，很不容易。等著了魔再来忏悔，魔会来扰乱你，使你忏悔不成。因此要先忏。身、口、意三轮要一个一个掷，不是三个一起掷。身业杀盗淫，口业妄语、两舌、绮语，恶口，如果是贪嗔痴就属意业。三个不能一起掷，所以要占第二轮相者，要依初轮相中所现的业，就是看作用的大小强弱。如果说我要知道是妄语重还是绮语重，还是恶口重，都有的话就要掷四次。先掷妄语、再掷绮语，一定要掷四回，要是杀盗淫都有，身业就掷三次。

　　这第二轮多在什么时候掷呢？后文告诉你，必须拜过忏七天之后，清晨就掷，才能知道业清净与否？已经清净了，或重恶变轻了，就可以修定慧了，不会著魔了。有人问念佛礼忏仗他力为什么还著魔？因为宿业的关系，楞严经上说，我们五蕴有五十种魔，就在自己的含藏里有五十种阴魔。身、口、意清净之后，这种魔才不现。或者自己所得了加持，但眷属并没有修，找到小孩身上，牵涉到你不能修，必须得照顾小孩。像这种魔障特别多。

　　‘应当随业主念一一善恶，依所属轮，别掷占之。

　　随著你所做的业，有善业、有恶业。并不是说个‘业’字，就是业障。不一定是恶业，戒定慧也能成障。例如智慧很大，你认为有本钱了，了不起了，就会成障碍。所以善业恶业都能成障。业轻忏悔起来，一忏就清净了。重业可不行，重到什么程度？就依著忏悔所现的轮相而定。例如我们没有掷轮相以前，看见地藏菩萨放光，或者做梦梦到释迦牟尼佛或观世音菩萨，那是魔境，绝不可靠。鬼神都能现菩萨相来扰乱你的道业，鬼像个鬼你知道对治，以前我跟大家讲过当头棒、脑后针，因为你拜佛念经都只求个圣境，它就给你现了，香上现花或者屋子里头现奇异香，乃至于现出天人散花，这是魔境，不是圣境。三业清净了，就是没有光、没有花，没有什么境界相，只要三业清净，也容易成道。发大心的人就是发了菩提心，要行菩萨道，我们举个例子说，我发了大心要建道场，希望佛菩萨加持我，心发了，障碍很多。没发心的时候，收入很好，一发心马上就倒楣，生意立刻赔钱，那是菩萨没加持吗？不是的。是因为三业不清净！发心之前属于魔子魔孙的系统，是魔在加持你，要是跟他对立了，他马上不加持你。因为一发了菩提心，魔就退了，就不能再近你的身了。所以假使我以前是行外道的，皈依正道、正语、正业、正命等八正道法，马上过去所有的神通、智慧就没有了，重新再来。这个关系如果不明了的话，反而认为信佛还没加持！加持的是正道，邪道马上断，否则照著去修就很严重，这个我们不知道，占察一下就会告诉你，所习的都是魔业。

　　学某个法对不对？或是正道法，但对你不相应，修好久不能成就。比方说有些道友们念了很多，好像相应的不大。现在我们讲地藏经的系统，念地藏菩萨，有很多人马上就得了相应，见光见花且不说，心里非常喜悦，这就叫‘相应’；以前没有这种安慰，没有这种快感，念下来之后感觉身心轻安，这就叫‘相应’。那修这种法很快就能成就。个个菩萨的愿力不同。读书的时候，你的愿力也不同，有想读木土系的，有想读电机系的，那就看那个相应了。这种情况用来印证我们佛经也是这样。我们不能千篇一律的念咒。佛在印度还没说咒呢！必须要用占察轮这一法，这是地藏菩萨特别的慈悲。问的人是坚净信菩萨，所以首先要坚固我们的信念，不能夹杂，要至心、要清净。坚净信菩萨不是一般的菩萨，是菩萨摩诃萨，摩诃萨的意思是这个菩萨已经是地上的菩萨了，不是三贤位了。三贤位就是十住、十行、十回向。一登了地就是菩萨摩诃萨了，就是法身大士。

　　‘复次！若占初轮相中，唯得身之善，于此第二轮相中得身恶者，谓无至心。不得相应，名虚谬也。

　　怎么叫不相应呢？占初轮的时候，得‘身’是善业，但掷第二轮‘身’现恶了，这叫不相应了。不相应就都不算了。为什么呢？不至心。就是求的时候不够至心诚恳。不得相应就是虚谬的。怎么办呢？马上，再念一千声地藏菩萨圣号，重掷。好比今天早上掷的身业是善，意业是恶。明天掷的意业是善，身业又是恶了，不相应。不相应的时候就得重新第二天再拜，再掷。如果第一轮杀盗淫没有了，第二轮是善业，那就相应了。以后就再不要掷身业了，再也不管它了。如果三业都这么掷两次都相应了，就不要再掷一轮、二轮，这时相应了。身、口、意都清净了，这时候可以修下卷，一实境界，二种观行。二种观行就是定慧，就是止观双运，就很相应，很快能得到成就。不是了生死的问题，而是成佛的问题了，了生死，三业清净，恶业没有了，要求生极乐世界，准去。不要担心，也不用怀疑，一定能生得到。

　　‘又复不相应者；谓占初轮相中，得不杀业，及得偷盗业，意先主观不杀业，而于第二轮相中，得身恶者名不相应。

　　不相应的情况，又如这生所做的事业，从来没掉过东西，而轮相表偷盗就不相应。

　　‘复次！若观现在从生以来，不乐杀业，无造杀罪，但意主杀业。而于此第二轮相中，得身大恶者，谓名不相应。自余口意中业不相应义，亦如是应知。

　　有些人生下来就吃素，在我们佛门有些出家的比丘，乃至于在他母亲怀孕时就不能吃晕了，吃了就吐，必须吃素。小孩生下来一直就吃素，这就叫胎里素。但这只是个不杀业而已，十业之中只是一业。修道的时候还是不一定成就。虽然杀业不造了，但或者说瞎话，或者认为自己是吃胎里素的，好像善业很深厚了，就随便瞎说，说自己得道了，有神通了，大妄语说的厉害，那不但不得道，还照样堕落。并不是每个人都十恶具足，善善恶恶都有的，不然我们怎能托生为人？又怎能遇到佛法呢？这个道理一定要懂。因为从生以来就不乐杀业，那说明了意里头现杀，或第二轮中得身大恶也名不相应。那意业的三种和口业的四种都照这个去配，叫不相应。怎么办？拜忏！重新拜。

　　‘善男子！若未来世诸众生等，欲求度脱生老病死，始学发心修习禅定无相智慧者，应当先观宿世所作恶业多少及以轻重；若恶业多厚者，不得即学禅定智慧，应当先修忏悔之法。

　　这就说未来了，末法众生想求度脱生老病死。就是没听过，没闻过佛法，现在闻到了，发什么心呢？有两种，一种是小乘心，很快脱离苦海；二种是从佛的教导，看我是苦，我受罪，看见众生有苦我更苦呢！不是为自己，让大家都了脱，这叫发‘菩提心’。这要发大心。因此要了生死也好，想利益众生也好，必须得修。根据佛所教导的修定，或者修习无相法门。应当先观察过去所怍的恶业多少，做的恶业多而且重，不能修禅定，也不能学智慧，学什么呢？先修忏悔，这是方便法门。习定习慧先修一个前方便，先修忏悔。

　　‘所以者何？此人宿习恶心猛利故，于今现在，必多造恶，毁犯重禁。以犯重禁故，若不忏悔令其清净，而修禅定智慧者，则多有障碍，

　　为什么不能学禅，也不能学慧？学慧就是学经，学教理。参禅求明心见性的方法，就是深入的大乘法九次第定。我们往往在大乘和小乘的名词上混淆不清。例如大家都知道三门。和尚庙门口就叫‘三门’。但有些个和尚不懂这意思，写成山了。遁了空门，就是中间那个大门是空的，左边是无相，右边是无作叫三门。我们听空就引证到心经去了。不是的。佛在印度说法的时候，基本的就是空义。小乘法要修‘寂灭’、‘空生死’，‘空烦恼’。不要作业了叫‘无作’。无相呢？就是证得了二乘的涅槃了生死。但以大乘的意思来讲，空是般若，无我相、无人相、无众生相、无寿者相、乃至于无一切相。无作就是无作意，要怎样的无作意呢？应无所住而生其心，这就是不作意。大乘的无相就是观苦空无常无我。因为观苦不作一切意，断集，因为惑而集，就是招感一切业，这些都如梦如幻。大小乘的意思都跟大家讲一下，不论你修大乘、小乘都一样，一步一步入。要是有罪业，恶业不清，修不成的，要修忏悔法。大家信了佛之后，不宜好高骛远，甚至于还想即身成佛。受个灌顶不容易，三业没清净都是魔业。上次我给大家打个比方，有毒碗如果没洗干净，水再倒进去，喝下去一样中毒。要是身语意没清净，不是法器，把禅定智慧装进去，就是再深再妙也不是醍醐(甘露)。一定要憧得这个道理，必须学忏悔法。

　　这个人宿世的恶心猛利，现在一定要做恶，不会做善事，做善事他脸红心跳。我们可以知道我们自己，就是不用什么方法，我们也知道过去是做什么的，今生做起来就知道了。大家不晓得有这种境相没有？走著路忽然感觉到这个地方我来过。有些个和尚知道自己前辈子是出家人，为什么呢？他到庙里好像极熟，不要人告诉他那个门，他都知道。这可能是出过家没修好，又堕落下来了，也有乘愿再来的。宿习恶重的人，必要犯重戒，假使犯重戒不忏悔，不令他清净，修戒定慧障碍很多，成就不大。

　　‘不能克获，或失心错乱，或外邪所恼，或纳受邪法，增长恶见。

　　不能克服烦恼，精神分裂，出家人还有疯子吗？有！可不是像社会那个疯，出家人疯了就是静静的在那儿。修道修不成了，只在庙上扫扫地呀！忏悔吧！因为在这个僧众之中有一种加持力，如果离开僧众就不行了。失心错乱的和尚，社会上的人见不到他，或者傻呵呵的，或者住山里头满山跑。这个失心连妄心也失掉了。还有外邪入侵扰乱你。鬼藉机会就来附体，你就胡说八道起来了，画符念咒，这个增加罪业，完全堕入魔道。或者正法领著他，他不入，去领受邪法。听不正确的法很感兴趣，这些我们都可以体验的到。现在离佛已经两千五百多年了，末法时期。正法五百年，像法五百年早都过了。这个时候如果没有大善根的人，对正法不得信入，一增长一接纳邪法，就形成恶见。在我们弟子当中，破戒可以救，忏悔完了救得，破见不可以救。破见就是邪知邪见，看问题的看法不同，转不过来。他说那个是成佛的，他不说那个是邪见，反过来说你是邪见。那些自称我是某某佛来的，都是落入邪见网了。

　　‘是故当先修忏悔法，若戒根清净，及宿世重罪得微薄者，则离诸障。

　　离了诸障之后，也要修忏悔法。过去善根清净，罪不太重的，就能见清净轮相。这时候习定就能得入，开智慧。我们刚才讲空、无相、无作。虽然佛门是空门，我们也经常讲空，但佛教是‘空’和‘有’同俱的。‘有’是缘起，‘空’是体性，叫‘缘起性空’，这是佛教的基本定论。要能把缘起性空懂了，那显密都懂了。这个研究通了，真正理解了，马上就能离开一切障碍，光明照耀。知道一切法的有是缘起的、善恶业都是缘起的，如梦幻泡影，就像黑云能遮太阳，白云照样能遮太阳，所以恶业能现前，善业也能够遮住你，这是真实的智慧。但是恶业现前的话，就往下坠的很深。善业一遮住了，只是不开根本慧，但还不会坠落。虽然两个一样的遮，一样的不空，但性质不同。‘缘起’就是‘有’，在佛经上说叫‘妙有’。什么‘不空’呢？佛的一切性功德不空，因为空才能成就有。大家想想看，如果这个地方不是空的，再想要盖房子，盖的成吗？如果脑子里思想尽是‘业’，成就不了！这个原理是一样的。我们忏悔，能够逐渐的达到这种境界，以下就说明忏法。上面这段文就是应该修忏法的原因，修忏法必须做个前方便。我们大多数照本拜三十五佛、拜八十八佛或者拜药师忏，不论拜什么忏不容易免难，为什么呢？前方便没作！既然是消业，讲事就有规格，不依规格，得不到成就。但磕头拜忏总是好的，消的没那么快就是了。第一个要道场清净，拜忏也是道场，现在我们讲经说法的法会也是道场，一般要洒个净。

　　‘善男子！欲修忏悔法者，当住静处，随力所能，庄严一室。内置佛事，及安经法，悬缯旛盖，

　　要想修忏悔法，先找清净的地方。初学者必须得清净，离开干扰。像我们在寺庙里，辟个静室，或者感觉大丛林不好住，到茅棚去找个清净地方。这不容易。我们住的房子都不是很大，能够拿个布帘隔上一个地方供地藏像。在这个方块里，供上花，买几个苹果、梨当供具。悬缯幡盖做不到怎么办？幡是扁的，做小一点都可以，买不起绸缎，花布也可以。还有小圆筒，小孩玩具都可以算数，以心量把它扩大。供上经，或请一部占察经，或地藏经或大乘十轮经，再供一尊地藏像，其他相不供都可以，如果能够，供一尊释迦牟尼佛像。这个法没释迦牟尼佛，地藏菩萨也说不成。顶好能供坚净信菩萨，大家也没见过，就请一尊菩萨写一个名字，拿红纸写个名字也可以。拜的时候，能够磕下头就行了。我们集体修，道场得大，就得做一番佛事，清净坛场，洁净之后就不能随便进去，除了做佛事的，进去之后则不能来回出出进进的。进去的时候要干净，心干净。意念清理一下，严肃一点。身体要干净，要洗澡，不能有气味，有气味也不容易得。

　　‘求集香华，以修供养。澡浴身体，及洗衣服，勿令臭秽。于昼日分，在此室内，三时称名。一心敬礼过去七佛，及五十三佛，次随十方面，一一总归拟心遍礼一切诸佛所有色身，舍利形像，浮图庙塔，一切佛事。次复总礼十方三世所有诸佛，又当拟心遍礼十方一切法藏，次当拟心遍礼十方一切贤圣。

　　结了界，供养了，一修就要点香，不能省事。倒不是省那一根香。好比一部经没念完，马上得香续，不能说香没了，我就这么念下去吧！白天就是昼，这是根据印度时间算的，二十四小时昼三时，夜三时，共分六时。一边称名，一边敬礼。一心敬礼过去七佛及五十三佛，完了向东南西北上下这叫十方，当然不是叫你在那儿到处转。口念意观遍礼，说一礼遍十方还不只，凡是佛遗教所留下来的塔庙、寺院、浮图，浮图也是寺院的意思。一切佛事就是做这些个佛事。如果你心量没那么大，或者你信佛不久，心里就总礼十方一切诸佛，还有十方诸法，凡是十方就包括极乐世界，也包括东方药师佛琉璃光净土，也包括上方不动世界，东方还有东方，东方还有阿毗世界，这个很多意念一观想就行了。在这个法中，还必须得礼占察善恶业报经，还有十方一切贤圣，菩萨、声闻、缘觉都是圣众。

　　‘然后更别称名礼我地藏菩萨摩诃萨。如是礼已；应当说所作罪一心仰告：惟愿十方诸大慈尊证知护念，我今忏悔，不复更造。愿我及一切众生，速得除灭无量劫来十恶、四重、五逆、颠倒、谤毁三宝，一阐提罪。复应思惟如是罪性，但从虚妄颠倒心起，无有定实而可得者，本唯空寂。

　　依法行事，我是法主。你礼占察忏，以我为主，要特别礼敬。最后地藏菩萨要三拜，因为他主持这个法会。界也结了，供养也修了，礼拜也礼了，再来就是发露忏悔，就是向上仰告，做观想都可以。有的自己编忏悔文，想求什么事，自己编一个忏悔。可以说我这个忏悔过去罪，求生净土极乐世界，还有六亲眷属都得安益，及至于以后扩展到不认识的。这样来忏悔，来仰告。或者你说我现前别的都在其次，吃的、穿的、住的，还有走路要有汽车，那么自然得有钱，讲事业不是求大发财，六亲眷属都没烦恼，都能成道，这些都可以求。一百八十九种都有的。地藏菩萨告诉我们可以向他求这些事。同时把过去的罪说完了，必须得加个不复更造。旧罪消了，新罪又生这可不行。能吗？不能！为什么不能？受业所牵。我们大家天天都是愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。天天的礼佛拜忏都念。天天忏，天天还造罪，说瞎话顺口说脑子也不用想。人人回想一下，我说的不见得准确，但起码我是这样子。因此想要说绝对不造罪，信了佛所有的恶业一下子停断，没有这个力量。要有这个力量必须多生累劫，必须菩萨现身。我们用儒家曾子说的每日三省吾身。晚上一天的工作完毕，佛事也作完了，上床休息的时候，想想一天二十四小时，念地藏菩萨占了好多时间？搞名利乃至贪嗔痴妄语，两舌、绮语、恶口犯了好多？不用问佛菩萨，自己就能知道。清清楚楚的能知道吗？在天平上一秤就知道了。

　　晚上回想一下，感觉自己惭愧业障重，临睡的时候，念一个十大愿王，从一者礼敬诸佛乃至十者普皆回向，或者念一遍心经，要不了好多时间，如果佛法僧具足，则念十方一切诸佛……。三两分钟的时间，念完了再睡，会得清净相。不但恶梦，善梦也少，会得到加持。心理意念一静下来，念念睡著了就跟三宝合成一片。我们发愿的时候要随著地藏菩萨发，一个是上求诸佛佛法，要成佛，一个是下化一切众生。成佛就是为了要度一切众生，否则跟我现在不是一样吗？成佛度众生能普遍一些。

　　十恶就是十恶业。四重即杀、盗、淫和大妄语。弑父、弑母、弑阿罗汉、出佛身血、毁谤大乘破合和僧，这叫五逆。不修十善，不清净这都叫颠倒。还有毁谤三宝，作一阐提罪。除了这些要想一想，思惟就是自己观察。我造这些罪，这些罪的体性是怎样的？要觅罪是了不可得的，罪性本空唯心造，妄心造的。妄心消失了，罪也没了。心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。要达到这个境界，可不是小乘了，完全是大乘究竟了义了。观想罪业是缘生的、性空的、是虚妄不实的、是颠倒妄心造的、没有实体可得。意思就是不是不可消灭的。空寂就是寂灭不生无所得。

　　‘愿我及一切众生，速达心本，永灭罪根。

　　愿一切众生都明白自己的本心，都明了佛性是光明的。要不达到心的本源，罪也忏不清净，永远不会清净。达到了，罪根拔起，罪就没有了。这段意思后面有很深的解释，个个经论都是这样阐扬的。但是像我们还是有相的，念一个名字，磕一个头，一边磕一边忏悔，从有相达到无相。这就是忏悔罪业，但是必须得发露，就是前面说的仰白，仰告十方诸佛。发露的意思就是我们也不知道我们过去做了好多罪？那就笼统的说一说。以下就是配合普贤十大愿王，劝请转法，劝请诸佛不入涅槃，就是普贤行愿品的第六大愿请转*轮，第七大愿请佛住世。

　　‘次应复发劝请之愿；愿令十方一切菩萨未成正觉者，愿速成正觉，若已成正觉者，愿常住在世，转正*轮，不入涅槃。

　　不但愿普通的众生，还没成正觉的，快点成正觉。没成缘觉的速成缘觉，没发菩提心的速发菩提心，行菩萨道常住在世，常住在世就是不要入涅槃。请佛转轮、住世是第六大愿和第七愿，随喜是第五大愿，这里第五愿摆在后面，次序没有关系。

　　‘次当复发随喜之愿；愿我及一切众生，毕竟永舍嫉妒之心，于三世中一切刹土，所有修学一切功德及成就者，悉皆随喜。

　　三世诸佛菩萨在此教化众生，还有一切在此修利生的功德，乃至于一切众生所修的善业，我们都要赞叹随喜。他们布施的，他们持戒的，他们忍辱的，我都要修，有拜忏的，有讲经的，有说法的，有闻法的，我都随喜。乃至于一点点小善都不遗漏，心量大了，功德不可思议。不要认为这是人家做功德，我在这儿随喜，也没出力，随喜功德是相等的。看见人家供花，马上合掌随喜，看见人家学习，随喜这功德不可思议，为什么呢？十法界在你现前一念心中，一念遍十方。华严经第四会觉林菩萨赞叹佛，就像工画师修的，能画一切彩色。这个世界的一切事事物物都是一念心造的。一念心成佛、下地狱。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。这是觉林菩萨在夜摩天赞叹释迦牟尼佛的话，所以大家千万要如是随喜。布施一个充满七宝的三千大千世界都没有随喜功德大。所有生极乐世界的，我都随喜。应当这样的来随喜，千万莫生嫉妒障碍。这个世界的众生恰恰相反，不但不随喜，看到有做好事就说，那算什么？谁都做得了，不但不随喜还要破坏。我做不成你也别做，这就是嫉妒障碍，罪业特别重。这是个方便，佛法说是方便，就是窍门。因为没力量做，他做了，跟我做不是一样吗？这是菩萨用心。看到他做，突出了，那显不出我了，这叫嫉妒障碍。这个是运动身、口、意的。我们前面讲忏十恶，现在这个随喜，不但口里赞叹，意念还要想到这些功德，这才是真正的随喜，不是虚假的。口里说得很好，人家问你我们做个什么事，好啊！我随喜，扭过头来就向人说，他干得成啊？说坏话破坏人家，这种人大家到处都可以看的到。

　　‘次当复发回向之愿，愿我所修一切功德，资益一切诸众生等，同趣佛智，至涅槃城。

　　我们现在的修行，就是我们闻法的功德，大家共学的功德，把它回因向果，向果就是向佛。这一切的功德不贪恋执著，资助一切众生，一同趣向佛的智慧海，乃至于究竟成到不生不灭，就是解脱意。

　　‘如是发回向愿已；

　　拜忏完了，应当发愿，心理所缘念的，所仰白的向十方诸佛菩萨表白我的心迹。回向愿也发完了，离开忏悔室。

　　‘复往余静室，端坐一心。若称诵，若默念我之名号。当减省睡眠，若惛盖多者，

　　我们现在没有这么多条件，这间是拜忏室，那间是念佛室。东庙里条件优厚些。要是一个想修道的，常住会成全他的，但还要有点地位。普通的和尚，西藏一般的和尚想修行，一个静室也没有，这还要有点福德！这个静室完了，还要入一个静室，出声或者默念。念什么呢？地藏菩萨的名号。地藏菩萨告诉我们不要睡觉。睡是五盖之一，要减省睡眠。到了夜间身体实在不支了，静坐一下易惊醒。夜不倒单的意思就是让你能修道，倒著睡容易睡的时间久，坐著睡睡不长，一下就醒了。但是夜不倒单养成了睡觉的习惯，不坐则已，坐下脑袋就搭下来。你讲经他在那儿赞成呢！你问他听到没有，不知道啦！人家说我不赞成不倒单，我是要不倒单修行，不是坐在那儿睡大觉！睡觉经常睡的脖子歪了，有的腿也痛了，背也驼了，走路是个弯腿，我看好多的喇嘛师父，走都走不起来。因为坐久了，没修行睡著了。坐著睡跟倒著睡，我看倒著睡还更舒服一点吧！不会出很多病，因此我要纠正一下。还有过午不食，因为顾虑早上不吃，晚上也不吃，这一顿饭思想有包袱了，吃不下了还要吃，那胃能受得了吗？就算吃下去，当时也不能修道了。往那一坐，瞌睡马上就来。和尚是智慧的，我们是学智慧的，这不是越学越愚痴吗？不但不相应而且很不好。有人说习惯了。我说你习惯可以继续下去，坏习惯不能继续下去。否则贪嗔我们习惯了，不要忏了。我把你杀了，我习惯了行吗？不行的。

　　为什么要生极乐世界，因为那儿的习惯好。贪嗔痴都断了。想往那儿去，可不像美国，想个办法能来。到那个地方没别的办法，唯有念阿弥陀佛，或者念念大乘经典回向。别的后门开不到，就在自己脑子里开个门，还得不为名利念，不为人知念。别尽想我是个善人，我是个念佛的，这又怎样？心里头在干什么？有一个老太太，一天到晚阿弥陀佛，顺口就叫孙子把烛台上的蚂蚁统统烧掉，我说这个念佛效果不大。学法要会学，学的要正确。你心里头到底还是有智慧的，要判断。学过几部大乘经典就知道成佛不是那么容易的！有人教你即身成佛，这个我看看，等你成了，我再跟你学，没成那我跟你白搭了！这边口里要修成佛的法，那边钱都给我行吗？这叫南辕北辙。

　　‘睡眠’是五盖之一，我们差不多的人都睡眠很久，但是我劝大家要睡够了。要是你四十岁以上，睡眠不足无论干什么工作，精神不集中，到那儿都打瞌睡。操作机器很危险，说不定把命还搭上！开车撞上了，糊里糊涂的就受伤了。我说的减少睡眠是纯粹修道者，已经放下身心在密室中修行，瞌睡了就叫‘昏睡盖’。有人没昏睡盖，睡眠很少打妄想，一定得了失眠症！为什么？因为太钻牛角尖，想发财，怎样也发不了，事业就是不成就，东想西想想窍门睡不著，精神错乱叫‘掉举’，也是五盖之一，这都不行的。就静下来观心，观心的时候，注重观地藏菩萨的圣像。睡眠多呢？站起来走一走，坐著比较舒服一点，所以坐下来就打瞌睡，惊醒一下。

　　‘应于道场室中旋绕诵念。

　　这个要自己掌握。地藏菩萨告诉我们这个方法，具体运用上，自己要灵活，但是不要离开题目。澫益大师引证过法华经上这么一句话，大佛顶首楞严经也这样说，念六十二亿菩萨的圣号，及至于供养六十二亿的菩萨，衣、食、住、行七珍八宝，供养六十大劫，不如念观世音菩萨圣号。法华经上公开这样说，我们念普门品不是这样说吗？念观世音菩萨一名的功德等于念六十二亿菩萨的名字。在大乘大轮经上，有这么样一个发心的人，对弥勒、文殊、普贤、观音这一类的大菩萨，供养一百劫、皈依一百劫、赞叹一百劫，不如有人于一食顷，就是吃顿饭的功夫，皈依、礼拜、供养地藏菩萨。为什么说这几句话呢？因为我们对观音菩萨、弥勒菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨听得相当多，有些人对地藏菩萨的因缘没那么深厚，为了增加深厚，所以说供养这些大菩萨不如食顷之间供养地藏菩萨。为什么？因为地藏菩萨修行的时间，比这些大菩萨都久，人家从地藏经上就可以知道了。而且他度的大家都知道是地狱众生，地狱众生最难度，不信的能使他慢慢转成信。因为他要成就一切众生，久远劫来修行累积的功德，大悲大愿，是观世音菩萨、普贤菩萨、妙吉祥菩萨加起来都不如的，所以一定要生起最大的信心，不然我们修的时候，观想力不强，利益就小了。我们求占察轮引导我们得三业清净。在经文后面有说，末法求戒，不论比丘戒、沙弥戒、菩萨戒，很多不得戒，得不到戒体，菩萨戒除外。拜这个忏，三业清净求戒都得戒，不要再另受了，只要在地藏菩萨面前受就可以。澫益大师就是这么受的，他受了比丘戒再求成就，这些都是白天昼三时的修行，那夜间呢？

　　‘次至夜分时，若有灯烛光明事者；亦应三时恭敬供养，悔过发愿。若不能办光明事者，应当直在余静室中，一心诵念。

　　那就说睡觉的时候，昼三时、夜三时不停的悔过发愿。可是我没有这个力量，或是我经济力不充足，灯烛办不起，那么就在静室里默念好了。办不起光明事情不能念经，也不能拜忏，光念圣号。如果能办到光明事情，那就跟白天一样，该怎么做就怎样做，换句话说，就没有时间睡眠了。但这才七天，要打般舟三昧，就是一行三昧，要一百天。般舟三昧是不准坐著的，怎么办呢？就是辟一个静室，绳子粗一点钉在墙上，随个子高低用手扶著绳子惊醒自己，时时的念。念地藏菩萨也好，观世音菩萨也好，就如我们修地藏忏，下定决心修一百天，要是没得成就，就死在静室里好了。但是走走自己也做不了主，业障会让腿肿的很粗，没办法！道宣律师行过三次！修行要想成道不是轻而易举的事。对于身心得下点苦功夫。像我们悠哉游哉，自自在在的拿个念珠修行呢？拜忏念个佛名头还没著地又起来了。必须五体投地，这不是给人家施主办的，也不是得人家衬钱就完事了，自己修行。要给人家忏悔，替人家消灾，没给人家应得的利益，到地狱去要补的，因果不失，但对施主而言还是得到的，谁要给人家念经，如果念错了，念落了，到地狱去补可苦死了！别忘记了，那有这么便宜？所以要懂得因果报应。有人问老法师你不是讲‘空’吗？要是真空不怕地狱，本来就没有。空不到就下去吧！大家意识当中这个地狱一定在地底下，十八层地狱好像地底下不知道到那儿去了。不是的。阎浮提东方有山，这个地球东边，在那儿？我们有南极北极，东边还有东极吗？没了，都是意念的。那地方有大铁围，周围用铁围上，不是地下，有什对联说：‘下下下下到十八层地狱，给阎王老祖挖煤去’。这是挖煤工人；‘上上上上到三十三天，给玉皇大帝盖瓦去。’这工人比那挖煤工人好多了。但是既没有天堂，也没有地狱，都是我们的心造出来的，连上帝、十方三世佛都是我们心造的。这是究竟了义，我们一时证不到，所有的因果都有的。

　　这占察轮对我们是方便法门，很可惜以前一直也没有人做。弘一法师提倡，但弘一法师也没做，我虽然做过了没做成，三业没清净。现在我希望你们诸位菩萨发菩提心，闻过法，学过占察善恶经清净了，那我们这个娑婆世界里，好多人可以得他的福德了，都能得到清净，都随喜。以下就讲到忏悔好多时间呢？

　　要做这个佛事，像这种说法，现在要二十四小时。在印度就以六时制度，昼三时、夜三时，中夜要不要休息呢？佛在世的时候，规定比丘在中夜诵经典或者坐著休息一下，但并没有规定夜不倒单。日中一食。那个时候是托钵乞食，如果一天尽去乞食怎么修啊？只有出去乞一次食。根据这样一个具体的事实，我们可以证明过去的比丘怎样修道。但那个时候在印度没有大乘经典，我们所知道的，一般都修不净观，无常观、无我观。这就是苦集灭道的四谛法了。因此我们看各部的佛经，都是向我们启示，昼三时、夜三时精勤不懈的做佛事。前面讲夜三时如果不能办光明事情，就是没有灯烛。这种情况都是有僧伽蓝了。在印度佛教初成立的时候，还没有修庙呢？但是这部经根据坚净信菩萨所请示的是末法时代，这是大菩萨有预见性的。

　　‘日日如是行忏悔法，勿令懈废。若人宿世远有善基，暂时遇恶因缘而造恶法，罪障轻微，其心猛利，意力强者，经七日后，即得清净，除诸障碍。如是众生等，业有厚薄，诸根利钝，差别无量，或经二七日后而得清净，或经三七日乃至或经七七日后而得清净。若过去现在，俱有增上种种重罪者，或经百日而得清净，或经二百日，乃至或经千日而得清净。

　　这一段讲忏悔的时间是有期限的。最长一千日，最短七天，这就像我们念佛七，参禅七为什么定个期限呢？这叫‘克期取证’。我自己限制自己在这个时期一定要证道，下这样的决心，事实上会有变化的。一个七证不到，增加一个七，两个七不行，三个七，十个七、三年一千天。地藏菩萨说的，拜了一千天没有见相好，那剩下的也是微末的了。这个所谓的相好就是拿第二轮来证明第一轮是轻是重。如果我现在做不到这些，可以每天早晚按时念念经，到寺庙里做佛事。在我们僧伽界形成这么一种怪现象，甚至于出家人批评出家人，说这个庙做佛事多了，好像没有道风，如果参禅就很好。我对这种事持相反的看法。地藏忏念地藏经，修药师忏念药师经，回向偈文那就是每天做佛事了。但切记切记不可要求四众弟子都做得到！因为过去种种的因缘，业不由己，那个信佛的不想成佛？

　　‘若极钝根，罪障最重者，但当能发勇猛之心，不顾惜身命想。常勤称念，昼夜旋绕，减省睡眠，礼忏发愿，乐修供养，不懈不废，乃至失命，要不休退。如是精进，于千日中，必获清净。

　　前面讲过供养是随力的，有灯供灯，有花供花，随你的力量，因为过去的恶缘重，今生不备了，用意供或者用法供养。如果意供不懂，念一卷金刚经，念一卷心经，念经也没时间，就跪在佛前念几声阿弥陀佛，念地藏菩萨，念那个圣号都可以，这就是法供，这都是意念可以做得到的。要是到一千天还不见相转，那说明这个业是极重的，或者后天善根也很少，怎么办？那就拿生命换取过去的罪业，拼命去修，去拜忏，到临命终时还不清净吗？那就看我们有这种志向没有？

　　‘善男子！若欲得知清净相者；始从修行，过七日后，当应日日于晨朝旦，以第二轮相，具安手中，频三掷之。若身口意皆纯善者，名得清净。

　　第二轮按纯善者都是红的，不论轻重，也有的人小红，有的人深红，这就是身、口、意都清净了，纯善业了。不论大善小善都是红的，要得掷三回没有恶，就是一点点黑的没有。那就是白玉无瑕了。在这个时候求生极乐世界，绝对能生。佛在世的时候，在俱舍论阿含经里说证阿罗汉就是持戒清净这个业。在家没受比丘戒，即使受戒还是有犯的，就靠这种忏悔把罪都忏了就得戒了，但这是绝对不容易的，要持之以恒。

　　‘如是未来诸众生等，能修行忏悔者，从先过去久远以来，于佛法中，各曾习善，随其所修何等功德，业有厚薄，种种别异。是故彼等得清净时，相亦不同。或有众生得三业纯善时，即更得诸余好相。或有众生得三业善相时，于一日一夜中，复见光明遍满其室。或闻殊特异好香气，身意快然；或作善梦，梦中见佛身，来为作证。手摩其头，叹言善哉！汝今清净，我来证汝；或梦见菩萨身来为作证。或梦见佛形像放光而为作证。若人未得三业善相，但先见闻如此诸事者，则为虚妄诳惑诈伪，非善相也。若人曾有出世善基，摄心猛利者。我于尔时，随所应度而为现身，放大慈光，令彼安隐，离诸疑怖。或示神通种种变化，或复令彼自忆宿命所经之事，所作善恶，或复随其所乐，为说种种深要之法。彼人即时于所向乘得决定信，或渐证获沙门道果。

　　要是未得三业善相，没清净，没得到红点，掷三次都没有，那你就是看见佛现身，乃至于佛给你摩顶，那都是诳惑诈伪不实的，就是所谓的‘魔’。是魔来诳惑，不是菩萨现身，有人没听过占察善恶业报经，但光明见了，算不算感应呢？这有两种测验，第一种外人不知道自己很清楚，修佛教的一些法门，也做些梦，见些相，不执者还算是善境，没什么‘魔’。不贪名利，没有关系。如果以此招摇撞骗，说我得道了，那就是邪业。我们要求解决思想上的问题，求决疑，既没有得到清净相，见到这些光明，绝对是魔，楞严经上给我们讲了五十种阴魔。都能够以肉身看四大部州，现种种奇特相，西藏这种境界很多，但是我们修占察法，修地藏法的人，若没得清净相，对这一切都不要贪恋。我不认为这是清净相，赶紧忏悔，不要惹火烧身。以前我们在拉萨学法的时候，有一位大勇法师，也是太虚法师的学生，是第一批到日本去学‘东密’，回来又到西藏去学‘藏密’。一般西藏求法的时候，都请个护法神。他一请把广济寺里的千年老狐狸给请来了。但他要往西藏走，这狐狸不让他走了，做种种障碍，乃至于病魔缠身，不能动弹。因此惹了很多麻烦。我们很多的道友给他求忏悔，才把这个护法神赶走。但是一直影响很大，后来进藏求法的时候，在西康地方住了很长的一段时间，结果病死在甘孜。后来这些道友们按著西藏的规矩，也请个转世。在康定找了个小孩，也是依著藏式的打卦求请，带他一块住了。护持他的有广蕴、大刚法师，还有现在在北京圆寂的观空法师，结果这个活佛没过十八岁又死了。

　　在西藏那里头境界相很多的。江让滚却(西藏地名)那个地方就像我们禅宗的禅堂似的。妖魔鬼怪多得很，不好去，到那个地方要出来，这格西(学者)是当定了。二十年显教学法毕了业(即叫格西)，再学五年密宗的前方便，才能受灌顶，才能受密法。在汉地喇嘛一摸脑壳，灌顶了，这是不行的。要依著地藏菩萨所教导的层次，三业清净也算是密了。什么都不学，清净之后自己就能知道了。

　　下面明利益了，先说占察忏那么难，拜完忏有什么好处？以下就说利益。如果这个人因为过去有出世的善业，不是世间善！我们一般说的善都是世间善，出世间善超出这十善十恶的范围。根据什么来讲出世善？以‘摄心’。做善事心很猛利。在三业清净的时候，随所应度而为现身，地藏王菩萨放大慈光令使安稳。‘得度’就是得度脱，什么事物，出世、世间法都不起疑惑了。从不怀疑或者是有神通，或者是让你得种种的变化，或者是菩萨加被你，跟你说深重法要，‘法’是什么呢？就是我们下面要讲的‘一实境界’真如。证得‘真如’或者说‘证得法性’吧！就是深要之法。但这个人还没马上证道，三业清净不代表‘证道’，或者向‘大乘’，或者向‘二乘道果’，或者向‘菩萨决定信’。‘决定信’就是从不怀疑。还要继续礼拜，或者是渐次的证得道果。沙门道果专指初果、二果、三果、四果，指二乘道说的。为什么地藏菩萨现比丘身呢？示现沙门道，他所教导的这个沙门道，不是我们以前讲小乘所能局限的，地狱末空，誓不成佛。我们佛是大沙门，佛所示的也是比丘身。只有佛相释迦牟尼和地藏菩萨是比丘相，观音啦、势至啦、普贤啦、文殊啦都是示现的‘带发相’，大家看菩萨相，一律示现在家相。

　　‘复次！彼诸众生，若虽未能见我化身转变说法，但当学至心，

　　大家注意，这个‘至心’和那个‘一心不乱’有所区别。

　　‘使身口意得清净相已，我亦护念，

　　忏完了我亦护念他。得了清净相，我就要护持他，虽然没看见我的化身，也没有听到我转变说法，但是我要护念他，因为他已经得到我的三业清净轮相了。

　　‘令彼众生，速得消灭种种障碍。

　　在修道的历程上，有种种的障碍，我都可以护念他，使他业障消失。障碍有外魔、有内魔。

　　‘天魔波旬，不来破坏。乃至九十五种外道邪师，一切鬼神，亦不来乱。所有五盖，展转轻微，堪能修习诸禅智慧。

　　我们修道建立信心之后，学佛有种种困扰，使你丧失信心。有些初信佛的人好像很不顺。天天求地藏菩萨、求观音菩萨，乃至于大菩萨都求到了，还是不顺当。一定要建立信心。我有个小弟子，信仰皈依之后，很不顺利。没信之前还没听说发生什么事，信了之后，左一次车祸，右一次车祸，我说这是考验！一信佛都要还债了，不要退善心。我说这样才好，过去的罪就这样波波折折把重罪都消失了。而且一次比一次轻，第二次就轻多了，第三次多少有一点，我们各人的事情也是如此，很多出家师父也如是。并不是我们信佛，菩萨就加被了！一共两条道，一个往善道，一个往恶道，都想拉你，但善道的力量总没有恶道重，为什呢？我们过去的佛法为什那么盛？你看看信佛法的是些什么人？玄奘法师那时候是皇帝信佛，所以没事。凡事都是自己的业感应的，不来护法是我们各人的不对。众业所感这个时代要跟正法一样的，那佛不会分正、像，末了。那么末法是不是一直就末下去了，我们生在这个时代就没希望了呢？不是的。这个智慧一定要有，没有智慧力你会迷惑的。我们现在这个时间、这个地方就是正法。末法之时也有正法也有像法。佛在世的时候，也有比丘捣乱，乃至于提婆达多就跟佛做对。假使我在菩提心基金会这个地方，菩萨们发大心支持护法这个道场，经常有讲经说法的，那这个地方就能维持一个正法，其他地方就未必，所以这就看你怎么理解了。但是这能求地藏菩萨，经常这样求。如果我没得到清净轮相，那地藏菩萨加持不加持呢？还是加持的。

　　有人说我们在三藩市地藏经诵的不少，怎么还有那么大的灾害呢？佛菩萨只是比量而言，比量就是比较。诵经重罪减轻，保护不了众生，但能保护你受持经的人。我有一个弟子就问我，老法师你不是天天诵持地藏经，你得保护了吗？我说保护我了，地震我不知道。他说三藩市大地震你会不知道？我说就是不知道。我在路上坐车，感觉到晃下了车一回住地打开门，所有的罐头全震下来了，一个碗都没摔破，摔破了还得损失，而我们左邻右舍的房子都震坏了。我们什么事也没有。我说这是地藏菩萨加持了，不要再抱怨，怎么不灵？我们得这样的来判断是非。前面讲三业不清净，诵的经是有加持的，但能保身已经容易了，如果我们一个人诵不如八九十个人共同诵，消灾难就不同了，环境就会变，菩萨的加持有显也有冥的，有个人的，有共业的，因果是不会错的。

　　‘复次！若未来世诸众生等，

　　可以说也是指我们。

　　‘虽不为求禅定智慧出要之道。但遭种种众厄，贫穷困苦，忧恼逼迫者。

　　我求佛菩萨加持让我现生没什么恶难。

　　‘亦应恭敬礼拜供养，悔所作恶，恒常发愿，于一切时一切处，勤心称诵我之名号，令其至诚。

　　这个我是大我，要像我们就不能这样说了，但地藏菩萨就可以这样说，恭敬勤诵我的名号，但是得至诚一点。最初念的时候，不见得相应，不见得至诚，一千声、一万声中间总有几声至诚的，念念的就清净了，心里静不下来，耐心一点，气息调匀了，沉静了，总有这么一念，一点点的至心。

　　‘亦当速脱种种衰恼，舍此命已，生于善处。

　　这都是指三业没清净的。拜完忏，掷了占察轮，始终没清净。这时候求地藏菩萨的目的，也不想求成佛，也不求禅定智慧，也不想别的，现身的贪困痛苦给我消除了就行了。那也不要念经拜忏了，只要勤念我的名号，不论坐车上，走路上，打工的时候，这个手做，心里念。我经常用收音机或电视机的线路来比喻我们的脑筋，我们这个脑筋左一根弦，若一根弦的，如果是解剖医生来看，所有的花纹路就是我们的电路。你在这边念经，另一个脑子已经想到市区里去了，但是念经的脑筋还在这儿念，有没有啊？有时候你手里这样做著，心里头可是念著另一件事呢！我在监狱里深深体会到不可思议。拜地藏菩萨或者念观世音菩萨是一样的。有些人对于地藏菩萨想到是塑像，其实你自己就是地藏菩萨。地是‘心地’，藏是‘性藏’，人人都具足心地性藏。观音亦如是。我跟大家讲了好多次了。一天到晚这样念，舍了报身，不是天就是人，或生净佛国土。

　　‘复次！未来之时，若在家若出家诸众生等。欲求受清净妙戒，而先已作增上重罪不得受者。亦当如上修忏悔法，令其至心得身口意善相已，即应可受。

　　我们受了五戒，这是终生的。五戒和菩萨戒都是终生的。比丘戒是现世的。这五戒中四重戒属于‘性罪’。例如我们受八关斋戒是一日一日受戒，如果一天都持不了，就破了。破菩萨戒的四重二十八轻，这是在家人。出家人呢？破沙弥戒或沙弥尼戒，这里头有重难，有破了根本戒或者是破四波罗谛提舍尼轻戒，突吉罗是最轻的。突吉罗就叫向彼悔，对著道友一说，罪就清净了。假使这些戒都犯了。甚至犯了五逆罪根本不能受戒，但依照地藏菩萨占察忏法修忏，还是可以受的。要能够发勇猛心忏罪，身口意得了善相可受。在佛制里、受戒、得戒的和尚、教授、不清净，受戒的人是不得戒的，澫益大师就说过，从南宋以来，在南阎浮提已经找不到五个持清净戒的比丘了。受戒的多数都不得戒。我的亲教师弘一老法师和慈舟老法师都是持这一种论调。澫益大师退戒了，弘一老法师则根本不承认他是比丘。我是爱唱反调的。这样子比丘断种了，每个寺庙都成了贼位，那又怎么办？地藏菩萨就说了个法要拜忏。要是怀疑师父，拜忏到地藏菩萨面前受净戒，希望菩萨加持三业清净得戒了，不要再受了。释迦牟尼佛规定的，就是佛前受，拜地藏忏即名得戒。

　　‘若彼众生，欲习摩诃衍道(大乘)。求受菩萨根本重戒，及愿总受在家出家一切禁戒。所谓摄律仪戒、摄善法戒、摄化众生戒。而不能得善好戒师，广解菩萨法藏，先修行者。应当至心于道场内恭敬供养，仰告十方诸佛菩萨请为师证。

　　那就请地藏菩萨来当老师证明你。

　　‘一心立愿，称辩戒相，先说十根本重戒，次当总举三种戒聚。自誓而受，此亦得戒。

　　自己发愿，大乘就要发菩提心，必须得受菩萨戒，犯了就忏吧！比丘戒四众是不同的忏法，大众都忏悔菩萨戒，而且是戒一受了，直至成佛没有退戒这一说，也没有失戒体这一说，永远是菩萨，念念行菩提行。这里头戒行我们就不详细讲了。摄律仪戒就是受五戒的杀盗淫。犯明显的自己知道，还有做了不犯的叫开缘。有的戒认为不做就不犯，有的戒叫你做，不做就犯了，这叫止持和作持两种。摄善法戒就是菩萨不遗一善，即使很小的善事都要做，很小的恶事也不做。修善法就一切善法都应该做，不止我们佛教是这样。过去三国演义大家都看了很熟的，刘备教他儿子刘禅也是‘勿以善小而不为，勿以恶小而为之’。常常不注意，小恶就成了大恶。有人说我踩死蚂蚁犯戒不犯戒？你为什么要踩死蚂蚁呢？它惹了你吗？他说我不知道踩死了！不知道怎么会知道把它踩死了？我教你个方法，也算咒吧！华严经净行品中就有这么个偈，一起床一下地的时候，就念一下，一天都不犯罪，‘从朝寅旦直至暮，一切众生自回护，若于伤其形，愿汝即时生净土’。说明了我没有天眼通，我看不见，匆匆忙忙的把你给踩死了，虽然把你踩死了，愿你生到极乐世界去。法门太多了，如果你能念净行品几个偈子，无量劫受用不尽，要睡觉的时候，念个华严经的偈子：‘以时寝息，当愿众生，身得安隐、心无乱动。’就是说身体不要翻过来动过去的睡不著觉，害失眠病似的，心里安安稳稳的。念这个偈子，观想看看菩萨，就能身得安稳，心无动乱，梦也不会做了。

　　华严经的偈子大多数是两种，一个上求佛道，一个下化众生。这种境界是不可思议的，天天这样念就是行菩萨道，而且是大菩萨道。华严经还有小菩萨吗？大菩萨的法门太多了。如果我罪恶太多了，这些个忏悔法要拜很多忏，有没有别的？普贤菩萨有一个偈诵就告诉我们了，‘往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。’特别是痴，什么罪犯都认为自己是对的。杀猪宰羊犯什么罪？猪羊一道菜不杀它做什么？很有道理的。他不承认是错的。诵此普贤大愿王一念速疾皆消灭。也不要拜忏，也不要磕头了，就这一念间一切罪都消失。不要再计较了。如果你念完了，还认为罪是在身上，那是因为跟普贤境界没有合。在这儿我附带说一说，戒要会学，不要过于执著。我们有些初入佛门的弟子，一举一动就说师父我又犯了！这不得了，动不得了，我说干脆自己拿个绳子绑到床上算了。不动就不犯了，道又怎么能成呢？要做就要犯，就有错误，难道菩萨没错误？没错不叫菩萨，都叫佛好了。但错误有大小，有意、无意，所以必须得学戒。开遮持犯，怎样对，怎样不对。三聚戒最重要的是化度众生，在戒律里叫饶益有情戒，度众生，使一切众生得好处；饶益有情的时候，可别想到自己。做一件事是利益众生，但犯戒，做不做？好比我们这些法师们，胆子小不敢讲，或者人在高座，你在下座不得为说法，如果身著众生皮毛也不能为他说法，要是这样也不能说，那样也不能，那我不说了，但还有最重要的一条，如果菩萨不说法断佛种！你愿意犯戒下地狱，还是使佛法断种？

　　我是胆大妄为，我就考虑到佛种别断了，下地狱就下去吧！但我也没有把握，所以天天念地藏经，就是请地藏菩萨救我，可别让我下地狱，因为我这个心还是好的。有时候一上来看到这些闻法的弟子们，心就虚了，犯了好多戒啊？每一个人都缠脖子戴帽子，因为天冷，一天又吃这么一点，没有精神，还有穿皮靴的。这要集中起来，我一条下地狱九百万年加起来，我的天啊！神仙数字！下地狱永远出不来怎么办？请地藏菩萨救我。另外我还有功德哩！说法利益众生，里头要有几位法师，说不定那位是菩萨的化身，我要死了，你记得我，这个老法师圆寂了，给他回向回向。我从大陆到美国来，现在要是圆寂了，给我回向的一两千弟子，在家出家的，下地狱也把我救出来了。我也劝你们大家随时随地要说法，要饶益众生，别为了顾及一点而失掉大的。满地拣芝麻，把西瓜打烂了。我们自己要衡量，处在什么时代？做什么事？以前慈舟老法师和弘一老法师都劝我宏扬戒，我自己考虑，我不去捆人家。宏扬华严经不是很好吗？宏扬地藏不是很好吗？这也做不得，那也做不得，我说那是释迦牟佛在两千五百年前在印度说的，我仔细看那个戒，简直持戒的信心都没了。以前学戒的时候，必须得带净水瓶，我问我几位老法师带这个做什么？他们说有一定的意义，我说您得说出来什么意义？我不懂啊！哈！我到印度一看，才知道。早上起来我想透透气趴窗上，看人人拿个瓶子往外跑，我就问这是干什么？他们说上厕所，印度没卫生纸，解完大便用水洗嘛！

　　居士守五戒很多开缘，在什么情况下？怎样开？必须得学。好比说酒不是重戒，有病可以喝，为治病，但受菩萨戒就不能开酒铺饭馆，餐厅卖酒比自己喝还重，为什么？要给众生智慧，怎能喝酒去迷惑众生，根据现实不能不先理解。持不了就别受，能持一条就受一条。这五戒里面最难持的是盗戒，从前弘一老法师专门做一本盗戒的戒相。例如跟妈妈要一样东西，妈妈不给出去了，如果值五毛钱以上，你一举离本处，一想犯戒再搁下也就犯了。甚至自己的东西也可能犯戒。例如这个东西我已经发心供养给某某法师，后来我跟他别扭不给他了，犯戒了，从心上犯盗戒。这个不学戒根本不知道。这是指菩萨戒说的，菩萨戒讲至心。除了菩萨戒之外，则以事相为准，非得举离本处不算。菩萨戒生心就算了。但是五戒、沙弥、比丘、沙弥尼或者八关斋戒都是指著事。但是说的这么难，盗戒里还有开遮，或者戒相还不明白，这时候还不犯，必须得学。乃至于杀生指者杀人说的，得断了咽喉为止。当时杀死算犯戒，没死进医院以后死的，还不算。为什么有这么多？因为当初佛制戒的时候，都是别人犯以后，又有别的因缘制完了再开，开完了又制，在三藏里属律藏有好多。

　　自誓受戒是因为怀疑师父们都不清净，但不怀疑佛、不怀疑地藏菩萨，那就佛前或地藏菩萨前受吧。依占察经拜忏，三业清净了可以得戒，但三业清净拜忏很难，还是人受的方便，从人受的多些，从佛菩萨拜忏多半是少数，占察忏上说能够拜忏得戒，其他经上没有，地藏菩萨加持有这么一个方便法门。关于受戒的部份说的多一点，因为很多不如法，不如法就是不正确的意思。怎么办呢？顶好自己受，另外就靠多拜忏。因为在这个时候，信得过的事很少！好比我们心里认定不会出问题的事，去做就出问题了，总是事与愿违。那么多戒也怀疑。例如受三皈，得没得呀？戒有戒体，三皈有三皈体。那照著占察善恶轮相做，可以减轻怀疑。地藏菩萨在地藏经上说了，念了皈依就能减少地狱的病苦，少四十劫的重难，以后再不堕地狱、饿鬼、畜牲三途了。至于这一念的皈依，有些人说，我们光念南无地藏菩萨，好像没说到皈依似的。南无就是皈依，是梵语。反白为皈意思就是反你清净。皈依地藏菩萨，你还得表白一下，怎样表白呢？最近有些道友问我，小孩病了，医生没法治疗求佛菩萨加持，效果如何？可得到加持。但求的时候是不是至心？跪在菩萨面前，千万不要想这是个偶像，如果是偶像能加持什么？要想到菩萨的法身遍一切处，他都会应的。也许应在泥塑木雕上，都是我们至心的回光返照，这样想能得到加持。但求的时候，还要具足大悲心，就是菩提心。虽然是自己的子女，但也是众生。

　　我们很多道友掷数字，掷了好多次不相应，为什么？地藏菩萨说你不至心，自己感觉很至心。刚开始不见得能至心，因为心里浮躁不安，还不知道至心到什么程度？我们说要像念地藏菩萨也好，念观世音菩萨也好，念阿弥陀佛圣号也好，要达到一心不乱。这个一心不乱就有多种解释。没有散乱心但不是定心。粗的散乱没有了，细的散乱不停，还体察不到。细的散乱心还包括耐心。一个不相应，两个不相应，就烦了，生厌烦心怎么能达到至心呢？先要有耐烦心，坐下来心里刚定或刚拜过佛，这种法门从来没做过，一做就很著急，马上想得到不行的。或者礼或者拜或者念，持诵完了，应当静一下，把六个数字轮拿到手中的时候，供养一下，祈祷一下，要求什么还得表白！你看我们等庙里打斋供众，维那师都给你表白一下，起头就说你是什么地方人，或南胆部州，美利坚合众国或中华民国你得念地点。今天为什么做这个佛事？得说一下，要先这样的祈祷一下，我现在至心至诚的，以大悲心为众生，要是为自己则以惭愧心表白了之后，寂寂静静的旁掷。拿一块干净布，别掷到外头去了，勿须使劲。不相应就把这轮再供一下，不超过十次，绝对相应，越来心越沉静，越表白越诚恳。菩萨没加持就著急了，一著急就诚恳了。不要浮躁，我们众生心特别浮躁，什么事想马上就到是不可能的。必须有耐心，一次不成，再来一次，反正就在那尽管求不起来，绝对给你，一次不成，两次不成，还要有勇猛心和持久心。

　　我们学佛也如是。今天没学明白，明天再听，明天没学明白，再听，一年不成，两年、十年、二十年，这个心不退，不论经过什么磨难不退心，死了还没完，继续以耐力，坚持心不会断的，再来的时候能够很快遇到佛法，能够大乘得成就，这就是心力。

　　‘复次！未来世诸众生等，欲求出家及已出家，若不能得善好戒师，及清净僧众，其心疑惑不得如法受于禁戒者，

　　这有几种疑惑，例如我以前跟弘一老法师学戒，学占察善恶经，我知道我以前没得戒。为什么？年未满二十岁受戒不得戒，这是佛规定的。但是我们这个受戒，十八岁严净师或者那个和尚变通办法，给比丘受戒，大家吃饭的时候，罚他在斋堂跪著，跪完了也算得戒，这是中国的方便法门，但是没有到佛菩萨的允许。学戒了疑惑更大，因为澫益、莲池大师说从南宋以来，在南阎浮提找五个清净比丘不可得，包括南传、北传都没有了。未来世就是末法，这个时候不容易如法得清净戒，怎么办呢？

　　‘但能学发无上道心，亦令身口意得清净已，其未出家者，应当剃发，被服法衣，如上立愿；自誓而受菩萨律仪三种戒聚，则名具获波罗提木叉出家之戒，

　　出家众没得戒，自己跪在佛前拜占察忏，清净了可得戒。专门为了求戒拜，其他事都不占。

　　未出家者想出家，没有认师父，那就对著佛前拜，三业清净了，就可以剃度出家，就是比丘。例如六祖惠能大师在广州看到庙前旗杆风一吹，来回摆动，两个出家人在那儿争，一个说是风动，旛不会动，一个说是旛动，不是风动，争的下不了台。惠能大师走过来说，非风动也非旛动，是仁者心动。两个和尚觉很奇异就报告方丈，说他是过来人，以前修成的，请他讲法，请他升座。以法为重，他一说法，和尚当时就给他剃头，就是比丘了。没听说惠能大师在那儿受戒的，没有。剃了之后请些个比丘给他做的。佛在世时候，一出家佛说：‘善来！比丘须发自落。’以后逐渐的才形成有三师，又增加十师，必须得学戒律。佛的二十部戒律，有可以开的，例如佛许可比丘吃肉，不闻杀，不为我杀，若鸟兽吃剩下的这些肉可以吃，今天的比丘这类肉也不能吃。净肉也不能吃，就跟佛唱反调了，但佛也不能说他不对，后佛在涅槃的时候，也剩下不吃了。类似这种问题戒律很多，一切的佛律、僧伽、沙弥律都不一样，但是我们受的都是依著南山宗的四分律。专门戒律一藏要下功夫学的，自誓受的时候，最难的是受发菩提心，受菩萨戒。三聚净戒是摄律仪戒、摄善法戒，饶益有情戒。摄众生戒就是饶益众生。得了三业清净的轮相，就具足了受比丘戒，沙弥尼、沙弥戒。

　　‘名为比丘、比丘尼，即应推求声闻律藏，及菩萨所习摩德勒伽藏，受持读诵，观察修行。

　　受了戒以后，出家五年专精戒律，这是佛制定的。如果是五腊就更严了，并不是出了家过一年就算有僧腊，必须得结夏安居，安一个居有一年的戒腊。没安居就没有。还有人不知道，有些地方举行安居都不是如法的，也没结界。什么叫结界？好比我们租这个讲堂讲法，如果受了菩萨戒，当天能赶到而没赶到去请法，就犯了菩萨重戒。如果结了界，就限制在界内，在界外就不算。如果没结界，那都得来，有神足通的，不能结界的道场都得去，所以结界的关系有这么大！这个道场东至那儿，西至那儿，南至那儿，北至那儿，四至清明，还得走一圈，全寺的人还得唱界，说东边到什么地方，西边到什么地方，大家都知道了就不能随便到界外，结下界在里面坐就算清净了。所以必须得学，不学怎么知道？学完戒僧每天都要做佛事，不是每天上早晚殿，那不算佛事。佛在世的时候，就是僧羯摩法，羯摩就是办事，处理僧务，开会。佛教里开会特别多，这个羯摩法，那个羯摩法，必须得这么做，因为制的时候，道场里不许有一个比丘不清净，如果犯了，立即忏悔，轻的三个和尚给他做忏悔，重一些五个，再重的再加，最多廿个比丘，这样来忏悔。

　　摩德勒伽就是智母，藏者含藏意，母能生意，含藏一切智慧，所以叫智母，学智慧首先要学空义，学完了学有义。一切的经律论都建立在空和有上。有因持戒而达到空的，就说明了无障无碍一切烦恼都消失了。这个很深，必须懂得缘起性空法，这要懂得龙树的根本和无著配合起来。无著的唯识法相，龙树菩萨的空宗，三论宗的大智度论、般若论……就是摩德勒伽。这必须三业清净才许可受持读诵，必须受了戒才可以受读诵，这些法门三业没清净修定修慧最容易著魔。我们看见屋子里放光，天女散花，其实是魔女散花来了。讲经讲的好，对魔形成障碍，魔女给你散花，让你自以为了不起，这个法师就著魔了，乃至听众都著魔了。三业清净魔就不得扰。这三业清净和不清净关系可大了。信佛的不少，为什么感应的那么少？因为三业不清净！大家打卦的时候，占察的时候，念经修法的时候，屋子里洒净了没有？衣服换了没有？一件事没做就来掷，当然地藏菩萨是说的念一千声地藏王菩萨就掷，但前面的前方便做了没有？占察经上讲必须得建立一个静空，我说这个静空不论大小，一米见方能够供一个地藏像，纸像也好，小圈子里必须得清净。至于身体，如果说发了菩提心只要心净就行，但这是‘理’，理跟事得结合起来，念一声阿弥陀佛就能生极乐世界，但要一心不乱，怎么样才能一心不乱？怎么念？不就是南无阿弥陀佛这么念吗？不对。前方便必须得做，念佛的时候也要使身心清净，念佛场地也要清净，念的时候要眼观鼻、鼻观心，念念分明，念念从心起，念念不离心，生极乐世界没问题。

　　请法的是坚净信菩萨，坚固信心就是绝对不怀疑。无论那一法，绝对照著做。有人修行没几天或没有效果，或者遇著世俗的事情，心里就想信佛对不对？怀疑了，不信了。会有一种自然的声音告诉你，这个发心就被魔业干扰了。我们看楞严经现的那种境界，能在三千大千世界，变化种种神通，这是魔业，不是圣业。如果我们大家三业感动那种天龙，龙有好多种类，我们平常所说的，多在海里。佛经说的龙跟我们人类一样，各有职务。大力神龙说我们一个小世界，大世界都翻过来。但也得业感到才行，没这个业，再大的神力也不行，有十个比丘或五个比丘清净，这一切魔业都翻不动了，为什么？因为持有清净戒的比丘有坚固的信心，敢说我在这不许它地震，这是十方三世诸佛菩萨的力量。

　　‘若虽出家，而其年未满二十者，应当先誓愿受十根本戒。’

　　十根本戒就是沙弥十戒。

　　‘及受沙弥沙弥尼所有别戒。既受戒已，亦名沙弥沙弥尼。即应亲近供养给侍先旧出家学大乘心具受戒者，求为依止之师。请问教戒，修行威仪，如沙弥沙弥尼法。

　　再一种解释，十根本戒就是菩萨戒的十重戒。那是得了清净轮相，照著这个再受沙弥沙弥尼戒。别就是解脱，就叫波罗提木叉。叉就翻成别解脱。就可以亲近供养出家久的，或者比自己先出家就跟著他来学大乘，具受戒者要发大乘心。这个具就是具足戒。求这个先旧的出家人给你作依止师。初出家五年必须得有依止师，受沙弥沙弥尼戒，出了家必须专依一师，没依止师是不许可的，现在别说五年，一年都不依止，出家了明天离开师父就跑了，一穿上衣服，别的庙上能吃饭了，他就走了。年未满二十都不能得戒，和这里讲的有出入，但这是得了清净轮相的。人也出家了，就发愿受十根本戒。这里面详细的我们不讲了，反正这一段大意都是指多戒说的。

　　‘若不能值如是之人，唯当亲近菩萨所修摩德勒伽藏，读诵思惟，观察修行。应勤供养佛法僧宝。

　　想找一个依止师找不到，怎么办？依菩萨所说的依止法，依法为师，自己读诵智母，诵一部经也可以，读诵波罗蜜金刚经也可以，读诵瑜伽论也可以，自己多念，念完了观察，照著经上所说的修行，多做供养，供养三宝。我说这个供养可以多做法供养。到山里头去修行，像住终南山一个月、两个月、三个月、五个月想洗个澡也不可能，到河里头去洗，还冻著呢！一年只有两个多月没雪，到那里？这个条件不可能。就得特殊的观行了。想供养香花，那儿买去？没有，就以经典学法作为自己的供养，供养三宝以读诵的功德，以法供养为最了。世间的供养多少倍也不及法供养。自己去进修，但这也是地藏菩萨大慈大悲方便，他知道到了末世，前头说的那些要求，条件做不到，方便之中再方便。

　　‘若沙弥尼年已十八者，亦当自誓受毗尼藏中式叉摩那六戒之法，及遍学比丘尼一切戒聚。其年若满二十时，乃可如上总受菩萨三种戒聚。

　　十戒当中只受六戒，式叉摩那就叫学法女，学戒法的一个女人。在十八岁到二十岁中间，有两年的时间，就学习比丘尼的三百四十八戒。如果没受式叉摩那女这六条的戒，不能看比丘尼律藏。现在我们很多的大德，在家人自己看藏，依藏学习，这是不能看的，尤其是密藏，没受灌顶之前，不能看，要起毁谤。或者是你翻了就胡说八道，绝对不要动。像瑜珈次第论中牵涉到有部论就截止了。没有断烦恼，没有得三业清净，把律藏晓得了，看这个比丘犯戒，那个比丘也犯戒，僧宝没有了，这是不行的。或者退道心，说这么严啊！那还能出家吗？或者再出去给人家讲，破佛、破法、破僧，因此不准学，有这个资格受了戒才可以学。

　　‘然后得名比丘、比丘尼。

　　不论男女，得了清净轮相才能够称沙弥，或式叉摩那。专学戒这种道理，戒学在南宋以后，出家人很多都没有这样做。澫益大师很哀叹，这种律制后来弘扬学律的人荡然不知，说明法灭了。

　　‘若彼众生虽学忏悔，不能至心，不获善相者。设作受想，不名得戒。’

　　如果也修学忏悔法了，也一天到晚拜忏，但不能至心，这个至心下面会单独解释。自己说我受戒，就像我们现在大家受戒，几百几千个，其实只能三个一受。在西藏只准一个人。现在为了时间的关系，都不如法。

　　尔时坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言：‘所说至心者，差别有几种？何等至心，能获善相？’

　　坚净信菩萨代表我们大家，就问地藏菩萨，您所说的至心，怎样才算？要说差别，有几种差别？什么情况才有善相？这个至心只是因，并不是果。我们占察轮相，拜忏，先提条件得有至心，以后再做一切佛事，才能产生效果，所以这个至心很重要。如果没有至心这个因，果都不成。

　　地藏菩萨摩诃萨言：‘善男子！我所说至心者，略有二种。何等为二？一者，初始学习求愿至心。

　　地藏菩萨对坚净信菩萨说有两种，一个是求愿，就是发愿，就是向地藏菩萨说说我今天求地藏菩萨给我轮相为什么。在说求的时候要诚恳，如果仰告的痛哭流涕，好像要奉上生命似的，就求得相当至心了。回想自己无始劫来罪恶不断，就至心了。我在福建鼓山的时候，我的亲教师慈舟老法师就能达到至心的境界。给我们讲戒的时候，他就痛哭流涕，怜悯一切众生现在犯戒的现象，他没办法，感觉悲伤。我们虚云老和尚呢？从来没有这种现象。我那时候当小和尚，怀疑心特别重，做什么事总要问为什么？如何产生？效果如何？我就是在出家以后，乃至于学经，有很多事经常这样问，我看到很多不同意的现象就要琢磨了。我也不敢问老和尚，也不敢问老法师。我们禅堂里有一位大家都说开了悟的老修行是首座和尚。在庙里除老和尚就这位首座和尚最大了，我就问首座和尚。这位和尚在禅堂里参学六十年了。我说老和尚，我们老法师总是痛哭流涕，悲心特别重。我说菩萨心是特别好，我们应当学吗？但是老和尚从来没有过，总是海阔天空的，我们应当学吗？他说哭者是阿难，不哭是迦叶，我就顶礼下来了，都不错！迦叶是第一祖，阿难是第二祖，善知识都是可以学的了。我说这个意思就是求愿心要恳切，一个人要想达到目的就得这样，但是我们一般的众生不是这样的，人家回想一下，我们干事业，三个月赔钱支持不下去了，卖掉不干了！干这个事几天不干，干那个事几天，都不至心。要是我一生就干这个，死了就算了，会有结果的。但世间法有所不同，我说的是出世间法。

　　有人经常抱怨信了佛多少年来没得到感应，你怎能发的愿？自己检查一下，佛让你布施，什么都舍不得，怎能有感应呢？让你持戒，从第一条犯起，一直到第五条，全都犯光了。怎样求感应呢？三皈是舍不掉的，一受了无量劫直至成佛，即使投外道，终究要回来的。这个业做下去就永远系著你，我们讲到下卷就讲这个问题。求愿心得学习，求愿至心发不出来要学习，怎样能恳切？就是我刚才讲大悲心的流露，不是虚妄心，求愿要求的非常恳切叫至心。

　　‘二者，摄意专精成就勇猛相应至心。得此第二至心者，能获善相。此第二至心，复有下中上三种差别。

　　摄念，念地藏菩萨就把自己念成地藏菩萨。我们开始就讲了，地是‘心地’，藏是‘性藏’，就是我们自己的性海。地藏菩萨是我们自心化现出来的，十方诸彿一切法界都是我们自心化现出来的。自心求自心，反闻闻自性，一样的意思，都是这样结合起来的，把心摄至寂静妄念都没有了，专精一事成就勇猛心，什么叫勇猛心？有多大的困难障碍，能克服，更精进。拜得困了，乃至于拜累了，倒下去了，还是拜，或者到浴室里拿冷毛巾擦擦再拜。宁舍生命非要求到不可，勇猛至心。要有这么一念至心，求什么一定得到。可惜勇猛心多半不长，要能够坚信长了，会能够成就的。例如我个人，我到鼓山去经常跟大家讲，我是小学没毕业，以后进军事学校，跟文学、宗教都不相干的。后来出家考试一篇文章也没写下来。老和尚看了就笑说，学佛中学程度都没有，怎么能学佛教大学呢？我一再要求，他才答应我旁听。我们那时候讲课，把每个人的名字都放在签筒里，但里面没有我的名字。他讲的我完全不懂！他是湖北口音，我是东北才出来，第一个语言不懂，第二个华严经要我自己念，我连一句都念不断呢！真是天书！每一句话都好长好长。在世间品里尽是些鬼神，没办法入！后来求老法师有什么方便法门没有？消业障拜那个菩萨啊？他说普贤行愿品好了。我问还有其他的方法吗？他说供佛。我说拿什么东西供呢？我那时候一出家就持银钱戒，到了福建身无分文。就拿身体供。我们北方受戒不烧脑壳。我从头顶上供，烧十二个疤，第二个从两臂上供，一盏香燃涎灯，用几根灯草绑上，等灯草烧尽了才起来，这些我都做过了。

　　我们这儿讲摄意坚精成就勇猛的心，有时候道友弟子们问我，为什么一直还能讲经？我是求来的，经过苦功夫的。第二年就变了，拜了不到半年，我就要求签筒里搁上我一个名字。老法师笑说：‘怎么？还不服气？还想精进精进？’我说是，我想测验一下。他说好，今天你就讲吧！讲完了，我那些同学都很诧异？后来老法师到福州去讲课，他开了头，就叫我去讲。我第一部讲的是阿弥陀经。是不是开慧了呢？没有！世智辨聪是开了。反正老法师讲的我能讲，他没讲的我也能讲，这个时候我已经有二十岁了，从此开始讲，以后生出那么种辩慧吧！我请弘一老法师，他不去我就跟他辩，后来请慈舟老法师到北方去，圆瑛法师不答应，我就请圆瑛法师到上海去，大家看影尘回忆录就知道了。佛菩萨加被，下一番功夫就得一番收获。但是报应也跟著来了！什么报应呢？年轻的时候出头过早了，好为人师者戒！想当人家老师得小心点！后来就住了三十三年监狱，这些都是自找的。如果那时候我再多学十年，谁也不知道我，钻到深山里再修行，那成就比现在要大得多了。所以这是好事，也不是好事。但是从另一方面来说帮助人家，我不后悔，我做任何事做错了也不后悔，悟自己没智慧。要求智慧要忏悔，后悔绝对不行的，因此摄意专精，勇猛相应的‘至心’得下点苦功。

　　我们还有很多弟子还没有忌荤呢！好吃。吃惯了不吃不行，凡是推客观条件任何人都有理由，或者人家请客，我不吃一点，嫌我太固执了。你如果是修道的人，一端酒杯，魔就入体了，摸一摸都一样。我们鼓山一个老和尚早晨起来散步，走到天王殿里头，看到伽蓝殿的腊烛让耗子吃了，老和尚就跟菩萨说，你还护法啊！连自己的蜡烛都护不了，还护法呢！说说就回去了。第二天早上香灯师就给他送来两只耗子(老鼠)说伽蓝菩萨显灵了。老和尚一看就冒火了，跑到伽蓝殿说，才说你几句，你就受不了！杀生了！你走吧！伽蓝菩萨就被迁单了。伽蓝菩萨也不服气，就托梦给太守，说我被鼓山老和尚给迁单了，你得帮帮我。太守说，我怎么做得到呢？你是伽蓝神都做不到，我怎能做到？他说我告诉你一个方法，你就做到了。你到庙里去，因为你是地方长官，出家人随顺世法招待你吃饭，你说没酒吃不下饭，他会让你吃的。你就要求‘主不斟，客不饮’。他一举酒杯我就进去了。太守一醒原是一个梦，或觉奇怪，就试验一下，去了鼓山。摆了桌，摆了酒，他就要求老和尚：‘说主不斟，客不饮。’老和尚：‘说我要一斟酒，他就进了伽蓝殿了。要喝自己喝吧！’这太守赶紧给老和尚磕头。

　　因此我们说第二种至心，大家掷占察轮，我要求大家要有耐心，不然就不要掷，也得不到，得到又如何呢？例如问病能好。怎么好并未说明，根据我的理解，就念地藏菩萨圣号，能让你好。真正求至诚了，他会治的，但是必须得具足勇猛心。第二个至心里头分三品，下、中、上三种差别。

　　‘何等为三？一者一心。所谓系想不乱，心住了了。

　　心住了了就是念南无地藏菩萨一声跟一声，心里了了分明，这叫心系念一心不乱。

　　‘二者勇猛心。所谓专求不懈，不顾身命。

　　绝不懈怠，一个钟头、两个钟头不现，三个钟头，反正今天不现相绝不起来。这是跟地藏菩萨较量功夫呢！看至心不至心，较量地藏菩萨应不应？诚恳不诚恳，你不赐，我就紧著求，直到赐了为止。学佛的人要想成道，要没有这种精神，求不到！我就这样想过，我在监狱里被折磨的受不了，就想我活著干嘛？可以离开人间了，我就准备走了，可不是世界上那种自杀行为。这个心发了，晚上就做梦，人家请我讲经，人很多，座很高，上了一半，怎么也上不去了！这个时候大家都盯著我，我就差这一步上不去座，怎么也上不去。那时候在梦中急的一身汗。过来一位老和尚，摃我一把，我就上去了。我想不能死啦！把我摃上去还让我说法讲经。平反之后到法源寺，第一次讲经，国务院宗教向副局长问我能讲不能讲？我说试试看叫我讲戒律。五十年前我在法源寺讲戒律是在大殿上讲，也是讲四分律。这回原该正果法师讲，不晓得怎么他腿摔断了，就请我去讲。那时候一上座，我很感慨，这还算是我的感应吧！一九三六到一九八二年好多年，因为那个梦使我信心坚定，没有走半途而废的道路，勇猛心容易，能做到持久心就难了。不死不活天天磨炼，就这么一天，一月一月，一年一年的三十多年，佛菩萨加被，否则早没有了。而且四肢体内没什么损伤，七十七岁的老头到现在还能讲，我自己感觉是佛菩萨加被，这就是我的神通了，六根运用都是神通。我是这样看，不晓得诸位大菩萨怎样看？

　　第二种的至心，就要不顾身命，无所畏惧，所要求的一定达到，这就是不顾生命。宁舍生命求法忘躯。为神光断臂，唐时玄奘法师到西天求经，求经还不止他一人，还有比他晚一点的义净三藏法师，那也是不得了，九部律，好多的论，都是义净三藏法师翻的。有一首诗说，晋宋齐梁唐代间(这是时间)，高僧求法离长安，去人成百归无十(去一百个人，十个人也回不来)，后者焉知前者难(后来的人怎么知道前人的困难？)，路远碧天唯冷结(上头那个天，碧天就是看到高处很小的那个天，冷结是因为经过沙漠，一落日寒风刮得穿皮袄都难得御寒，这个时候只有‘冷’结合到一起了。)沙河遮日力疲惮(走的路都是在沙碛河滩里，很困难，筋疲力尽)，后贤为末○斯旨(后来学法的这些贤人、菩萨不懂得这个道理)。往往将经轻易看(拿起法宝来，认为很容易，一印就出来了，那时候可不是这么容易了！)假使没有那些大德取经，那些大德的都去了，现在再到印度，印度没经了，一本经都没有了。那个时候传到中国，又遭到三武之祸，断断续续的，禅宗是怎么兴起来的？经书没有了，也不能读诵大乘了，‘顿超直入，立证菩提’吧！观心参禅，禅宗不立文字。后来经书又有了！从日本再翻回来的很多，有位杨仁山老居士，功德不可思议，南京金陵刻经处，好多经书都是他(印刻)的。我们的南山三大部，有好多本没有了，弘一法师也是在日本请回来的，他自己圈点，自己宏扬。到宋朝时候，道宣律师的著作也都没有了，但在日本有。现在好多经书都烧光了，再从海外往回请。

　　我们只要有至心，第一个至心学习求愿，发愿佛法永久住世，有一份力量，出一份力量。你们诸位菩萨要把自己育成是菩萨，使佛法住世，就从你起，会一句佛法，念一句阿弥陀佛也好。佛法都灭了，阿弥陀经还要住世一百年，最后阿弥陀经才没有。

　　‘三者深心。

　　深心就不容易了。

　　‘所谓与法相应，究竟不退。

　　这是观相应了，一实境界，二种观行，这个我们后面要讲。

　　‘若人修习此忏悔法，乃至不得下至心者，终不能获清净善相，是名说占第二轮法。

　　占第二轮法，必须得至心，如果最下的至心都没有，得不到清净轮相。就是心里不干净，不能清净，三业也不能清净，第二轮也不相应，就是善相不容易得的意思。

　　‘善男子！若欲占察三世中受报差别者，当复刻木为六轮。

　　六轮数字可以配成一百八十九种。

　　‘于此六轮，以一二三、四五六、七八九、十十一十二、十三十四十五、十六十七十八等数，书字记之。一数主一面，各书三面，令数次第不错不乱。

　　一个轮为三面，有一面不现。但是数的次序不得混乱，必须得六个轮，一、二、三，一面空的；一轮四、五、六，空一个；七、八、九，一个面空……。这六个轮有两个数字最难得，一个是一百八十九，一个是一。掷三次两以都是空白的，一个数不现，只现一个一，这是修大乘法得成就。一百八十九也是修大乘得成就，能速入大乘法。其他像二、三这些数字，如果不是地藏王菩萨化身现场，得不出来的。是不是小数难就是好呢？不一定。小数字也有坏的。大数字里也有好的。所以为什么要念地藏菩萨，就是请地藏菩萨来主持。这可不是打卦，要当打卦就不行了。首先念一千声地藏菩萨，如果是第一、二轮，还得拜忏。因为有业，拜忏后保证不堕三途。地藏经上如是说，占察善恶经也如是说。要不坚净信呢，还是得不到，照样下地狱，因为不信，他的功德跟你结不上缘。

　　‘当知如此诸数，皆从一数而起，以一为本。如是数相者，显示一切众生六根之聚，皆从如来藏自性清净心一实境界而起。依一实境界，以之为本。所谓依一实境界故，有彼无明。

　　为什么要十八个积聚？成了十八界，眼、耳、鼻、舌、身、意之根，色、声、香、味、触、法六尘，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识。三个六加起来十八个。所以这个数字是十八。因为这十八个聚在一起，善业也是这十八个，恶业也是这十八个，不离开这十八种。虽然怎么变化不离开这十八种。为什么从一起呢？以一为根本，从一加到一千，一万万，乃至多少数字，离不开一，离不开一实境界。

　　‘不了一法界，谬念思惟，现妄境界。分别取著，集业因缘，生眼耳鼻舌身意等六根。以依内六根故，对外色声香味触法等六尘，起眼耳鼻舌身意等六识。以依六识故，于色声香味触法中，起违想，顺想，非违非顺等想，生十八种受。若未来世佛诸弟子，于三世中所受果报，欲决疑意者，应当三掷此第三轮相，占计合数。依数观之，以定善恶。如是所观三世果报善恶之相，有一百八十九种。何等为一百八十九种。

　　每一个法，在理上思惟都能够取著于这些希望的境界，一个一个分别取著，例如酒不能喝，喝了犯戒！肉吃不得，这是对我们凡夫说的，就是分别取著，这时候就造业了。集就是因为心里有恶念，成了造恶的因，集一切意就造一切业，也就集了一切苦。无明妄念现境界，因为妄境界就生妄念取著，爱的我就取，不爱的我就要舍，舍的舍不掉，爱的取不到，这样子越转粗，取不到就要强制去取。谁都知道钱能备办五欲，得不到用手段去取，没取到命也赔上了，这种事很多，冒险取到钱，也享受了一下，不晓得取到之后可就惨了，这样子轮转。一切诸法示现在眼、耳、鼻、舌、身、意，分别色、声、香、味、触、法，造业了。这是依著一实境所起的虚妄现象，顺心里的妄境界取舍，创种种因缘，因此就造成了生生世世的轮转。眼、耳、鼻、苦、身、意属于六根，外头对的色、声、香、味、触、法是六尘，在这个根尘之中，生起六种识。眼根对色尘的时候，眼识就分别了。这个是白色的，那是什么色？这是俱生的。眼根一对色，当时就分别出来，但这指识神俱在没毛病的人。得了精神分裂症，或者识失掉了，瞪著大眼晴看不见，有时候我们眼睛看到，也不能分别，这也是人人都有的境界，是什么呢，我们现在的说法叫‘入定’。想什么想的深入了，自性溢出来，想专了，就这么眼睛瞪的很大，你在他跟前走，他看不见你。就是亲人也不知道。这种就是根对尘的时候，作意没起作用了；因为没起作用，就没有分别相。另一种是有障碍，例如眼对尘中间隔上一张纸，这一张纸就看不见外头的尘了。有时候眼睛瞎了，瞎是根坏，见没坏，识没坏，外头尘也没坏。什么都看不见了，还看见什么？还看见黑暗。

　　坏了‘见’，破了‘见’，是什么结果呢？是非邪正一概不分，不看见了，大家都说这个事这么做不对，办不得！他说我就要这么做，认为是对的。做了就倒楣！这种见包括了自己对自己的问题，看了几部经，认为自己很了不起了，经上说的话跟我相合了；不得了了。这叫未得谓得，未证谓证，就叫‘破见’，就叫‘邪知邪见’。他认为对的，人家看都不对，这是错误的，破了见就没有了。根境见没坏，见坏根没坏的这种人得神经分裂症，比坏了根还痛苦，有时候眼睛看不见，耳朵能听见。因为眼根不用，耳朵能听，思想高度集中在耳根上，听习惯了，一来听到脚步声，就知道某某人来了。眼睛没看见，但是能声音辨别。众生各有一根特别灵敏，这本来是讲名相的时候详细讲的，这里就不把时间耽误了。以后要讲八识规矩颂、五蕴论再详细讲。根尘接触，起了六识，依著这六识在色、声、香、味、触法中起分别，跟心合叫‘顺相’，跟心意不合叫‘违相’，无所谓就是非违非顺，就生了十八种受，因为外头有十八界，眼接一种、耳接触一种……。眼接触色看见花，花的颜色喜欢，受起来舒服，看刺眼不舒服。这就看各各人的根尘不一样了。

　　我(指地藏菩萨)的弟子为了过去、未来、现在三世的果报决疑，应当三掷第三轮(都是数字的)这个轮不是三个的那种，都是数字的。这个要掷三次，三次加起来定善恶，问这个事可以做否？如是所观三世果报善恶之相有好多呢！有一百八十九种。我们来看看，大家可能都懂得。

　　‘一者求上乘得不退。

　　‘二者所求果现当证。

　　或者我求信心，或者我求十位地的初发心住，一定能证。

　　‘三者求中乘得不退。

　　这是声闻乘和缘觉乘。

　　‘四者求下乘得不退。

　　这是求下乘果，不要堕落生死了。

　　‘五者求神通得成就。

　　如果不求上述那些，就求个神通，自己能知道自己过去是什么样子，只要修行得法，就能得。

　　‘六者修四梵得成就。

　　四梵行就是清净行，慈悲喜舍，能得正道。

　　‘七者修世禅得成就。

　　根本四禅还是属于世间的。

　　‘八者所欲受得妙戒。

　　想求戒，拜忏之后得了第八轮相，就知道得了戒体了。

　　‘九者所曾受得戒具。

　　要出来这个轮相，证明过去所受的戒得到了。

　　‘十者求上乘未住信。

　　说你求上乘，还没得到住信。

　　‘十一者求中乘未住信。’

　　住信没到，没具足信心。

　　‘十二者求下乘未住信。

　　信心还没有成就。

　　‘十三者所观人为善友。

　　‘十四者随所闻是正法。

　　听梦参法师讲这个占察经是不是正法，见到这十四数，就是正法。

　　‘十五者所观人为恶友。

　　这个人你别跟他亲近，是恶人。

　　‘十六者随所闻非正教。

　　所听闻的法是邪法。

　　‘十七者所观人有实德。

　　观察这个人有实德。

　　‘十八者所观人无实德。

　　相反了。

　　‘十九者所观义不错谬。

　　看到一段经义，很怀疑，问问地藏菩萨，他告诉你没错。

　　‘二十者所观义是错谬。

　　观察的义理是错误的。

　　‘二十一者有所诵不错谬。

　　读诵大乘，有些经这么翻，有些那么翻，问问地藏菩萨，会告诉你不错。

　　‘二十二者有所诵是错谬。

　　‘二十三者所修行不错谬。

　　修行是不是错的？错就不要修了，不错继续修。

　　‘二十四者所见闻是善相。

　　闻法想证实一下是善相？是恶相？以前我们讲修药师法，头顶蓝光灌入顶门，顶门排出一些黑气，完了变红色，变白色，变蓝色。要问一问这所得的是不是好相？这是正确的观想程序。如果错谬了，刚一修就现蓝相，那是邪魔入体，别认为一下子药师佛加持了。那是要有次第的。这些自己没办法辨证，就打个挂，他会告诉你所证的是不是正法。

　　‘二十五者有所证为真实。

　　‘二十六者有所学是错谬。

　　‘二十七者所见闻非善相。

　　‘二十八者有所证非正法。

　　‘二十九者有所获邪神持。

　　‘三十者所能说邪智辩。

　　‘三十一者所玄知非人力。

　　‘三十二者应先习观智道。

　　‘三十三者应先习禅定道。

　　‘三十四者观所学无障碍。

　　我到底是先学禅定好？还是先学智慧好？不知道前生怎么修的？问地藏菩萨，现在学的这个法门有无障碍！

　　‘三十五者观所学是所宜。

　　我所学的和我相宜否？和我过去学的合不合？

　　‘三十六者观所学非所宜。

　　‘三十七者观所学是宿习。

　　过去就学过的。

　　‘三十八者观所学非宿习。

　　过去没学过。

　　‘三十九者观所学善增长。

　　‘四十者观所学方便少。

　　现在所学的少有方便。

　　‘四十一者观所学无进趣。

　　学好久没进步。

　　‘四十二者所求果现未得。

　　现在得不到。

　　‘四十三者求出家当得去。

　　问出家成功不成功？可以去出家。

　　‘四十四者求闻法得教示。

　　想求的法门，有人会教导。

　　‘四十五者求经卷得读诵。

　　想求的经典能够得到，读诵。

　　‘四十六者观所作是魔事。

　　问做的事对不对？不是正事，是魔事。

　　‘四十七者观所作事成就。

　　占卦的时候，问我现在做这事成就不成就。

　　‘四十八者观所作事不成。

　　‘四十九者求大富财盈满。

　　能得到大财富，那就去买乐透奖吧！买了之后能够中这种卦相很相应的。

　　‘五十者求官位当得获。

　　立法委员选得上否？要是能获得，就努力吧。

　　‘五十一者求释命得延年。

　　‘五十二者求世仙当得获。

　　不求出世的，求世仙，或者是练气功或者是念仙能成就。但是这个成就还得遇著一个仙师才行，得有因缘，卦相要是能打到就能得。

　　‘五十三者观学问多所达。

　　求学问能够通达。

　　‘五十四者观学问少所达。

　　少数的能达到。

　　‘五十五者求师友得如意。

　　明师善友能满愿。

　　‘五十六者求弟子得如意。

　　想收个满意的徒弟能得到。

　　‘五十七者求父母得如意。

　　这是说过去的事，或者未来求个好爸爸、好妈妈。好比我们受生的时候，能够自己发愿求允许修道出家，这是修道得好父母的意思。过去有这么个笑话，在佛经感应录里有一个人念观世音菩萨，念的很灵感，到了阎王爷那儿，阎王爷说因为你是善人，可以让你满愿。他说我想找个什么事都不干，家财万贯，这一家要家有千顷靠山河，父做高官子登科。但他什么也不干，要一妻二妾三房小。阎王爷说，好你来当阎王爷，有这么好地方，我自己去吧！最后他还要求寿命活得一百多，因此求如意是很不容易的。

　　‘五十八者求男女得如意。

　　要有好儿子，好女儿。

　　‘五十九者求妻妾得如意。

　　这是根据印度古制，现在法律没有妾，除非到非洲。

　　‘六十者求同伴得如意。

　　‘六十一者观所虑得和合。

　　‘六十二者所观人心怀恚。

　　所有的人恚恼心大，少接近他。

　　‘六十三者求无恨得欢喜。

　　‘六十四者求和合得如意。

　　‘六十五者所观人心欢喜。

　　‘六十六者所思人得会见。

　　想见某个人能得见。

　　‘六十七者所思人不复会。

　　‘六十八者所请唤得来集。

　　请客、请人、帮助你能来。

　　‘六十九者所憎恶得离之。

　　‘七十者所爱敬得近之。

　　‘七十一者观欲聚得和集。

　　‘七十二者观欲聚不和集。

　　‘七十三者所请唤不得来。

　　这些都没什么讲的，根据卦相就知道了。

　　‘七十四者所期人必当至。

　　‘七十五者所期人住不来。

　　那个人住在那个地方，不得来这个地方。

　　‘七十六者所观人得安吉。

　　‘七十七者所观人不安吉。

　　‘七十八者所观人已无身。

　　身体都没有了，或者是死了，或者成了道，又生了。

　　‘七十九者所望见得睹之。

　　‘八十者所求觅得见之。

　　‘八十一者求所闻得吉语。

　　‘八十二者所求见不如意。

　　‘八十三者观所疑即为实。

　　所观的境界别怀疑，是实在的。

　　‘八十四者观所疑为不实。

　　‘八十五者所观人不和合。

　　‘八十六者求佛事当得获。

　　‘八十七者求供具当得获。

　　‘八十八者求资生得如意。

　　‘八十九者求资生少得获。

　　‘九十者有所求皆当得。

　　‘九十一者有所求皆不得。

　　‘九十二者有所求少得获。

　　‘九十三者有所求得如意。

　　‘九十四者有所求速当得。

　　‘九十五者有所求久当得。

　　要经过很久的时间。

　　‘九十六者有所求而损失。

　　不但求不得，还要把已经有的损失掉。

　　‘九十七者有所求得吉利。

　　‘九十八者有所求而受苦。

　　‘九十九者观所失求当得。

　　东西丢了去找，能找到。

　　‘一○○者观所失求不得。

　　找不到了。

　　‘一○一者观所失自还得。

　　不要找它，自己就会回来。

　　‘一○二者求离厄得脱离。

　　‘一○三者求离病得除愈。

　　‘一○四者观所去无障难。

　　‘一○五者观所去有障难。

　　‘一○六者观所住得安止。

　　‘一○七者观所住不得安。

　　‘一○八者所向处得安快。

　　‘一○九者所向处有厄难。

　　‘一一○者所向处为魔网。

　　‘一一一者所向处难开化。

　　‘一一二者所向处可开化。

　　‘一一三者所向处自获利。

　　‘一一四者所游路无恼害。

　　‘一一五者所游路有恼害。

　　像这个说有恼害，但非去不可怎么办？知明睹塞或者要撞车，但是非去不可怎么办呢？就念地藏菩萨，念一万声，中间障碍会消失。卦虽然告诉你不可去，或者是君命难违，或者国家的命令明知道是打死人或被打死，不去怕死当逃兵，就把你枪毙了，怎么办？求地藏菩萨加持。

　　‘一一六者君民恶饥馑起。

　　这个国家主持人民都不好，没饭吃。

　　‘一一七者君民恶多疾疫。

　　瘟疫、霍乱、斑疹伤寒、传染病很迅速的传遍。

　　‘一一八者君民好国丰乐。

　　‘一一九者君无道国灾乱。

　　‘一二十者君修德灾乱灭。

　　‘一二一者君行恶国将破。

　　‘一二二者君行善国还立。

　　‘一二三者观所避得度难。

　　躲避的地方可以把厄难逃过。

　　‘一二四者观所避不脱难。

　　到那个地方脱不掉难。

　　‘一二五者所住处众安隐。

　　‘一二六者所住处有障难。

　　‘一二七者所依聚众不安。

　　‘一二八者闲静虚无诸难。

　　‘一二九者观怪异无损害。

　　看见怪异象无损害。

　　‘一三○观怪异有损害。

　　‘一三一观怪异精进安。

　　要精进修行。

　　‘一三二者观所梦无损害。

　　‘一三三者观所梦有损害。

　　‘一三四者观所梦精进安。

　　‘一三五者观所梦为吉利。

　　‘一三六者观障乱速得离。

　　‘一三七者观障乱渐得离。

　　‘一三八者观障乱不得离。

　　‘一三九者观障乱一心除。

　　要除灭它，不要胡思乱想。

　　‘一四○者观所难速得脱。

　　‘一四一者观所难久得脱。

　　‘一四二者观所难受衰恼。

　　‘一四三者观所难精进脱。

　　‘一四四者观所难命当尽。

　　‘一四五者观所患大不调。

　　所患就是所患的病，不调是地水火风四大不调，依照楞严经的地、水、火、风、空、根、识、就是七大不调。

　　‘一四六者观所患非人恼。

　　害的病，非人就不是人，精灵、鬼神恼害。

　　‘一四七者观所患合非人。

　　‘一四八者观所患可疗治。

　　‘一四九者观所患难疗治。

　　‘一五○者观所患精进差。

　　‘一五一者观所患久长苦。

　　要经过很久的时间受苦，死也不死，活也不活，治也治不好。

　　‘一五二者观所患自当差。

　　‘一五三者所向医堪能治。

　　找医生治，可以治的好。

　　‘一五四者观所疗是对治。

　　所医疗的是对治法，能够治疗好的方法。

　　‘一五五者所服药当得力。

　　这个药吃了是对的。

　　‘一五六者观所患得除愈。

　　‘一五七者所向医不能治。

　　找这个医生不对，另外找一个。

　　‘一五八者观所疗非对治。

　　‘一五九者所服药不得力。

　　‘一六○者观所患命当尽。

　　以上一百六十种是现世的，以下有十个是问过去果报。

　　‘一六一者从地狱道中来。

　　‘一六二者从畜生道中来。

　　‘一六三者从饿鬼道中来。

　　‘一六四者从阿修罗道中来。

　　‘一六五者从人道中而来。

　　‘一六六者从天道中而来。

　　‘一六七者从在家中而来。

　　‘一六八者从出家中而来。

　　‘一六九者曾值佛供养来。

　　‘一七○者曾亲供养贤圣来。

　　‘一七一者曾得闻深法来。

　　这个就是大菩萨了，闻佛能得甚深法要。

　　这是过去的有十个，从那一道来？过去曾做过什么事情？未来的果报是不定的，过去是肯定的，为什么不定呢？还没死嘛？天天还在修道，随时转变。

　　‘一七二者舍身已入地狱。

　　身体没了之后，到地狱去了。

　　‘一七三者舍身已作畜生。

　　‘一七四者舍身已作饿鬼。

　　‘一七五者舍身已作阿修罗。

　　‘一七六者舍身已生人道。

　　还来作人。

　　‘一七七者舍身已为人王。

　　做国王去了。

　　‘一七八者舍身已生天道。

　　‘一七九者舍身已为天王。

　　大家可不要认为我们这个世界现在没国王了，地球多的很，不一定死了还到这个地球来，就是释迦牟尼佛化佛，像我们这样的地球有一百亿，有一亿个太阳，一百亿个月亮，一百亿个须弥山，四大部州里的南瞻部州就有一百亿个，每个释迦牟尼佛都是化身佛。念药师佛到药师佛的琉璃光世界去，念阿弥陀佛到西方极乐世界去，所以这还不能定。

　　‘一八○者舍身已闻深法。

　　闻深法就不一定了。也许就在这个地球上，到迦叶跟前去，到鸡足山里头。或者到五台山里头去，可不是到外头去，文殊菩萨在那儿说法，生到那儿就可以闻法了。还有一个不为大家所知的，福建福州有一个支提山，支提山上有个华严寺。华严经住处品里说支提山有一千个铁冠菩萨，这些个菩萨都带者铁冠，不是带著七珍八宝，康熙皇帝把这些铁冠菩萨请到北京去了。后来铁冠菩萨托梦给康熙皇帝说要回来，皇帝就用船把他们载回来。半途上龙王爷想留一尊，把船弄翻了，铁冠菩萨就沉到海里去了，但是，上山后，这尊菩萨先到了，这是个典故。大家朝山的时候，很少朝这个山，殊胜得很，但也苦得很。人家供养的时候，去供养大庙，有名的大地点，这个地方就靠种地，生活相当刻苦。到那边去供养才真正修福德！舍身闻深法是不一定的，也许生天人，也许生圣地，也许到兜率天，弥勒佛在那儿说法；也许到极乐世界，阿弥陀佛在那儿说法；或者生到东方药师佛世界去，药师琉璃光如来在那儿说法。

　　‘一八一者舍身已得出家。

　　‘一八二者舍身已值圣僧。

　　舍身之后，能遇到证了果的圣人。

　　‘一八三者舍身已生兜率天。

　　‘一八四者舍身已生净佛国。

　　净佛国土就是刚才说的极乐世界。

　　‘一八五者舍身已寻见佛。

　　能够见到佛，不一定那尊佛了。

　　‘一八六者舍身已住下乘。

　　‘一八七者舍身已住中乘。

　　‘一八八者舍身已获果证。

　　‘一八九者舍身已住上乘。

　　这一共有十八个未来的果报，过去的有十一个，加十八个就是二九个，二九加一六○个，总共一百八十九个。

　　‘善男子，是名一百八十九种善恶果报差别之相。

　　就有这一百八十九种善恶差别。

　　‘如此占法，

　　这个占算的方法。

　　‘随心所观主念之事。

　　主念什么，这里头出来的现象都相应，问疾病现的都是病的情况，这个就很好懂了。答覆的不相应就没有答覆。

　　‘若数合与意相当者，无有乖错。若其所掷所合之数，与心所观主念之事不相当者，谓不至心，名为虚谬。

　　心还是不诚恳，或者念一千声地藏菩萨心里打妄想，或者求的时候，思想不明确，一边打一边想这可靠吗？这绝对不相应的。

　　‘其有三掷而皆无所见者，此人则名已得无所有也。’

　　掷三次全都是空白的，绝不可能。假使要有的话，已入‘空’的境升，了无所有。

　　‘复次，善男子。若自发意，观于他人所受果报，事亦同尔。

　　如果不是问自己，问他人。也得替他诚恳的代求，也会现的。

　　‘若有他人不能自占，而来求请欲使占者。应当筹量观察自心，不贪世间，内意清净。

　　他人不懂得占法，求你来占，但是你可不能做像算命先生似的打卦去了，或者收人红包，收人礼品，这绝对不灵的。就是灵了，要受果报的。不要贪名闻利养，不贪世间，心里得清净，不清净给人家占还能灵吗？检查检查。先也得拜地藏菩萨，也得念一千声地藏王菩萨圣号。

　　‘然后乃可如上归敬，修行供养，至心发愿，而为占察，

　　必须得至心发愿，我们做这个法门，主要是为了念地藏菩萨，自然就得好处了，不占也得好处。但不要占，可能也不想拜了。不是为了占卦，肯念一千声地藏王菩萨吗？除非自己发愿早晚课修行，多增加念佛圣号的信心。

　　‘不应贪求世间名利，如行师道，以自妨乱。

　　这个师道就是算命的。世间的卜筮、相面的卜师。那些个人要用占察轮来占察，成不成？不成。邪人行正法，正法也成邪。像我们抽签打卦的，请有德的和尚至诚的帮你抽，也会灵。正人行邪法，邪法也是正的。因为内心正，大家打卦的时候，内心一定要正。

　　‘又若内心不清净者，设令占察而不相当，但为虚谬耳。

　　贪求名利或者想歪门邪道，乱想都不行，所以假设我是个男的，想找女朋友，求个爱人这灵不灵？也相当灵。这不能算是邪念。正心找个伴侣是可以的。观世音菩萨会告诉你找个伴侣，地藏菩萨也会告诉你，那个人对不对？文殊菩萨也会告诉你，这个人对不对？这类故事很多啦！就讲两夫妻求伴侣吧！也有男的求女的，也有女的求男的。以前有一个人找和尚，和尚就跟他说念观世音菩萨能达到，不能想歪门邪道的。他就念了，连饭都不吃的念。哈！过两个月，女孩子主动找他，愿意跟他交朋友，也达到结婚的目的了。我说这个心理清净不清净，主要是不超出人类所应当具有的正知正见，想邪门歪道搞不正常的那不行。求子女这卦相上也有，或者将来要再受生，得个好父母，带我行正道。

　　‘复次，若未来世诸众生等，一切所占不获吉善，

　　无论占什么总是恶的，因为自己业太重了。

　　‘所求不得，

　　轮相都不相应。

　　‘种种忧虑逼恼怖惧时，

　　像这类人，业障很重的，放不下，又忧愁又恐惧都是挂碍，所以怎么能没有恐怖呢？睡不著！白天吃不饱饭，心里害怕。

　　‘应当昼夜常勤诵念我之名字。若能至心者，

　　怎么办呢？念我的名字能够至心念的。

　　‘所占则吉，所求皆获，现离衰恼。’

　　现生就在这个时候，一切恼害都不到你头上来。

　　占察善恶业报经卷上竟

　　下卷讲一实境界、二种观行。一心二门。一实境界就是一心，二门就是‘真如门’和‘生灭门’。真如门讲‘体性’，生灭门讲‘妙用’。我们上卷所讲的这些境界，都是依著一实真心而起的，由此而缘起的再回归到真心。这个境界就是无境界的境界，妙有非有，即是性空，其义理很难懂。上卷专指对钝根说的，业障很重，善根浅薄，疑心又重，净信生不起来，因此坚净信菩萨就请求地藏菩萨设此轮相之法。轮相法是一种方便，我们须知此乃为了把疑惑除掉，障碍消失入佛道的方便。这个佛道是什么呢？就是自己的心道，心即佛故。我们大家说信佛，有人还真信佛，可是没明了信佛是信自己。佛叫佛陀耶。我们翻成‘觉’或是‘明白’，就是真明了，真觉悟，也就是自觉觉他、觉行圆满，这就是佛。我们虽然对自体相用不能施为，但体还是和佛一样的。所以坚净信菩萨在上卷求开示，教我们要除疑障，这还只是初步。

　　尔时坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言：‘云何开示求向大乘者进趣方便。’

　　大乘这个‘方便道’怎样进趣呢？假使将来未世也有善根深厚之人也想发心成佛，该怎么办呢？

　　地藏菩萨摩诃萨言：‘善男子！若有众生欲向大乘者，应当先知最初所行根本之业，其最初所行根本业者，所谓依止一实境界以修信解，因修信解力增长故，速疾得入菩萨种性。

　　地藏菩萨摩诃萨说：在末法时期还有这一类众生，想求大乘，不得少为足，那就应当先知道所行的根本之业。什么是根本业呢？就是依止一实境界，以修信解。要信，这信是修来的。修了信，因为信了，就想明白，明白就是解。解就是知道如何修法，如何做。因为解增长了，就入了菩萨种性。我们如果受了菩萨戒，就是入了菩萨种性。但入菩萨种性很不容易，这得有个方便。凡发心利益一切众生的这类众生，应当知道根本是一实境界，是我们众生本具的。不仅占察经如是说，华严经也如是说，百部大乘经典都如是说。楞严经讲的进趣方便，法华经讲的进趣方便，怎样的进趣方便呢？就是把心分别开。真如门一时入不进去，就先在生灭门入。这生灭门有九相：业相、转相、现相、智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相。我们被业所系，所作业系住我们，或是障碍我们，我们想要断业、断果，就要明白这业一定被束缚，不造业不起惑，就系不住了。起业得业果，要如何不起业呢？不要在名相上执著，不要著名字相，一有名字就有执取相。执取相如何来呢？就是分别心相续不断，因此必须断执取。我们所有的名字都是假名，想想看一生下来，父母给我们取个名字，就是我了。人家叫这个名字，就答应了。人家叫别的名字，与我无关。这名字是假名，能不能改？当然能改。人长大了就自己改了。入学校有学名，自己再取个别号，像弘一老法师有一百多个名字，妙音啦！演音啦！名字多了！弘一仅仅是当中一个。想起什么事情，就取个名字，究竟那个是他？都不是！

　　可是人对贫富、老少，好和不好怎会不执著呢？好的去求，不好的要舍，因此就造业了，就没有依著根本了。把这些都消失了，根本自然显现。这段经文主要的就是说根本就是一实境界。一实境界没有名字，就是我们的‘清净妙心’。有时在性宗里叫‘如来藏性’，在相宗里叫‘阿赖耶识’净分，在法相宗里就是清净识了。唯识相无他物就是一实境界。不过地藏菩萨另有解释。

　　‘所言一实境界者，谓众生心体，从本以来不生不灭自性清净，无障无碍，犹如虚空离分别故。

　　这几句话我想我们在心经，或者不止心经，在大乘心地经、大庄严经，乃至华严经、法华经、楞严经，这几部经里所言的究竟意，就都在这一段里了。因为体同了。这理解清楚了，一切大乘教义都清楚了。四教讲一心三境、华严经讲四法界都是一样的意思。楞严经讲的‘妙明真心’也是一样的。什么呢？地藏菩萨说，众生心体就是现在的一念心，离开这个就什么都没有了。众生包括法界内，十法界都是这一心，十界众生，佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、饿鬼、地狱、畜牲，同是这一体。迷了就叫‘众生’，悟了就‘成佛’，都是这个体。这个体是没有增减的，乃至变成蚂蚁，变成极微小的生物也是一样。这个意思我们大家天天都在念，但是真正明白了没有呢？不懂！这样说也许不对，但我认为大家是易懂。观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利子是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不灭，是故空中无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽……。离分别故就是这段话。那么多众生心体从本以来，从什么时候呢？从无始，说不出个起头来。佛也是这么说的，无始无终。但终还是有的，怎样终呢？惑断尽了，心体显现就终了。本来我们的心体就是不生不灭，清净无为的。那么现在为什么不同？因有障碍了，原来是无障碍无分别的，离一切分别，但是后来一念不觉生三相，业就生起了，到了生灭门就有障有碍，就不自在了。

　　所以我们假使一明白，信就是信自己，佛就是要我们这样信的。那么像有何用呢？没有像引发不起我们内心的信仰。假的可诠释真实之理，名字是假的，可以改，但改之前叫梦参就代表我。心里一定要明白，这是诠实体的。一实境界就是无二无别，十法界就是一个一实境界。在华严会上：一实境界的那段经文是对著大菩萨说的，所以把这一实境界扩充的更为淋漓尽致，随拈一法没有不是一实境界，这就是华严境界。但是要说观呢？空、假、中三观。这些名词虽然很多，但都还没解释，只是标名而已。我们先要知道这心体是什么样子的？是清净的，无障无碍的。这就是众生心，人人皆如此。我们先要这样信。现在也不要求别的，要求信。信而后求解。不仅地藏经上这样说，华严经第四会觉林菩萨赞叹诸佛功德那一段话，就说我们心能造一切，能幻化一切，这个心和佛是一样的。说心佛与众生无差无别，要想成佛究竟，认识‘心’就好了。说的很容易，但这‘心’可不容易证得。我们现在这个思惟分别心当体即‘真’。没有这个‘假’，显不出这个‘真’来。这也是真的作用。圆觉经讲一切众生皆能证圆觉。释迦牟尼佛成佛时一看，他说：‘众生皆有佛性，都和我一样。’那才叫‘真正明白’。这个意思我们慢慢学。所以现在掷十轮时，要自心了自心，知道这一切轮相都是一心所现的。我最初和大家讲地藏菩萨，地就是我们的心地，藏就是我们的性海，心地谁都有，性海谁都具足，也是释迦牟尼佛，也是文殊师利，也是观自在菩萨。心就是众生心量，广阔无边无法形容。大家看下一段经文就是讲这心的量。

　　‘平等普遍，无所不至。圆满十方。究竟一相，无二无别。不变不异，无增无减。

　　就是我们现前一念心，竖穷三界，横遍十方。我们且不说真心，就用妄心想一想，大家如果闭上眼睛想一想，不论从什么地方来的，一回忆北京就在跟前，台湾也就在一念中，整个地球也都是如此。如果观想熟了，一念之间西方极乐世界，东方药师佛世界，北方不空成就世界，全在一念之间。再说我们的阎浮提、娑婆世界、三千世界也都可以晓得了。我们以一个佛国土为一粒沙看，印度恒河沙有多少？三千世界有好大？有一百亿个太阳、一百亿个月亮，这才像是在太空中或大海里拈出一颗沙子粒那么大。这样的境界说起来好像很玄，打个比方，那时候我从上海坐飞机到洛杉矶，横渡大西洋，如果没来过，过去在想像中，坐轮船要坐好几个月，飞机算是超时代了，一夜之间十四个小时就到了，可是比心里所想的，那就慢多了。人家说无线电一打开，电波能绕地球七圈半，我说我们心灵一打开，不要七圈半了，想到那儿一念就去了，别说佛菩萨，就是舍利弗，目犍连也一样。但是阿罗汉得入定，不入定不行。菩萨就可以不假思惟、不假作意就去了，所以说圆满十方。假使我们用心量想，凡是我们到过的乡村，走过的角落，坐下来一想一念之间就圆遍了。不管七十岁、八十岁，想想从记事那天起，一切都显现了，不是像演电影似的一幕一幕吗？几十年事情就这样一下子展现跟前，这还只是妄心，不是真心，要是真心那就限即无限，进入空义了。所以要用智慧、用甚深般若一照，就可形容现前一念心。

　　一相是形容无相的意思，没有相对的，所以叫做一相。同时还不变不异，这就不容易理解了。像人是从小孩变大了，怎能说不变呢？小时候的相片拿出来和我现在比，绝不会是同一个人，每个人都如此，会变的，会异的。怎么会不变呢？在楞严经上佛问波斯匿王：‘你今年好大岁数？和以前一样吗？’波斯匿王说：‘不一样，老了！’佛就说：‘你小时候看恒河水和现在看还是一样，这个见变了吗？’‘没有。’所以说不变不异是说‘心’和‘见’，不是说外面的境界相。尽管境界相怎么变，心不变。这是显心体的。众生的心体是平等的，普遍的，无所不至的，究竟一相，无二无别的。永远不变、永远不异，不增不减的。在佛不增，在凡不减。我们的心是不会变，也没有增减的。前人曾用一幅对联来形容‘心’和‘境界相’如下：

　　‘山色、水色、烟霞色、色色皆空。

　　风声、雨声、钟磬声、声声自在。’

　　这就是形容心的。什么事情都无染，无挂无碍就像心经上说的。比方说我们信了佛之后，在夜间念地藏经，里头尽是鬼，心里就害怕了。其实一个也没有，都是心里变的，都是众生心。要能这样理解，就能逐步理解信佛是信自己的心。心外无法，但话又说回来，法外亦无心。离开一念妄心去找真心也没有。没明白时真心也不是真心，明白了之后，一切都是真心境界，这就是华严境界。但这不是一天、两天大家讲一讲就明白了，要明白还真是不容易。就是能够解得，心里确实相信对的，就是这么回事，已经不容易了。否则糊理糊涂的，就像人家说我们佛教徒都是迷信，那不叫信，那叫‘真迷’。

　　既然这样平等无差别，为什么佛菩萨的心、舍利弗的心和我们不一样呢，其实不一样是我们的看法，他们的生活环境和我们不一样，没有这些烦恼、痛苦，但也是现前一念心，所以下一段就说了。

　　‘以一切众生心，一切声闻辟支佛心，一切菩萨心，一切诸佛心，皆同不生不灭无染寂静真如相故。

　　这就是说一实境界就是真如相。真如相就是不生不灭的。要想得到真如相，就得从生灭达到不生灭，那我们这现前一念心就无染寂静了。比方说忏罪，追究一下把罪拿出来看一看是没有的。罪是由妄心所造的，妄心都不可得，那里有罪呢？什么地狱、佛菩萨都是妄心所造的。这都叫境界相，都是一实境界，都是不生不灭，无垢无净的。但这是理。真理只有一个，我们佛教讲的真理，就是真心，就是现前一念心。过去唐朝韩愈因天子每年到佛门来迎佛骨供养，劳民伤财，就做了个佛骨表(表即奏章)，结果这一写可糟了，早上写的，晚上就把他贬到广东潮州去了。于是他写了首诗给他侄子韩湘子。

　　‘一封朝奏九重天，夕贬朝阳路八千。

　　本为圣朝除弊政，敢将哀朽惜残年。

　　云横秦岭家何在？雪拥蓝关马不前，

　　知汝远来应有意，好收余骨葬江边。’

　　这里就发生了一段奇迹。他写字时韩湘子并不知道，但湘子给他送来两盆花。一个花盆花开了，里面正是这两首诗，韩愈就感觉很奇怪。后来他到潮阳四处逛寺庙，倒也不是信仰和尚，听说大颠和尚文学很好，就跟老和尚请法。但这和尚并没有理他，倒是身旁的侍者三平拿了锡杖敲了几下，韩愈就明白了说：‘大师门庭高峻，弟子在侍者边得个入处。’他怎么入的呢？大家去参一参。现在法门寺在地下宫殿里，把佛骨都挖出来了。政府还把它供了起来。这些都不离我们现在一念心，无染无垢。我说这些证明什么呢？就是说明像韩愈过去那么谤佛，但到晚年他也明白了，这是什么意思呢？这就叫先以定动，后以智拔。

　　‘所以者何？

　　为什么这样说呢？

　　‘一切有心起分别者，犹如幻化，无有真实。

　　一切有心就是指著一切有情众生，凡是起分别的。比方说这是佛像、这是麦克风；年纪大的、年纪小的；听者、讲者；这些都是分别。凡有分别者，皆不是真实的。就像空中云彩，一会儿这样，一会儿那样变化，变出种种样子来。或者像幻师变魔术，一下就变出个鸽子，这是变魔术，但你就变不出来。还有吞宝剑、吞大刀的，拿手往嘴里掏一掏，火就往外喷。你知道是假的，但是怎么做？你也不知道。他不告诉你，你就变不出来。一切都是这样变化显现的。像我们这些人，生生死死，有些人迷信想不死。人生下来注定就要坏的乃至死亡，即使气功练的再好，气都化了，不行！还是要死的。为什么呢？因为这是幻化的，没有真实的，要想在这里面找真实找不到。如丹霞禅师劈佛像的故事人人都知道。那时候天很冷，他找到庙里去，没有暖气，冷得不得了，就把佛像给烧了。庙里的和尚、出家人就跑来和他吵架，问他：‘你怎么把佛像给烧了呢？’他说：‘我没有啊！我在找舍利呢！’人家说：‘木头那有舍利？’这是什么意思呢？说明是幻化的，是假的。再举个例子，我们每个家庭都有供祖先牌位，谁有那么大胆到人家里把人家的祖先牌位拿下来劈了，说这是假的？你说是真？是假？虽然是幻化的，但人的心注意到它了。买股票赔了，一封电报打来报告消息，人命就没了！我以前有个亲戚就是这样，本来好好的坐在那儿想心事，电报打来一看，放下就死了，当然是心脏病发了。为什么呢？因为那个事业就是他的心，所以事业完了，心也销亡了。心无所不至，就是这样。

　　‘所谓识受想行，忆念缘虑觉知等法，种种心数，非青非黄，非赤非白，亦非杂色，无有长短方圆大小。乃至尽于十方虚空，一切世界，求心形状。无一区分而可得者。但以众生无明痴暗熏习因缘，现妄境界，令生念著。所谓此心，不能自知，妄自谓有，起觉知想，计我我所，而实无有觉知之相。

　　众生心不染不净，一切心都是幻化，分别妄念不实，这是说理。但在平常生活中，人人都有个受，有接触就有受，受冷暖含摄，或高兴或不舒服。不舒服的就要排斥，想排斥的排斥不了，想乐意受的受不到，这就有苦了。行是运动。色受想行识就是心经上说的，‘观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。’这就叫做五蕴。蕴藏著很多东西，明白的说就是觉知。我们要找真心，可以这么试验一下。或者火烧了，或者刀割了，或者头痛了，觉知的觉是一个能觉的觉，但是没有一个痛能痛到你的觉，这就是楞严经讲的：‘有觉觉痛，无痛痛觉。’有一个觉悟能知道痛点，但这是能觉察的痛，这痛却痛不到你的觉。这个义理大家要多思惟，这也可以说密了吧。没明白就说是密，但是你要想把这个密明白的话，显教里也不用建坛城，只要用心去观照，照完了去觉察，经常的思惟修，定就翻成思惟修。定到顶点了，到了时间突然一下就开悟了。这个悟不是成佛。我们每个人都有悟，像做件事情时，思虑线索突然间找到答案明白了。这个悟要经过多次，人的一生要经过无数次的悟，不要把悟想的很深，不是这样的。随时思惟，随时明白。看这段经文看不懂，再看；看不懂，再看。看个十遍八遍的，不用请问谁，再拜一拜，用点功夫，就会开悟。这个悟，这个懂是真懂。找个人给你讲的话，讲完了忘了，听完了离开他，自己还是没明白，必须得开悟。(像王居士剪裁衣服似的，他自己开悟了，自己就能变化。一开了悟就一通百通。)

　　这种种的法，心里数数的行为，一下想这，一下想那，一天到晚不能休息，无论是谁把一天从早一睁开眼睛起，心里的念头变化都记住，没办法。今天打了好多妄想，想了好多心事，记得到吗？但是起念头的心到底是什么颜色？是青、是白、是黄？还是长短大小？尽虚空十方世界之内，求它一个形状，也求不出。没东西，既非肉团心，也非脑筋，这个心是遍一切处的，但因众生痴迷，妄缘熏习显一切境界，一切境界皆由心起，心要是亡了，境界就没有了。所以忏罪是心亡罪灭两具空，是则名为真忏悔。这个忏悔是你起心造念的心灭了，谁也拿不出心和罪来，都拿不出来，就心亡罪灭两具空了。这才是真忏悔。我连我自己都没有了，谁来受呢？无我，无人、无众生，无寿者，谁来受？一切都是幻化的。但大乘起信论说这是熏习的，用真熏妄，虽然是假的，用真熏妄就渐渐妄也成真了。以妄薰真就越熏越妄了。我们在这个社会里，财、色、名、食、睡，地狱五条根，经常的在造罪，如果一天到晚念佛，念地藏菩萨，念观音菩萨，这叫以净熏染，逐渐的能返回真心。这是两种熏修，不明白慢慢就会明白了。就好像到鱼市去，天天在那儿走，也不感觉到腥臭，如果刚刚进去，不得了薰得脑壳都疼了。那些卖鱼的，过秤时根本不感觉到臭。再比方说我们在屋里烧檀香，经常念经常烧，也不感觉香，但一个没闻过的人，一进门就闻到了，于是觉得奇特，觉得老和尚灵验了，想的就多了，这就是薰习。和你在一起的一批人，如果都是正人君子，你怎样的好也不觉得，但是和外边人一比就不同了。

　　所以别在生念头时生错了，不知道是妄，认为一切法都是有的。不知道一切法如梦幻泡影，都是假法。真正觉知，就不会贪染，不会执著。

　　我们有些弟子怕我说无常，怕我说死，我的习惯就是人家问我想什么？我就说想死。人家问：‘你为什么想这个呢？’我说：‘因为死天天跟著我呢？说不定那天死。虽然我绝不会上吊自杀，但得念无常。’我们天天念佛、念圣号，就是给死做准备。换句话说，就是死的好点儿。但这都是妄的，都是假的。如果真正明白了，就不管明天了，统统假的，死也假的，生也假的，乃至一切动作，活动，一切法没有一样是真的。但是这个假当中，含著真。我们的心要能不造业，不起念，渐渐的就回复真心了。你说明白了，能把明白拿出来看看吗？觉知是没有相的。谁也拿不出来，佛菩萨也拿不出来。在这个世界里，要是诸佛菩萨有形相的话，我们照著做一个也就能明白了。但诸佛菩萨没拿给我们，拿给我们的都是妄的。以妄止妄。因为心里糊里糊涂的，不知如何是好，就占一占吧！告诉你照这样做做，你也明白了，这还是可以的。但光知道这是假的，还不能成道。成道要到修成普贤菩萨或地藏菩萨的时候才行。有人替地藏菩萨担心，说地狱不空，不能成佛，难道就永远不成佛了！其实那有地狱？地藏菩萨早成佛了。你担心他成不了佛，成了佛又是个什么样子呢？要成个什么样子，都是对众生机说的。没有众生机，佛也没了。没有九法界，佛法又说给谁听呢？没有我为什么要说个你呢？失掉一方，对方就不承认了！

　　‘以此妄心毕竟无体，不可见故。

　　这要用八识、用法相宗、用三论宗的空义讲四法界、用四教的三论讲，都讲的通，千经万论涉及太广了。

　　‘若无觉知能分别者，则无十方三世一切境界差别之相。

　　一切法空，一切境界相都是空的。前面说薰习因缘，因缘也是薰习妄境界。因为法由心中生，心里起了分别心，所以种种法都有了。如果没有分别心，一切也就没有了，这就是般若智慧。但可不是把这些都消失了。不是把这些都烧毁就没有了。法在生的时候就知道它一定灭，现在它就是空的。这成个什么境界相呢？把门锁上也进得去，墙也出得去，这个境界还是不容易通的。要是通了，要是没有觉知，那十方三世一切分别境相都没有了。什么西方极乐世界，东方药师佛琉璃光世界都没有了。这些都是对机的。有这些众生，有这些根基，就有这些法门。这个道理大家要反反覆覆的想。

　　‘以一切法皆不能自有，但依妄心分别故有。所谓一切境界，各各不自念为有，知此为自，知彼为他。是故一切法不能自有，则无别异。唯依妄心不知不了内自无故，谓有前外所知境界，妄生种种法想。谓有谓无，谓彼谓此，谓是谓非，谓好谓恶，乃至妄生无量无边法想。当如是知，一切诸法皆从妄想生，依妄心为本。然此妄心无自相故，亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故，说名为心。

　　一切法皆不能自有，必须得假外缘，这就是佛教说的缘起性空。一切的佛法离不开缘起性空。缘起则生，缘散则灭，(单有一本经是讲缘起性空的。)故一切法不能自有，必须得假藉他有。他是个缘，没有他的因不行，这叫自他和合。有些因缘是不能合的，例如人和木头，木头是无情，人和木头能合吗？体不同故，不能合。讲缘生义理分析起来太多了。

　　什么是一切法的根本呢？一切法是因缘生，因为有妄心，内有妄心所以外成一切法。如果没有妄心，知道都是假的，外头也无一切法了。心生则种种法生，心灭则种种法灭。这里头还有个问题，依文字这样讲不行，说我心里没有了，就真的没有了吗？说无自无他，啪！！啪！！给你两耳喳就冒火了，还有没有呢？楞严经讲地水火风空根识七大，成就了我们一个人，这其中的识，认为把地水火风和合成的整件就是我了。到了分离的时候，四大有一处消失了，另三大也就跟著死亡了，就像我们人这个身体没有空气能活著吗？为什么华严经要讲空是建立妙有上呢？其实人的五脏六腑各各都是空的，不能连在一块，解剖医生就能理解这个，如果全沾在一块就完了，必须有空隙。像我们的心脏、肝和胃。脾和肾都是有空间的。地水火风空根，根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，识就是眼识、耳识、鼻识、舌识、意识，人必须得有根，没根，识行吗？没识也不行，人没有意识就成了傻子、疯子，所以华严经讲空和识，这些东西少了一样，我们人就不存在了，死亡了。必须懂得这些义理。因为妄心有这些差别，不能够明白自己无实体故，所以认知为有。依前境界就是以前知道的事，比方说我在大陆上的事，或者我到印度所知道的一些事。以前所知道的境界，种种回忆，说有说无，说是说非，这样就生出无量无边的法，就像我们做梦一样。醒了之后想想觉得梦很好，就把自己给掺进去了，把它当成真的了。

　　什么是‘妄心’呢？因心生境，因境生心，心生种种法，法才生种种心，这两个是相互的。这‘妄心’自己是没有相的。什么是妄心的相呢？是让境界有的。就是缘念觉知前境界故。回想以前的境界和现在的境界相，像现在面前的麦克风、录音机、地藏菩萨的圣像，根据这些境界而有的。‘心本无生因境有，不说应机说佛说。’就像金刚经上讲的，佛根本没说过佛，佛说法是对种种机而生的，种种心而说种种法，所以佛没有说法。跟须菩提说完了又说没说。有些人问我说：‘释迦牟尼佛说过的话都不承认，一边说法一边又跟须菩提说他没说法。’我说：‘最后还是没说，为什么呢？如梦幻泡影，如露亦如电，这个偈子不是等于说没说吗？法不存在了，所以说没说？’

　　‘又此妄心与前境界，虽俱相依，起无先后。而此妄心，能为一切境界源主。所以者何？谓依妄心，不了法界一相，故说心有无明。依无明力因故，现妄境界，亦依无明灭故，一切境界灭。非依一切境界，自不了故，说境界有无明。亦非依境界故，生于无明。以一切诸佛，于一切境界，不生无明故。又复不依境界灭故，无明心灭。以一切境界，从本已来，体性自灭，未曾有故。因如此义，是故但说一切诸法，依心为本。

　　前一段地藏菩萨对坚净信菩萨说，诸法皆由妄想生，妄心自生，本来就没有自相，因为境界而有的妄心，自己没有自相，所以也不生什么相。但妄心里有缘想，有缘念有一切境畀，所以就叫做心。给人家做根本的，他自己没有自相，就给一切境畀相做根本。下面这段意思重显一切法为心之念, ，前, 境界依心，心依境界，是相依的，这叫具相依，虽然是此依彼，彼依此，若问那个在前？那个在后？起无先后，即两者并时而起的。这个妄心又怎能为一切根本呢？这道理不容易明白。所以者何？地藏菩萨自己争取问为什么？底下就解释了。我们可以说就是业相系的相，业相不知，真如法门不知，一心的心相就是妄心。下了解法界一切相故，因此说心有无明，这个‘心’有无明是它想明，不是不明，心里想明，因为想明，不但没明反而变成无明了。因为无明的力因故，就是一念不觉，就是不觉意现妄境界，就转了自心，就要缘境界，一念不觉生心系的业转相，要到八地以上的菩萨，至十地才断业相，这是很不容易的。不了法界一相，所以要起无明，因起无明故，现妄境界相，这都是互相薰习的。业越要转相，就越要分别妄境界，以无明故。一切境畀所成就是业转相之相，越演越粗，灭了也是无明的心灭了，转成现相。这些现的妄境界就是‘智相’，相系相知越分别越粗，因无明灭一切境畀灭，一切境畀自己不了自己，因此境界自无明，以非依境界故，生于无明，而现在‘一念不觉’往追‘明’的那个‘明’，生了‘无明’消失了，追明追的这个明追不到了。

　　一切诸佛不生无明故，这么说成佛之后还会堕落为众生吗？不再追求明，也就无灭了。无明生就有无明灭。不依无明生，也不让境界灭。所以无明生境界，从本以来一切境畀相就没有生，也没有灭，叫体性自灭未曾有故。因如此义，是故但说一切诸法依心为本，所以说一切诸法都让著心为本的。

　　我们再重新回复这一段话，这里面一个是相分，一个是见分，让文解释很不容易。解释见分见于相分，两个是同时起的。见分生境界让妄心就有，但这是心里自证，自己觉得的，这样产生的见相是增上因缘。所以认为相有，而相是无生无灭的。依境界而生起了分别，这种相所缘，依心里的见分缘所缘的相分。我们看一切事物，心里就缘念这事物，分别这事物，这些都是必须的。然后就要追求，就有我见了。好像我也应该有这么个东西，因为有我就想得到，究竟是谁的？有主的话就买了，这是就很粗浅的现象来解释，并不合意。不然这意思很深，就是我们生死的根本啦！弄明白也就开悟了。怎样是生死的根本呢？就是这样子。因此物质是不自生的，它没有想要人家来了解，没有希求、没有愿望，都是妄心分别。所以说妄心给它做为本了。为了需要这个物品，生起这个妄心，这个道理最好用自己的现状来分析。我们现在纯粹唯心的，说万法唯心，三界唯识，就是识和心，唯心主义。这牵涉到很多方面。有人讲，物质是第一性，心是第二性。先有物后生心，先有境界后生心。这跟我们讲的不一样。他说因为有这个事物，就有很多创造影响这事物，而成别的事物，这是唯物主义。我们说心的，是研究心的第一性，其实就这么一个浅显的轮相盒，也得先用心设计，心里有个轮廓再做。你说这是心生的，还是物质生的？

　　心和物质那个在前？那个在后？我们这儿讲是同时的，一切法因妄心而有，我们心因一切法而有。两具依，两具不依。菩萨、声闻、佛都是根据他的心识证得无为法来分他的地位，或者十信、十住、十行、十回向等，就以他空性证得的深浅来定他的位置，到最后就一切无碍了，到华严最后境界就是事事无碍，这一法就整个法界都具足了。非心非物，也没有心，也没有物。如果这个有问题，研究经文很不容易明了，如果先讲讲大乘起信论，这个就很易明白了，一看也就明白了。一心、二门、三大。心的真如门和心的生灭门。生灭门好讲，真如门不好讲，因为不可说，言语道断，把不可说的说明白，那还得假生灭门讲可说的部份。像释迦牟尼佛有一回升堂说法，升了座，文殊师利菩萨当维那师，把大磬一敲，喝言：‘法筵龙象，当观第一义，谛观法王法，法王法如是。’佛，当下就走了，大家还在等著听呢！没有啦！什么意思呢？在会的大德门应观第一义，什么是第一义呢？无事无相都不可言说，不可思议的法王法就是这样子。佛的法就是如此。

　　又有一次佛上堂说法，他拈一支花，迦叶微笑了，佛就传法完了。什么意思呢？就是我们讲的‘唯心主义’，随拈一法无非法界，这叫‘真传’。教外别传，离开言语，离开心，既不可说，也不可思。这一拈就明白了。这叫什么呢？‘传心法’。一切方法都是空的，都是因缘生的，法在教里就是空谛，在楞严经里讲就是法界大总相法门体，都是这个心所摄的。就是我们讲的自体相用大方广，用之大体相同而名为心。

　　轮相很简单，一掷就判断事理，可以判断出怎么处理问题。在我们日常生活里遇到很多问题，自己没办法解决。举个例子，最近我们有位闻法的弟子，小孩得了精神分裂症，很苦恼。这是宿业。这个我们知道了，但是我们不知道我们自己，我们自己是什么呢？除了佛认识究竟的自己之外，剩下来的人都不认识自己，不晓得方法从心起，方法从心灭，认为一切法和自己没关系，心外求法而不知有一切法都从心起，从心灭。我们要懂得这个道理，就知道地藏菩萨不必等到地狱空了才成佛，他已经成佛了，不懂得这个道理，那地狱是永远也空不掉的。这种道理越变越深，以下的部份大家要注意，我对这类问题动了很多脑筋，动了什么脑筋呢？怎样说让你明白，说了能入那就好了。

　　例如：上次有位弟子问？要是证得空义，人和植物人有什么差别？有这个问题就表示他不理解了。证得空义一切法都不执著了，就解脱了，要是一切诸佛证得空义，都变成植物人，那谁来度众生呢？像金刚经上，佛和须菩提说空，须菩提就明白了，这是自己空的证得，度众生才不执著，要是证不了空义，那也度不了人家。自己首先到处是障碍，不会是证得空义后，就变成植物人的。那糟糕透了，这累劫的修持不是没意义了吗？

　　‘当知一切诸法，悉名为心。以义体不异，为心所摄故。

　　我们应当知道一切法，凡是有形有相，有言语能表达出来的都叫法。但是佛法有两句定义。就是：‘轨生物解，任持自性’。轨道能够使人明白觉悟自性，依著法就像走轨道似的，要到达的地点一定能到达，什么境地呢？认识自性，一切法上要认得你自己的体性，一切法都是你，你也是一切法。但是当你没到达那个境地的时候，你是你，法是法，法把你迷惑了，遇个什么境界就迷惑什么境界。换句话说，不能解脱，要知道一切法都是假的，悉名为心。以下就解释这个心，以义讲，以体讲，义体是两种，但义体不异，因为一切法同是因缘生的，法不会自己生起，法不孤起，遇者外头的境界相就生起法来。法就是心，因为外面境界而生心，把一切法转了。如果心被一切法转，就是众生，楞严经上全部最要紧的意思就是‘心能转物，即同如来’，‘心被物转，即是众生’。心被转了，就堕落了，糊涂不明白了。例如金刚经上说一切诸佛菩萨行了利益众生的事业，像布施或念佛，你问这功德大小？佛说没有功德。须菩提是断了见思感，证了罗汉果位的人，他听了还是很疑惑，就问为何无功德？其实就是菩萨的一切功德不贪著而已。没有想我做了这一切事，我利益人了。像我们这些道友们做了功德，心里执著这些功德，这样功德就小了。如果不执著，就不可思议了。这叫心转法，不被法转，不执著的意思。这是属于义的，诸佛菩萨我说即是空，这义理就是空的。证到这义理，再来看一切就无挂无碍了。比如说把门都关上了，但思想上没这些境界就没有障碍。为什么我们出不去呢？因为六根六识都执著了。这是实体的，我怎么出去呢？就出不去了。

　　过去有位大德修水观，这是月光童子讲他过去的宿业。修水观的时候，什么都没有了，就只有一屋子的水。有个弟子来敲门，弟子是个小孩，一看怎么一屋子水呀？就拣个小石子扔进去。一会儿他师父出定了，内部痛的不得了，叫他徒弟来问，‘你刚才看见什么啦？’徒弟说一屋子全是水，师父不知那儿去了？师父问他，‘那你做了什么？’他说我丢了个小石头进去。师父就说，等会儿你再看到一屋子水，你就把小石头拿出来。以后他师父又入定，他就进去把石子拿出来，结果就不痛了。这就叫心能转物。一切法都转我们的心，像我们是看什么就贪爱什么。一切法都能转我们的心，而不能使我们的心转物，这就是义理上不能知道因缘生是假的。不知道因缘所生的法如梦幻泡影，应作如是观，观成功了都是空义。这个义是空的，但不是顽空，也不是空了就把人变成机械人了。依这个空就生起了妙用，这一空即假即中，即体即相。这法身得般若、得解脱，得密藏，体大方广，体相用，这就是一切众生的体，一切佛法的体，在佛不增，在众生不减。因为万法唯心，唯心所摄，要义也好，要体也好。一心、二门、三大就是这个意思。现在我们没有达到，我们对一切事物，一切义理不能明白，对于一件突然发生的事物，自己不知道怎么办？起疑惑，该如何呢？前半卷说应当用占察善恶业报经的轮来占察，达不到，在后文最后也说称我名号，就能解决问题。如果能以诸法唯心的观点来念佛的话，地就是我自己的心地，藏者是我的性藏，自性的体，那念的时候，句句是念自己，句句是念地藏菩萨，那这种所得的感应和一般念地藏菩萨所得的感应不一样了。心外无法，法外无心，这是不在内，不在外的。这要对楞严经学过就更容易懂了，这叫妄归真，真实就是空，而又能够从真随缘示现，这可不是大梵天变的，而是自己心变的。是一个认识过程，必须自己经过这些薰修学习，要能信得这种道理，确实信了，不怀疑，清净信了。做三宝弟子要经过一万大劫的时间，才能达到坚净信菩萨的这种境界相。

　　这有个五品位是发挥光大四教，为法华经作注解、讲法华义的智者大师所证的。他到了什么境界呢？他看到了佛在印度说法华经，他说灵山一会俨然未散。到了这种境界，证到五品位可不容易了。可不是像我们常说的顿悟成佛。五品位是个什么位呢？分内凡、外凡。像我们是外凡，有信心但不坚定，内凡、外凡都还是凡夫，其中有随喜品，比如看见人家读诵就兼受持读诵，像我们现在都在读诵地藏经或者诵普门品或者诵普贤行愿品，虽然是一品，但包括了全经的要义，这叫随喜。读诵的时候要边读诵边思索，这义理就深入了。还有一个解说品，解说不但是自己能读诵，还要跟人家讲去，这叫法师位。讲解说法的时候，还要有因缘，这得有法师德，具备十德才能做一个法师，其次兼行六度，布施就是布施度，持戒像受五戒，不论多少，其实这还不能真正的算行使六度，就算它相似的吧！布施、持戒、忍辱，像我们这些佛弟子，如果人家对我们非礼相加，我们不和他计较，不还报给他，不起嗔恨心，不起怨心，这里面包括的内容很多，要兼行六度，这就渐渐入了内凡位了。什么叫内凡呢？那就是虽在三界，但已经和菩萨一样具足了对佛教的坚固信心了。都具足了叫五品位，这是什么地位的人呢？这是有净信了。到了这个地位，再进一步，才能见到离体无法。证一切诸法唯心，万法从心起，所以我们现在提念佛法门，应当知道念念都是从心起，念念都不要离开心，就能成就了。从心起，心外无法，心又遍一切处，法外也无心。就凭这个信心而已。

　　‘又一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有。

　　什么是缘起呢？就是无明缘行、行缘名色、色缘六入、十二因缘。这十二因缘可以做大乘讲，也可以做中乘缘觉讲，在甚深缘起义就不是这样讲了。一起法都是从心里缘起的。因为心里要分别、要了解，就想追求一个明，这一找心就糟糕了。从找心而变成不明了，这就是业相，业相完了之后就转了。本来相分和见分在心里是没有的，但现在想要见了，这就像有的时候，你想一个东西，这东西实在没有，但因为有分别了，能想的就叫‘见’，所想的就叫‘相’。其实心里能想所想的都没有，都是虚妄的，这就是业相、转相、现相，因为与心作相，一切诸法从心起的，所以翻过来要给心作相，这个相分和见分合在一起，就缘起了。无前后之分，没有刹那一念的前后，同时生起的业转相都不离心，以后再起智，智就是分别，要明了这个明，就相续不断越演越粗。

　　‘共生共灭，同无有住。以一切境界，但随心所缘念念相续故，而得住持，暂时为有。

　　同无就是没有，相也不住，见也不住。因为一切万法境界随心所缘，心为能缘非所缘缘。但是这时候都没有离开过自己的心，在心里一念相续。一念相续，不停的攀缘心里所缘念的。这样的人持一切法叫暂时为有，这就是所说的有法，返本还原的时候，就是我们自心的自证分，诸佛菩萨就是证得这个自证分了，就能把一切妄归真，业转相就变成智慧了，证起来很不容易。业转相都要八地、九地、十地菩萨才能办得到。完了就接近佛了，所以佛教讲要成佛得经过五十二个位置，前面提的五品位还没入位呢！要到四十位以上的大菩萨才发大菩提心。我们现在也发心，但我们发的心不能随真，要到什么时候才是真正发心呢？要证到初住，这个时候才成菩萨，一身就能在百万个世界示现利生，也能够示现八相成道成佛。那个发菩提心就不像我们这个发心，一发心就不同了。刚才我们讲的十信、十住、十行、十回向、十地、等、妙觉，一共有五十二位，一位一位的证，证到什么境界，就是什么位。这是佛经所教导的，和各位祖师所阐扬的，一位一位的境界，就由他所断的惑不同而定，每进一位，境界就扩大不少。

　　‘如是所说心义者，有二种相。何等为二，一者心内相，二者心外相。心内相者，复有二种。云何为二，一者真，二者妄。

　　前面讲妄念归真，要明了一切万法怎么起的，因缘起的，‘相分’分两种，一个是心，一个是心的‘义’，即‘心内相’、‘心外相’。什么叫‘心内相’呢？一个是‘真’，一个是‘妄’。这又解释前面那句一切诸法悉名为心。真心、妄心都是不可得的。因心体是无量的，无法形容的，就好像风似的，抓不到。风有什么相呢？它能吹动别的物质，你感觉到风，没有相，抓不住、捏不著。海水谁能够量量究竟有好多？那是量不尽的。就算地表的可量，地下水源也不可能量，没法量，这都是比喻，心是不能量的。但一个真，一个妄。妄就是我们现在分别，真还不知道那个是真，等统统都返妄归真了，又得到什么呢？一无所得。那不就空了吗？不空！还有无漏性功德在。有人说佛法好像说圆，说空说有，空不碍有的存在，有也不碍空义，如果我们修观想观空了一切都没有障碍了。

　　以前在终南山有两个和尚，在山里修道。修道的时候，有一个老修行感觉在山里好多年了，一点也没得到什么，他说我还是亲近亲近善知识吧！参访参访就是到各地有名望的大德，请他们开示讲一讲，他就下山了。他的道友劝他说，你去恐怕要遭难，不要去吧！这个道友就不听他的，从那儿走到陜西的潼关，一个乡下旅店里，一进去坐下，因为走的疲劳了，就用功打坐修行。第二天那个店老板看这和尚没有动静，又等了一天到他房里看看，好像鼻息也没了，想人死了，占著我们这个房子怎么办？就把他烧了，埋了。这下店里就闹鬼了，和尚每天都回来要他的身子，‘我到那儿去了？我到那儿去了？’这个地方闹鬼，谁还敢住？山里的道友已经感觉到他是过了劫了，就按著人家的谣传来找他，也找到这个店里。那道友就问店主，‘以前有个和尚住你这，怎么死的？’店主说：‘坐著就死了。’如实说了。那道友说，‘我帮你收这个鬼好不好？’他说：‘好啊！’那道友说，‘但你得搬来一大缸水，再砍些木柴堆起来。’这都办了。到时候就把火点著。果然过两个钟头，这个过世老和尚又来闹了，‘我到那儿去了？把我搁到那里去了？’他这个道友就说：‘在水里头呢！’他到水里去找说：‘没有啊！’那道友又说，‘在火里头呢！’又到火里去找还是没有。道友就说，‘你入水不淹，入火不焚，还要我做什么？’这死后的和尚经道友一指引，他也明白了。这就是心不被一切法转的时候。肉体是假相，带著这个肉体也能达到这种境界。如果开悟了，就能达到。有肉体不明白，没肉体也还是执著。

　　‘所言真者，谓心体本相，如如不异，清净圆满，无障无碍，微密难见。以遍一切处常恒不坏，建立生长一切法故。

　　如如就是不来不去，不生不灭、不增不减、清净圆满、无障无碍，这都是说佛境界清净了，垢全没了。有障碍是因为心里不明白，心里所缘念的，观想的尽是贪、嗔、痴、爱，看问题的看法总是不够正确，总是有偏差，这样子就永远有障有碍，这种是微密难见，很不容易看到的。这个见是指知说的，不要做为眼睛看得见的见，见是指心说的，就是对问题的认识，不论在什么地点时空都没差异。空间就是处所，时间就是过去、现在、未来。什么处所都如是。这个心体的变化，一切诸法不增不减、不垢不净、不生不灭就是心经上所说的六法，就是真如。一切法遍及一切地方，一法一切法，这叫事事无碍，遍于人、遍于有情，这叫性体。立一切法就叫法性。有个名词上的区别。一切都如是。这究竟真如相是什么样呢？就是生灭，就是现在。一切诸法一切相，他的本体为清净圆满，微密难见，常恒不堪，建立生长一切法故，一切法都是真如法，法法皆真，人也真。随便拈一法，没有妄的，皆是真的，遍一切处。既然妄妄皆真，这一切物相在转换之时，体不动，以佛眼观之即是真如。经常如是，就是常乐我净四德。这种意思很不容易懂，圆满真如的密意说个样你去观。生长一切法，一切法都是性的量。真就如是，妄呢？

　　‘所言妄者，谓起念分别觉知缘虑忆想等事。虽复相续，能生一切种种境界。而内虚伪，无有真实，不可见故。

　　这个妄叫不觉意。妄者就是不觉一切，一切皆妄。起是从本觉而起，本觉有两种义，有种觉意，有种不觉意。俱足的，因为不觉了，背觉合尘。因为觉了，那就是最初开始叫始觉，最后成佛就叫究竟觉。信佛发心皈依三宝叫始觉。始觉是从不觉来的，不明白叫不觉，不觉从本觉来的。觉知的觉就是明白不明白。不明白就是不觉，明白了就是觉。明白的不多就是才开始觉悟。现在我们信佛、我们皈依三宝、皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依究竟觉就开始觉了，渐渐觉了，觉好久呢？随分觉，渐渐的觉到和佛一样，就是究竟觉，达到什么地方呢？因觉本来就是觉，所以金刚经上讲佛实在没有什么阿耨多罗三藐三菩提可得，那不是断灭不要修了吗？这就是‘妄’和‘真’的界限很难分，就像一只手，手背是‘妄’，手心是‘真’，返妄归真，从真起妄，一也。

　　这就是本觉，一个不觉，一个始觉，起念分别，觉知忆念等，无论你是思惟忆念，想的、分别的、明白的，就像前面我和大家说，有觉觉痛，无痛、痛觉。你觉到痛了，那个痛没痛到你的觉。大家都知道二祖立雪断臂的故事，他把胳膊砍下来求法的时候，感觉到痛苦极了。去找达摩祖师给他安心，祖师说你把心拿来我给你安。他找啊找，找不到，没有心了，觅心不可得，达摩祖师说：‘吾于汝安心已竟。’他就开悟了，明白了。他就不痛了。无痛痛觉，当他觉的时候，痛就没有了。这个是法，不是心体。证得心体一切诸法都是妄的。懂得这些妄境，他就不痛了。像我们有时候身心不愉快，起了障碍，静坐一下，不论念那一部经，把心静下来，等念完一部经，受用就得到了。

　　‘所言心外相者，谓一切诸法种种境界等。随有所念，境界现前。故知有内心及内心差别。

　　心外相是心里缘念自己的自证分而起的，起的什么？起了相分。这里所说的妄心和所作相，这两个都是心内的。一个心内相，一个心外相，都不离心。先把这个掌握住，不然一会儿就糊涂了。名词反覆来说，看到下面就找不到头绪了。找到什么头绪？一个真，一个妄，真妄在自己的心体上，这个心体也分真妄。这是内相具足的。由这个心内相而起的一些差别就叫做心外相。怎么知道这些妄想所念的境界，以前面所分别的意念觉知所起的。这些差别见分缘所缘的外境界相分，形成见分和相分，都不离心。业相就是见分，现相就是现境界相，叫相分。中间有意念分别，三相同时显现，没有前后次第，这个相很细，叫无明系相，不是我们攀缘得到的。我们现在断攀缘心想达到这种境界，是绝对得不到的。我们这个妄还在枝节上呢！我们这是什么？都是业系苦者，现在我们受这个报第，痛啊！不如意啊！都在业系苦上，被这个业给系住了。为什么呢？什么样的业？怎么业？因为起惑造业，业因就产生效力，使你受苦就受苦，受乐就多乐，乐也是苦因。这个地方所说的业系苦，包括天、人、地狱、修罗、饿鬼、畜生六道都被业系住了。就因为在最初的时候起惑造业。都是心内妄想的部份而起的，内心的差别现出来就是心外相。

　　‘如是当知，内妄相者，为因为体。外妄相者，为果为用。依如此等义，是故我说一切诸法悉名为心。

　　因果体用而和合起来同为一心。地藏菩萨跟坚净信菩萨说，‘因为这样，我说一切诸法为心，悉名为心’。地藏菩萨跟坚净信菩萨说是因为坚净信菩萨请的法，对我们还不会说这样呢！对我们怎么说呢？啊！你的业报太深了！占察占察轮相好了。他对坚净信菩萨说：‘你要发菩提心成佛，发大菩提心你就照这样子多观想观想，顺者线索引发根本。’。我们凡夫能做到的是前面讲的五品位。我们的解说，解可与佛齐，凡夫说的道理能够与佛齐等，但要说自证断妄证真那远了。那差的太远了，就一步一步来，明白到什么地步，断什么惑，能证什么道理。惑业我们自己清楚，有人不清楚，前面地藏菩萨告诉你了，用占察轮相。我今生怎么会这么苦？都是人，人跟人不一样。有人活都活不成，一个受种种迫害，光自己连饭都没得吃，衣服也没得穿，和那一掷万金的大富豪相比，能比吗？他有那个因缘，为什么我有这个因缘？因果体用，我们就从这上面找原因，完了就查效果，不知道就请地藏菩萨帮著我们查。知道了怎么办？就念地藏菩萨圣号能解决。大家看占察善恶业报经最后，像这些境界一时也达不到，怎么办呢？就称我名号，可以得到。这是在地藏菩萨占察善恶业报经最后说的，使我们大家有了目标，有个信仰，有个归宿。假使我是想生极乐净土的，修地藏菩萨行吗？他说要生那个佛净土都可以。你得占察业报，念佛的名号即得生。如果你是念阿弥陀佛生西方极乐世界，念地藏菩萨帮助一下，念得有把握，决定往生西方净土。

　　‘又复当知，心外相者，如梦所见种种境界，唯心想作。无实外事。一切境界，悉亦如是。以皆依无明识梦所见，妄想作故。复次，应知内心念念不住故，所见所缘一切境界，亦随心念念不住。所谓心生故种种法生，心灭故种种法灭，是生灭相，但有名字，实不可得。以心不往至于境界，境界亦不来至于心。如镜中像，无来无去。是故一切法，求生灭定相，了不可得。所谓一切法毕竟无体，本来常空，实不生灭故。

　　这一段就是心外相。心外相会是生灭法。念念不往，刹那不停。我们可以用我们自身来证实一下。例如我要是回顾我这七十七年当中，从生下来就不断的这样变化，我内心里却没感觉到。这个七十七比七十六是不是老了？没感觉。七十六比七十五老好多？是不是老了？没有！好像都没有。但七十七岁绝不是二十岁的样子，自己已经不认识自己了。把自己和十年前一对照，这一对照不认识了。要把小孩时候的照片拿来对照，更不认识了。七十七岁的老头子和三两岁的小孩当然不一样。是不是念念生灭呢？但是这个‘心’变了没有？自己并不知道变化这样快。过去几十年看的好像道没变，这个见改变，但这个见也是妄，不是真实的。心外的‘相’像梦似的，梦里见到很多境界。大家做梦有没有做几十年的梦呀？我说几十年在梦中只有两、三个钟头。我们知道古典文学中的红楼梦，我们不说红楼，就说蒸馒头、烤面包那么一点时间，梦就醒了。这个人也做过县官，不得志，爱喝酒，后来遇到汉钟离给他一个枕头，在枕头上一倒下就做梦了。梦到进京赶考，中了状元又逐渐的当了宰相，活到八九十岁，孙子给他惹祸，满门抄斩就醒悟了，正醒悟的时候，汉钟离把他摇醒了，看那老板还在蒸糕呢！这是他走到邯郸路上，在邯郸市里住店的时候做的一个梦，一梦就梦了六、七十年，糕还没蒸熟呢！我们每个人夜间睡觉，做梦时候两三个小时，有时候梦特别长，一天做不完，第二天再接著做。

　　我们所看到的外相都是骗我们的，为什么？做生意做的很不错，很高兴或者很倒楣都是骗你的，从根本说空的、假的。其实整个天空尽遨游，除妄之后，无处不自在。我经常的在佛恩寺，正觉寺路上两边走，在路中间休息处有些个凳子在转角的地方，一些人坐在那儿乐呵呵的，他们的财物就是个大纸箱，走了也不怕被偷，回来往椅子上一倒又睡了。我有一位弟子告诉我，她赶地下铁上班的时候，看那些无家可归的人一夜没睡觉，到车上又温暖，倒在椅子上就睡著了。没有忧、没有愁，好像是证道了，真的没忧没愁了吗？忧也没用，知道愁也是白搭，有点酒就喝点，喝的醉熏熏的，不省人事，明天没有了。我在洛杉矶那儿遇到个黑人，他跟我说的话让我笑得不得了。他说把钱领了该吃该玩的，我都把它花光，明天嘛再说吧！这就是忘了忧，忘了愁，但是真悟道了吗？没有。他是忘到极点。所以说忘了忧忘了愁，岂有美满明月永当头。人生来时去时不一定的。过去有一首词讲：‘花开花谢，时去时来，’我们人的一生，一会儿倒楣，几年又发起来了，运气来了，运气又失掉了。福方慰眼，祸已成胎。有时生意好了，子女也很孝顺，高兴得不得了。就在这时候倒下去了，所以不要羡慕，丢掉了也不要难过，毫无关系，这都是妄的境界，失掉了也不要放在心上，应该把它看成‘如梦幻泡影’。金刚经最后四句话，叫我们如是看。因为心外没有心，都是境界相。不著就没有，皆因无无明，实梦所见。我们经常讲无明烦恼，这得等到得到等觉菩萨要成佛的那一刹那才断得了。释迦牟尼佛夜睹明星豁然大悟，断无明究竟证道，就断这无明。

　　无明是八识生起的，八识是和如来藏和合的，真妄二门原是‘心真如门’、‘心生灭门’，因妄想故，而生境界相，也是你内心的念念不住，是心的妄想念念不停。我们这个妄心没有家。不睡觉醒著这个梦还是一天天的做下去。我们思惟是无明发出来的系统。这里面全是妄想，讲到这个，想到那个，办到那个又想到这个。念念不住所见所缘的一切境界。心内念念不住，所缘的也跟著念念不住，念念生灭，就是这种道理。说的好像很深，但用起来很简单，想断也断不了，心里明白了。喝醉酒的人老是说我没醉，心里还没醉，但是直打酒呵！我们每个人都是明白的，知道都是假的。既然知道是假的，为什么要做呢？这就是所谓的‘放不下’、‘看不破’，也得不到自在，要是放下看破了就真正自在了。人家说天下本无事，庸人自扰之。内心本来清净无为的，因种种的妄，生种种的法，都是单有名字实在不可得，心不至于境界，境界也不来至于心。就像一面镜子，打那儿过，相就在那儿现，镜子没分别，过去就算了，相来则现，相去则无，我们的心能达到这样就成功了。是故一切法无生灭相，了不可得，要求个定相不可得。就像我们人，老年跟著来，病也跟著来，一下就死了。老年健康是靠不住的，这是一定的规律。我随时念无常，随时念死，大家高高兴兴的在这儿聚会学习，一个筋斗趴下去，人人都有的。没有月亮总是圆满的在我们当头，永远不坏的，所以生灭的境界相不可得，这一切毕竟无体，一切法都是缘生的，可毁灭的，只有虚空灭不掉。

　　从前有个老和尚叫高妙峰，他就证到这种‘空’理了。鬼要拿他拿不到。两个小鬼看不见就去向土地请教，土地说皇帝赐给他一个钵，国师的金钵他很喜欢，你只要守著这个钵就可以逮到他了。他什么都放下了，因为有钵的执著，就这一念放不下，这一念就走不了。小鬼就敲他的钵，他果然出现了。小鬼就用锁炼把他锁上。他说你们来干什么？小鬼说，‘我们来逮你的，你寿命已经尽了。’他就问，‘你们怎能逮到我？’小鬼说，‘你是假修行，还没能了生死呢！你对这个钵还有贪爱。’这高妙峰就说，‘啊！对呀！我就是对这个钵有贪爱，我已经要跟你们走了，你们把这个钵再给我看看好不好？已经贪爱它了嘛，就再看看。’小鬼想就给他看看有什么关系？就拿给他看，他一看就叭的摔了，这一摔之间，小鬼再抖抖锁炼，他没有了，空的。就听见他说：‘要拿老僧高妙峰，除非铁炼锁虚空，要能锁得虚空法，再拿老僧高妙峰。’修空观的境界并不是没有大悲心，等他证到这种境界，成菩萨道发大悲心，这还不是成佛，距离还远得很！只能重新发菩提心再来人间示现，如果没有那样子，那人间的大德那来的？这样来的。还有福报特别大的，山里修行的那些人死了如果再来，迷了也会照样轮转。为什么成佛要经过三大阿僧祇劫？就是迷迷悟悟、悟悟迷迷，时而又堕落下去，时而又修行，没有一帆风顺的。你们诸位信佛是不是一帆风顺呢？很难的。在我们都是种善根，培得大一点走快点，培得小一点走慢点。修行差劲了还得轮转，所以净土法门即想求生净土。

　　有人问法师你不是讲空的吗？怎么讲到有上了。这个空是从有求得的。‘空’在‘有’中，有‘中’才能有‘空’，否则到底都是系绊(堕有中)，到处都是绳索捆著你，怎么能解脱呢？古人一下可顿悟空理，我们不是这个根基，不是这个材料。你得有那个根基，有那个修为才能言下大悟。烦恼化菩提，说起来容易，做时实在难了。开悟天天都有，像今天讲这个固然很深，但夹杂著比喻，例子也不太深，你又能领会好多呢？以前我问你什么叫内心相？什么叫外心相？现在悟了，明白就叫开悟，释迦牟尼佛是究竟明白了。觉就是明白，觉的多，明白的多，觉的少，明白的少，不觉就完全没明白。一切法毕竟无体，本来‘空’。它是不生不灭的。我们读心经上说观自在菩萨行深般若波罗密多时，用智慧观察来照，照见五蕴都是空的，现在我们没有到那种程度，就依经上教我们的来观想，想这一切法到底是真是假？虽然地藏菩萨跟坚净信菩萨这样说，自己也想想看，能想出什么是真的？以所见的能举出真的，永远不坏的。有人说山不坏，山随时在掉渣，随时在变化，喜马拉雅山也是随时在增高，喜马拉雅山过去是海底，变化成现在的高山，而且是这个地球上最高的，情况就如此。要是明白了这道理，一切法都如是。现在我们这儿是八点三刻，到大陆上去是早上，台湾也是早上，这就是物理转化。什么都是不尽的，黑夜不尽是黑夜，白天也不尽是白天。一切法都如是。地球天天在坏，坏到什么时候呢？按佛所说的五十亿年，这个地球就坏了，到空中去了。空中又渐渐形成，不过不叫这个名字。

　　‘如是一切法实不生灭者，则无一切境界差别之相，寂静一味，名为真如第一义谛自性清净心。彼自性清净心，湛然圆满，以无分别相故。

　　例如我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，如果眼观色不起分别，一相一色。什么相呢？实相。这就是回归一实境界，一切法实在是不生不灭的。这就是一切法的体不生不灭，就像寂静一味，一味就是等同一法味，一法味就叫真如第一义，单一义就是自性清净心，永远清净，永远湛然，永远不增一分，作众生也不灭一分。不生不灭，不垢不净，没有染净差别。生灭都是名字，都无实体，真正的实体像什么呢？像太阳、像月亮。

　　‘无分别相者，于一切处无所不在。无所不在者，以能依持建立一切法故。复次，彼心名如来藏，所谓具足无量无边不可思议无漏清净功德之业。

　　随便举什么法，无处不在，无中有空，我们没空的话，胃跟肝跟什么器官都沾连到一起了。我们肉体里有空，任何严密的东西总有空。说真空已经不是真空。这样来建立一切法，一切法都是这一法，这一法就遍一切处，就像一切的水都流入大海。用的意思就是这样，心体是遍于一切法的，无处不在，但可不是分别的在，不是虚妄相的在。因此依著这个心而能建立一切法境界。我们不是讲一实境界吗？这儿就显一实境界。这样讲起来，好像这心就空了似的，其实不空，下面就讲妙用了。什么不空呢？真如就变了名词叫‘如来藏’，藏者含藏意，含藏著如来无漏性功德，所以就修吧！修到那个地位，有无量性功德。修好多有好多的功德，从空中而生有。这个‘有’有不可思议的妙用。佛菩萨‘如来藏’真是无量无边不可思议。

　　‘以诸佛法身，从无始本际来，无障无碍，自在不灭，一切现化种种功业，恒常炽然，未曾休息。所谓遍一切世界，皆示作业，种种化益故。以一佛身，即是一切诸佛身。一切诸佛身，即是一佛身。所有作业，亦皆共一。所谓无分别相，不念彼此。平等无二。以依一法性而有作业，同自然化，体无别异故。

　　所谓神通作业，佛有十八不共化益众生，种种的功德利益。释迦牟尼佛就包括十方三世佛，一切诸佛。举你举我具足一切，就遍于法界了。前面讲的心体，一切诸佛皆是一佛，重重无尽，一微尘里转大*轮，这微尘里就是一切法界，拈一毛孔中现宝王刹，三千大千世界就在汗毛尖上都现了。这种境界相是圆融妙用，所以一切所作业，一切十方三世诸佛都是什么呢？无分别相，没有彼此。

　　体性不二。上卷纯就事来说，这卷纯就理来说。理上很不容易入，这个净信很不容易建立起来。上面这三段经文是明佛的妙用。佛的妙用也和我们一切人的现前一念心一样。这种道理很不容易信了。不像上卷用占察轮相也讲至心，那个心和这个心是一样的，如果懂得这道理，没有不相应的。佛的无漏清净功德之业不是空的，这个有和空也没有差别。空是就诸佛法身来说，有是指报身相说妙用。诸佛法身没有起始际。‘无障无碍’的意思就是没有凡夫的一切障碍，这也是众生的现前一念心。上一段的彼心就指我们一切众生的现前一念心。这一念心另有一个名词叫‘如来藏’。含藏著什么呢？含藏著如来。这是指如来的妙用而说的。因为业是从如来法身而生起的，就是佛的法身所生起的相跟用所产生的这个功德，障碍都已经经过了修持，破了法执、乃至尘沙无明，因此无障无拟，亦这是自在的。自在是不受任何拘束来困扰。不灭，一切诸佛都如是不灭。一切现化就是佛所作的妙用，这种种功业就是利益众生的这些功德，像持戒、忍辱、禅定。智慧这些功德像大火炬似的。恒者常意，常者恒意。‘恒常’两字就是永远不间断，永远是这样子。什么样子呢？炽然是烧大火似的，光明貌。从来没间断，没休息，也没停止过。遍满一切世界。这一切世界不只是一个娑婆世界，十方法界全都说了，无量无边不可思议。这种边际是无二无一没有边际。‘世’是指著时间说的，时间的过去式、现在式、未来式。‘界’指著处所说的。我们世界就是时空。遍一切世界示现什么呢？示现种种作业，化度众生，利益众生的事业，永远如是。

　　一即是多，多即是一，这是华严经的境界。大小相容，在一微尘里转大*轮，于一毫端现宝王刹，一多无碍，所以释迦牟尼佛在娑婆世界说法能现不动世界、极乐世界、琉璃世界，现的世界很多。就这么方等会上，维摩诘居士如来藏识理就现了很多世界，要知道这就是我们的现前一念心，亦名‘如来藏’。我们所念的如来藏，乃至一切诸佛成佛之后得到的是什么呢？是法性、是理体，所得到的是原来本具的。得无所得，得无得相，我们众生也不灭掉，也不失掉，纵然修成了，返染还净的时候都无所得，只是把这些染妄除掉。同在一法性之内，我们众生也是佛，佛也是众生共具的。大众读诵普贤行愿品，如果没有众生，就没有诸佛，‘因为以大悲心度众生故，’普贤行愿品还举个例子，比如‘旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶花果悉皆繁茂。’如果没有众生就没有佛了。因此我们要理解同一体故。因为这个体在佛不增，在凡不灭，无别异故。没有差别性。这种义理我们都是相似说的，这要使大家明白，怎样显示都明白不了，什么原因呢？因为我们有知见上的烦恼而不能明白，就是像舍利佛、目犍连他们不但不明白，而且不信，因为和这种法完全不相干了。我们凡夫超过二乘的地方，如果能够真正的具足信心，信这种道理，信而后能解，那就是佛知见，跟佛一样了。若凡夫能够解悟到和佛相等。一定要证，要从实用而起妙用，必须得修。因此这种境界，这种义理，所谓地藏菩萨给坚净信菩萨说的，‘如果不是三业清净的话，这种法没法修。’

　　‘如是诸佛法身遍一切处，圆满不动故。

　　一切佛的法身都俱足了地狱、饿鬼、畜生、人、天人、修罗、声闻、缘觉、菩萨的意思，遍一切处，没有遗漏一个人，一个蚂蚁也算在内，随你拈一法都是圆满的，这个是不动义，无来无去，不生不灭。

　　‘随诸众生，死此生彼，恒为作依。

　　我们佛法中有三种弟子，一种闻法、一种护法、一种皈依。我常常对我们闻法的弟子说，念经的时候我给你回向，你也得给我回向，这样我们才能接通。我先给你回，这是一方的，跟你连不到。我们做一点事都回向诸佛，回向遍法界十方众生，彼此相通的意思。这有近有远，但都是同一体性，这就是圆满不动，随众生死此生彼，众生的心体就是诸佛的法身，因此一切法身本身就是佛，一切众生也都能成佛。释迦牟尼佛在成道时不是说：‘奇哉！奇哉！一切众生皆有佛性。’跟他一样的。在此之前这种境界还没有，为什么呢？因为他还有一分无明未破。弥勒菩萨现在就还有一分无明未破。必须得到那一念成等正觉，即般若波罗三藐三菩提。到最后的那一念破了，就返本还原，才知道一无所得。金刚经上佛跟须菩提辩论反覆说这个问题。这段经文地藏菩萨对坚净信菩萨说，必须得这种信心，信什么？信自己。我经常跟大家说，这个信很不容易生起，因为有卑劣慢。慢有几种，我们都说贡高我慢，抬高自己，打倒别人。还有一种卑劣慢，总感觉到自己资格不够高攀不上的意思，就是自卑感特别严重，要是叫他生起和佛一样的心，不但我们有见思惑的人经常疑怀不信，就是佛的二乘大弟子也不信。我们看金刚经须菩提最初也是不信的，跟佛辩论，最后他信了，这就是不见得能转化，要是信了这个，像华严境界他又不信了，所以一层一层的很不容易。现在道理甚深了，加个比喻，以下的经文就是比喻。

　　‘譬如虚空，悉能容受一切色相种种形类。以一切色相种种形类，皆依虚空而有建立生长，住虚空中，为虚空处所摄，以虚空为体，

　　一切诸法建立在虚空之上，以虚空为他的实体，因为虚空才能建立，如果不空就不能建立，就有障碍了。这个地方不空想再建房子就不行了。

　　‘无有能出虚空界分者。当知色相之中，虚空之界，不可毁灭。色相坏时，还归虚空。而虚空本界，无增无减，不动不变。

　　这虚空是比方，藉著虚空来显现诸佛法身。一切形相建立在虚空当中。一切形相就比如众生，一切众生都建立在法身上。这种比喻不能当作事实，只能当做显现而已。虚空是无知的，有好多人把法身当虚空了，虚空不是法身，藉它来显现道理，别听说‘空’就意识到虚空的空，那就不能领会空而不空的意思了。在这里是形容众生依止佛的法身，就像一切种种形色让止虚空的意思。我们前上卷讲占察轮善恶业报十善十恶，这些形相足让著法身而建立的。善依著法身，恶也依著法身。恶法不顺法体故，所以我们要断。善法顺法体。实际上说断都不可得。所以金刚经上说‘于法实无所得’。这种境界我们还没到，现在必须得断妄归真，然后‘真’也不存在了。如果再执著真，这个执著的念又会使真变妄了。这种道理要反覆的讲。前面说一切众生都是建立在佛的法身当中，一样的。那么虚空和佛的法身相合。

　　‘诸佛法身，亦复如是，悉能容受一切众生种种果报。以一切众生种种果报。皆依诸佛法身而有建立生长，住法身中，为法身处所摄，以法身为体，无有能出法身界分者。

　　众生做种种业，产生种种的果，因为不同故。但是不管如何差别，都是建立生长在诸佛的法身当中，为法身所摄，以法身为体，一切众生的类别，也是以诸佛法身为体。我们的法身和诸佛的法身是一体的，不是两个，但说一也是多余的这就有点像楞伽经讲的一也不住的意思。任何的思想境界、种种类别、种种形相，言语都不能超出法界之外。

　　‘当知一切众生身中，诸佛法身，亦不可毁灭。

　　众生身就是诸佛法身，诸佛的一切烦恼都没有了，归还法身。法身是清净无染的。怎会生出烦恼呢？这在一心、二门、三大里民于生灭门，不离开一心，也是让此一心。

　　‘若烦恼断坏时，还归法身。而法身本界，无增无减，不动不变。

　　法身本体不动不让，这是以诸佛法身结合上面虚空的体。种种形相，一切名色即是依著法身而建立的，所以一切法都假，没有真实的。一切皆法身故，一切也皆真。因为遍一切处故，亦是真，真假结合而为中道义。这个一心原具三种观行，空假中三观在佛为三身，化身就是假法，但是不能遍，法身就是中道，中道就遍一切处。众生有一个不可毁灭的众生体，就是自性，就是佛的法身，这是反反覆覆的来印证。但这里有个问题，众生有业报，生来死去的这种业变果报，法身是本体不动，不随著果报而迁转，也不幻灭。死此生彼，生生灭灭，而法身是不坏不动，所以诸佛证得称为如来或者正遍知或者明行足都是解释这意思。这意思很多，我现在简略了，尽讲没有用，得靠自己印证的功夫。自己经常的这样回覆，但千万不要把虚空当法身，那是比喻形容词。在印度常打比喻，说像白象一样的雪山，那雪山要像白象，那儿找象牙呢？相对的在虚空中找一切智，虚空那有？虚空是无知的，那是形相显示一下我们的心体。如果我们能明了了，看六祖大师和神秀大师做的那个偈就知道了。神秀大师形容它是要我们去修而已，六祖大师说的就用不著修，无假修证，怎么形容呢？‘心是菩提树，身为明镜台，时时勤拂拭，何处惹尘埃’就是让我们随时注意修心，这个就是有修维的。时时勤拂拭就是修维的意思。六祖大师说的是直指见性，就指这法身体‘菩提本非树，明镜亦非台，原来无一物，何处惹尘埃？’有什么呢？还要证什么呢？以此度众生行不行呢？自证可以，度他不行。

　　悟到那里了，事还通不通呢？通的。六祖大师不识字，字则不识，意者可解。你把经念念，他就给你解释了。要他认字，他不认识，没读过书。这是有根本智，没有后得智，没有差别智，就不能像佛，像那些大菩萨得了法身，究竟证得法身就不同了。这有区别的。由此而知，立证菩提那个证和究竟佛果不一样的。那密宗的即身成佛能不能呢？也是跟这个意思一样，能够悟得法身理，而不能即起相用，妙用起不出来的。因为在我们所求的三藏十二部里头，佛就没给谁授记过，也没听那尊佛授记在释迦牟尼和弥勒之间，还有一尊佛，没有。这贤劫的千佛是一尊尊排满的。说其他的世界成佛，那到其他的世界授记去，不是我们这儿。所以说自己成佛的，这只是狂妄。再用浅显的意思来说，比如我们打个妄想，起个很不正确的念头，属于贪嗔痴的，心里感觉到念佛的怎么会起这种念头呢？又追悔了，念头是办法，菩萨也难免，没断尘沙惑呢！阿罗汉不入定的时候，也照样的起这个妄，没关系能够觉知，用智慧照，亲自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，要修的时候，好比正念经的时候或念阿弥陀佛的时候，就感觉到有妄想，没念经的时候，就觉察不到妄想，什么原因呢？因为全变成妄想了。不知道大家有没有这种经验，诵经的时候，一静下来，东想西想，感觉到许多妄想，不念经的时候，整个都在妄想，觉察到了吗？还不就随它想下去了。所以说读诵大乘和念阿弥陀佛是最好的事修了。因假他力故。

　　经常有道友想找个修行法门，我问他现在修什么？他说念佛。我说念佛不就是很好的修行法门吗？读诵大乘上早晚课，乃至学著利益众生，供养香花、烧香都好，别受局限了。都是在修行，别另想找个修行法门了。或受个灌顶，学个密咒。我说念阿弥陀佛就很密了，那是无上密。念普贤菩萨也是无上密。不过我何以只持圣号，没有灌顶的意思而已。地藏菩萨在后面说了，这么玄、这么妙，实在没办法就念我的圣号，什么都能得到，很简单最后才说。你学那一样或者只要种了善根，你要去西方，东方、北方净土，地藏菩萨都会送你去。无论那个净佛国土都可以。我们从这里就可以理解到地藏菩萨前面说的这段话，净佛国土就是你自己的国土，十方法界都是你的，你要生分别心，东边的好，西边的不好，那是自己的分别心。人家都好，就是自己住的地方不好。这个是华藏世界，看看华严经里面世界成就品，除了极乐世界，药师琉璃光如来世界，在重重无尽的世界海，种种光明瑞香的二十重世界中，这是第十三重华藏世界。但是我们没有达到那个境界，看不见，要入阿弥陀佛极乐世界就好。但是有一样，要成佛这个世界，这个地点来的最快，但看我们的根。根有两种，有利有钝，那些发大乘心勇猛精进的，不选择这些。有恃弱心的想到往前走的路要三大阿僧祇劫才能成佛，当中又转变了，又造业了，怕堕地狱，怕堕三途。但只要学了占察善恶经或者念了地藏就永免了。就是免疫了。这是地藏菩萨说的，不是我说的。

　　我们灭烦恼，将一个妄想灭了，灭有灭相。又起了一个念，另一个念马上又没有了。前念灭了，后念又起来了。这个起来的念，生是怎么生的？灭是怎么灭的？生无生相，灭无灭相，也没有烦恼可断，也没有菩提可证。最后这段话就是这个义理。但是这样说恐怕落于断灭，就不修，认为无为了。禅宗容易犯这个毛病，所以戒律一学禅就不持戒，原因就在此，地藏菩萨还是要我们持戒的。想要达到这种境界，必须得三业清净，三业不清净，这种境界得不到，必须得用占察轮，多拜忏，称地藏菩萨圣号，我们每个人都有各种业，这是业。要生存必须得打工，作一切事业，因此就不能尽心一意的去修行了。能天天的拜忏吗？什么都不管，尽修行可能做到吗？称圣号的方法是最好的。念阿弥陀佛也可以，念观世音菩萨也可以，念地藏菩萨也可以，不必因缘殊胜，随时都可以做，工作时不妨碍心里念阿弥陀佛。这是我配合著说的，这三段经文没那么说，只讲你跟诸佛的法身是一个，虽然里面有那么多分别，然而我们这个心就是如来藏，不清净的部份让它转回我们的无漏性功德。我们现在学著建设我们的如来藏，供养三宝，听经闻法，念佛都是培养我们如来藏的性功德。

　　‘但从无始世来，与无明心俱。痴暗因缘熏习力故，现妄境界。以依妄境界熏习因缘故，起妄相应心，计我我所。造集诸业，受生死苦，说彼法身名为众生。

　　前面说众生是法身，现在不是了，说法身是众生。怎么说呢？与妄瑜伽故。瑜伽就是相应。瑜伽师地论就是讲相应。这个师有时指著心说的。师心就是我以我作为我的老师，师心自是证为我自己心比谁都对，就是以我为主，合我的意思就对，不合我的意思都不对。与自心瑜伽就是师心相应。修任何法相应了就是瑜伽。平常我们修瑜伽法就是修相应法。如果学这个业报经相应了，就是修这个瑜伽成功了。这里与妄瑜伽，前面是与真相应，就是诸佛与众生同一个法身。从无始以来，我们这个如来藏心跟无明心俱，跟无明心相应。痴暗因缘薰习力故。十二因缘就是无明缘行，行缘名色、六入、缘爱、缘受、缘有、有缘生老病死苦、有爱就有苦，与这无明心俱了。大乘起信论就根据这个立论，恶缘薰习、无明痴暗薰习见妄境界相。这个境界相就是相分。我们讲过由业转相的妄现境界相，是心理自现境界相，不是外层的，依著这个妄境界相来薰习。这心与妄相应就是计著我我所。这是自心计著我我所。这是我的，那是我的，我和我所就搅辨不清了。因为有我我所就造业了，因为造业，业就紧著你了。这个法身的自觉分不自在，如来的自觉分就自在，你的失真了。计我我所精聚造业，所以要受生死苦。这个我们能够根据现实的生活境界相自己印证，现根本无明我们达不到，现在我们有相续性起心动念，念念相续，念念起惑，念念造业，那么念佛的心是不是真了？也不是真的，返妄归真是佛对众生，对九法界说的，所以在金刚经，般若经上说，佛魔一起，唯念身如故。

　　‘若如是众生中，法身熏习而有力者，烦恼渐薄。能厌世间，求涅槃道。信归一实，修六波罗蜜等一切菩提分法，名为菩萨。若如是菩萨中，修行一切善法满足，究竟得离无明睡者，转名为佛。

　　善法薰习力量强了，生起‘出离心’，求涅槃道，就是不生不灭道。厌生死苦，信真理。六波罗密就是六种观行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，任何一种都可到彼岸。菩提分法是三十七菩提分，名词我们不讲了。菩萨就是觉有情菩提萨埵。使一切有情众生都能觉悟，利益他们。求不生不灭，求波罗密，从菩萨修行到佛过二乘了，没说声闻缘觉，恶生死求涅槃，声闻、缘觉亦如是。但这儿举菩萨，没举他们，因为他们不行波罗密。知道是苦了，苦怎么来的？什么招感来的？业！这是十恶业了。菩萨是超越的，所以厌离世间又不离世间，他知道一切众生与我同一法身故，菩萨发大菩提心，要是菩萨修一切善法满足了，那法身就清净了。无明睡了，无明就像睡觉一样，睡是形容词，糊理糊涂的，智慧现前是究竟了，事指最后那一念说的。无明都断了，就转为佛了。这是究竟的成了佛果，这个觉是究竟觉。大家都知道从本觉产生不觉，无明不觉而开始厌离世间求涅槃。从不觉而发出始觉智，从始觉、本觉、究竟觉。这个究竟觉也就是恢复原来的本觉。

　　‘当知如是众生菩萨佛等，但依世间假名言说故，而有差别。而法身之体，毕竟平等，无有异相。

　　究竟平等是我们的清净究竟法身，也就是我们的现前一念心，那就是无漏性功德，也是平等无二无别。从上一段经文就可以知道了，明白什么呢？明白佛和众生平等，这是就离体说的。说有佛、有菩萨，有六道轮回，那是假名，都没有真实的，因此才有差别。但是究竟平等，没有异相，并不是因为众生迷了，就掉了，成佛就得到了，无失无得，要懂得这个意思。就像水一样，天冷下雪就变成雪，又结成冰，化了又变成水了。这本质的法性是一样的。本体亦不变，只是随著它遇著的因缘不同，遇著冷因缘就变成固体，遇著热因缘就变成液体，无明痴暗薰习就变了。因为净法染著就生起厌离心。修六波罗密生起般若，这种意思很简单，但要想证，还要下功夫。

　　‘善男子！是名略说一实境界义。

　　讲了这么多，这就叫一实境界。但是说了染，也说了净，在始觉的过程中，一实境界随妄缘故，盖住了；随净缘故，恢复了本来面目，无所得。

　　‘若欲依一实境界修信解者，应当学习二种观道。何等为二？一者唯心识观。二者真如实观。

　　要想证得一实境界要怎样修呢？怎样能便妄薰习力转变成净薰习呢？得修两种观行。那两种观行呢？一种是唯心识观，一种是真如实观。这个心是生灭门的心，那你就知道受业而不能自在，悟到这种道就要依道修行，道得走，达到不生不灭。但这种可大可小。大乘就是‘苦集灭道’四谛。四谛做为小乘就是‘生灭四谛’。这里只是标题名字，以下地藏菩萨就教给我们了。

　　‘学唯心识观者；所谓于一切时一切处，随身口意有所作业。

　　一切时指初、中、后，日三时。在行住坐卧之间，倒的时候也可以观。在一切处就是不论在什么地方，身、口、意都要作业。有时意念想，有时口诵，净摄六根学法。我们修行当中有六种作业，一行、二住、三坐、四卧、言语和作业，作业就看你做什么不定了，反正不是见色就是闻声，还有鼻子闻香，舌要能知味，身上要有触觉，义理要回想，缘念这些法尘，缘念过去的境界相。六种作业在一切时，一切处当中观察，观察意所起处，意是善、是恶。前头讲法第先有个能观的作业，唯心识观是识，以了别为意。心是指根说的。心识是指第六意识说的，阿赖耶识是第八识。在金刚经里，须菩提问佛：菩萨行菩萨道的时候，应云何降伏其心？怎样住心？我们无论在什么地方，眼观色不见色，耳闻声即不见声，这种就是不住其心。也就是一切相无所依而生其心，生心即无住，无住能生心，即心即住的意思(随缘不变，不变随缘)。就是不为色、声、香、味、触、法所迷惑，不被境转，能够心转一切境，这个法身就显现了，境转心逐妄就不能返真，心转境返真而不随妄转，这完全是一个观念问题。下面就解释了。

　　‘悉当观察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆当察知。勿令使心无记攀缘，不自觉知。于念念间，悉应观察。随心有所缘念，还当使心随逐彼念。令心自知，知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶，是非得失、衰利有无等见无量诸想。而一切境界，未曾有想，起于分别。当知一切境界，自无分别想故，即自非长非短、非好非恶，乃至非有非无、离一切相。如是观察，一切法唯心想生。若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。常应如是守记内心，知唯妄念，无实境界。勿令休废，是名修学唯心识观。若心无记，不知自心念者。即谓有前境界，不名唯心识观。

　　这段就显我们的能观和所观，能观的念头就是‘一念心’，所观的是外面客尘的境界相。悉当观察就是你所遇到的一切境界相，都要观察，观察什么呢？心识所变现的。三界唯心，万法唯识，意思就是能观和所观都是心识所变现的，这一切境界相心能住念，住到什么念头呢？刚才我解释了，无念。念即无念，无念而无所不念，因为你一心住一境的时候，其他的境界都看不见了，但是我们念佛的都讲究专注一境，用这一境显示一切境，专念阿弥陀佛，其他的都不管了，能够以这一念止一切妄念，这是‘心住念’，就是专一境界，离开这个境界，或一起其他的念头，就不专注了，马上觉察。例如我们拿了念珠的时候，就表现这不失念。但上厕所别念，上厕所拿著念珠是不敬意，一上厕所就把它放到包包里。我们拿了这个念珠除了计数之外，还有一个作用。拿起来知道自己干什么，知道自己是佛弟子了。心里缘念，不失念就是念珠的意义。念珠一般都是圆的，起个什么作用呢？圆满意。圆的找个头找不到，念珠缘念法界性，要会缘念，这就是心住念。既然察知了心，既不使它攀缘，也不使它无记，无记就容易瞌睡了。不分善、不分恶就瞌睡去了。攀缘也不行，胡思乱想想东想西。无记的时候不觉察就失念了，该怎么样呢？应该念念的悉应观察，心里缘念就观察什么，观察就分析就用照，像观世音菩萨似的，用智慧来照五蕴，知道一切皆空，照见一切法皆空，就跟法身义能够相合。照见阿弥陀佛的法身和我们的法身是一体的，自性弥陀是念念不离心，念念从心起。我们每个念头都是从心起的。

　　使心明明了了的，明了什么呢？一切境界相如梦幻泡影，不随境界转。但是我们心理的念头是有分别的，这个分别从什么起的呢？从我们自心起的，因为心有前尘。一说这个这个人，马上就知道，因为这个人你很熟，什么东西都知道了。比方说杯子，大小、长短，方圆马上现前了。对与不对，得到与失落，有与无。这些分别相，一切境界都是分别。因为知道一切境界本身有分别的，有分别的是能观的观，能知一切法长短、方圆、大小是这样的。但是这心非长短、非善非恶，乃至非有非无。一切相不去攀缘，而且一观察就照了，如梦幻泡影，如露亦如电，法身无有诸相故，而且无住不相，这是华严经上的究竟法门。我们最初修的时候，一定先观察诸法无相义，心生种种法是你心生的。有两种人见相不见。那两种人？精神失常，什么都不知道了，所以疯子就是吃自己的粪也认为很香，观念不同，思想不同，疯了。第二种人是证得的人，观一切无相。一切相对他无障碍了。疯子有障碍，身体给他障碍，识失掉了。神识错乱，精神分裂。这比妄还加妄，就是这样的意思。一切法不生心，在佛法里不执著相，这就与法身相合了。一切决不离开心，一切法相不存在了。就像观空观到相应了，就像上回我们讲老先生念佛念到房子外面去了。一切有形有色的东西都不能障碍了，也不感觉到什么叫烦恼，什么叫菩提。在心经上说人的智慧心是‘无智亦无得’。到了一定的程度，没有分别心，没有能做，也没有所做，也没有得，这时候才是个菩萨。这时候心里的境界相一切都无挂碍了，这时候颠倒梦想都离开了，再无一法一相能够自见而有差别，这和第一义相合。不是究竟的时候，一实境界就有能观所观，到究竟义就没有了。知道没有这种观照，就是我们的妄念无记，糊里糊涂的瞌睡一样。所以外面的境界跟情感的七情六欲相应，心住一境没智慧照了。

　　有前境界，不名唯心识观。境界是什么呢？就是无记相，非善非恶很麻木了，没有观照的能力，也没有识别的能力，这不算‘唯心识观’。要守记内心，看著这个心，无记不对，善知心相。从无始以来，无始就是没有头，要找我们什么时候迷的，这是佛所不答的，众生无始但有终。现在我们已经种下了终的种子，就是净业。从现在起，我们的无明就逐渐逐渐的终了。无明尽的候时，就是终了。因为我们从无始以来，内心现的境界是妄的，而且还要追求从妄上分别，这是九相的智相，不停相续不止，执著取舍，这就是记名字相，记名而后起业，起业而后被业所系。

　　‘又守记内心者。则知贪想，嗔想、及愚痴邪见想。知善知不善、知无记、知心劳虑种种诸苦。若于坐时随心所缘，念念观知唯心生灭。譬如水流灯焰，无暂时住。从是当得色寂三昧，得此三昧已，次应学习信奢摩他观心，及信毗婆舍那观心。

　　这个是知道了能够证。这个知是很不容易。守记内心知道这个是贪心、这个是嗔心、这个是糊涂心、愚痴就是邪见、什么是善？什么是该作的？什么是不该作的？我们不知道。不清楚就学吧！佛告诉我们应当怎样做。以佛所教导我们的方法去对照，去识别，那些我们该作，那些不该作。心向外求都不可以，守记内心。但唯心识观这种观在行住坐卧四威仪中，以‘坐’为最好，坐能静的下来，如果有这种功夫，那一切动作皆是一如。在没有翻过身的时候，以静坐为好，随心里所缘念的，念念的观，念念的去思惟，去照觉不要失念，想这失灭都是我的心在生灭，因为离开心无法。要能经常这样的观照，渐渐能开悟，再修善法，很快就能得到，得到什么呢？这最后说的色寂三昧，这色寂三昧是什么位置呢？我们那天讲五品位，五品位就证得了色寂三昧，就能到达色寂三昧。我们读诵大乘经典，能读的人也‘忘’了，所谓的经典也‘忘’了，这就不是‘妄’了。没有能所，虽然是这样读，但没有能所。好比读普贤行愿品入列像须菩提那样心无所住了，但明明了了在读，这就是不住境界相，念念观，但心的生灭，外面的境界相像水流灯焰，流水没有住的时候，灯的火焰不会停的，这种观照假若能够成熟，就能得到色寂三昧，就能得到缘五品住境界。得不到就读诵大乘，多读诵，渐渐的就能得到。自己不能证得的时候，也能得到，在下卷最后说业障怎么清不净，心理各种观都修不成，就念我名号好了。天天念地藏菩萨，念念的就会得到。

　　这个既然叫三昧，三昧就要‘思虑修’，又叫‘定’，又叫静、又叫止都可以，又叫奢摩他。妙奢摩他就是‘止’。至于色寂，那天我说了一幅对联就形容这个色寂‘山色、水色、烟霞色、色色皆空。’空即是寂的意思。观色唯心，山色也好，水色也好，烟霞色都不存在了。色色皆空，唯心所反映的。我那天举两个，这个光说色，声也如是。所以观世音菩萨证得耳根圆通，他是反闻闻自性，不被境所转，眼睛就反观观自性，六根都是如此。反观观自性，寂然不动，所以叫色寂三昧，就是入了色寂定了。这叫观行即佛，缘五品观，观行即佛，可入外凡位，超出三界之外的品位了。我们读诵大乘干什么？还没有得到这个，只有内凡，是三界之内的凡夫，还在这儿流转生死，不得解脱。外凡和内凡相距没好多，很容易从内凡就转到外凡去了。能不能在读经的时候证到色寂三昧，心无所住，这个情况我们不是完全能够，偶而和境界相应了，念念的也没有缘念的人，也没有所念的经了，也许一刹那，也许三、五分钟，时间是越久越好。我们得不到，短暂的较容易相应。还有一种是在我们最烦恼的时候，有伤心事。有特别刺激神经的影响，如果能够点一柱香，静坐下来，或者读地藏经，如果太长了，读普门品，普贤行愿品，或者是金刚经，心经。心经很短，如果背的很熟一分钟都不要。同时观想的很强烈，这一读寂静烦恼都没有了，也容易得色寂三昧。但也不是很长的，一下子就过去了，读完烦恼随著消失，我是屡试不爽的。大家试验一下就感觉到了。

　　这段经文就是教我们要做观的时候，随心理所缘念的，缘念地藏菩萨。这时候地是我的‘心’，地藏者是我的‘心性’。我的心性性体假藉著地藏菩萨和我的自心心性相合。这样念念的观，观者的心地和地藏菩萨相应，观的境界消失，或者妄念又来了、消失又提起来。生灭就像流水灯焰不住的，念念不住。我们自己不觉得老就因为念念不住。前头一念过去了，后头一念又来了。后头念不是前头那一念，比前头老了一念，一念间没关系，相续多了就老了。念不念不住就是这样老的。不会是突变的。什么是突变呢？不但老了而且死了。这种变有九种。就是药师经上说的九种。念药师经，念阿弥陀佛，随便修那一法，相信了，把这种突变不让它发生，能控制。这个所有权我们有，但是必须得去做。这就像我们占察轮相，有些个道友们占察好多次不相应；地藏菩萨说的很清楚，不相应是没有至心。怎么办？不相应就再求，念一千声、一万声总有相应的，不会永不相应的。这是和前面掷轮相结合起来。色寂三昧得到不要欢喜，欢喜没用，会失掉的，因为念念不住，好的念念不住，坏的也念念不住，会消失的，好坏都会消失。那就念念长留，消失了我又来，散念也念念相应，这时候法身显现了。我待在监狱里几十年支持我的就是这个念头。今天不好，希望明天，明天不好，希望后天，后天不好，希望明年，就这么希望了几十年，还是希望成功了。念能支持你，念念不住，前念过去，后念又来了，这念不断。不但支持现生，还支持未来。这佛这个念，这个种子种下去，永远不会断。

　　从凡夫一直到成佛，中间除了经过一位一位，修习观的方法也很清楚，有几种观行。比如我们最初刚一坐下来，心定不下来。气很粗，怎能得到定呢？没静下来就没事，一静下来那想法可太多了，就像放电影似的，不用想外头的，就所经历的，一幕一幕的不知不觉就现了。一觉照又没有了。也不知道跑到那国去了？一会儿功夫，它又现了。这样好多次，必须有对治它的方法，或者是修数息观，或者是修不净观。像最了义的是直指明心，就问问念佛是谁？问这能修观的是谁？这种功力我们因为障碍深厚，不容易达到。光调息、调身、再调心。调完心了再用功夫修观。这上面说的是大概。虽然是修观，这种观不容易得到。把前方便的观修好，这种观能得到。前方便怎么做呢？要打坐的时候，或者行动的时候，照这上面说是以坐相为好。现在我们因为工作的关系，客观的现实环境坐是不行的，因为还要干事呢！那么就随著所做的事来修观，一切事、一切处都可以修观。观照就是觉察的意思，就像我刚才说的，拿一串念珠就提醒自己在干什么，现在两手都在做事，怎能拿念珠呢？可以把心提起一念觉照，不管念佛或者观想都可以这样做。

　　成就这个三昧之后，应当学习信奢摩他观。这个‘观’是‘观心’，不是观色了。前面是说观色得了色寂三昧，那是事。现在从事入理了。理就是‘奢摩他’，就是‘止’。这个‘止’是即‘止’即‘观’双运的。修止奢摩他这个‘止’也含著观毗婆舍那。修这个观也含著止。这个经的意思是很深的。一切大乘经典要能把这个意思学会了，学法、学楞严、学缨络经都可以，因为这包括了很多的经论。经义是通的。能把止观的方式学好，就能够入一切三昧。从事入理的时候叫奢摩他，从体起用的时候，就叫毗婆舍那。这个义理，一个体用、一个事理在摩诃止观里讲就分开了，不像地藏菩萨和坚净信菩萨说的。所有佛菩萨说的一切法都是对当机众而浅而深的。以各人能够领受，能够得入为主。现在地藏菩萨说止观是在什么基础上呢？是在三业清净了之后来修，先观一切诸相诸事而入色寂三昧，在这里修习就要入心寂三昧。色即是心，心即是色，这是不分的，到究竟的时候是不分的。过程当中，应用当中，就要清楚分析的很细，这都还没入信呢！我这么一说，大家更感觉模糊了，这么一种境界还不算信成就，还不入信位？心寂三昧成就了始入信，这个信心才能坚定，能发心皈依三宝，这名字叫佛，入修观，观行相应了才渐渐入信位，入了五品位。能入缘五品位就不是很容易的事了。‘观’如何修呢？讲‘三止’‘三观’、空假中三止、空假中三观这叫‘微妙止观’或者是‘不二止观’，或者‘止即是观’，观即是止。这是什么地位呢？才是十信位。仅仅能说具足信心。我们有时说我信佛了，那是没有‘根’的。

　　‘习信奢摩他观心者，思惟内心不可见相。圆满不动，无来无去。本性不生不灭，离分别故。习信毗婆舍那观心者，想见内外色，随心生，随心灭，乃至习想见佛色身，亦复如是。

　　我们前面修两种观行，‘唯心识观’、‘真如实观’。现在讲的都是‘唯心识观’，因为还没有达到一心之外，没有一切法。还是在外境界相思维观察，能够有这种信心，还得要靠修行‘奢摩他观’，修行许多，有了功力，能够达到这种认识，才能够信。现在如果跟大家说，这以前已经讲过很多次了，说地即是心地，藏即是性藏，地藏菩萨就是我自己，我自己就是地藏菩萨，恐怕这个信很不容易达到。心里总是地藏菩萨是地藏菩萨，我是我，总有个界限。十方三世诸佛，释迦牟尼佛不是阿弥陀佛，不是东方药师琉璃光如来佛。我们分各是各的，这跟我们好像还是距离很远，更不是我了。这种心大家都是很清楚的，这就是没具足信心，不能说有信心。为什么呢？因为不信自己的自心是佛。所以信心没具足怎么办？修一心的‘妙止定信’，心外没有一切相，凡是眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识全都不存在的，一切法皆假，皆空，如梦幻泡影，信心就建立起来了，一心境界之外，无有一法存在。这种信建立不起来，就要靠习了，习就是薰习。所以我们为什么要经常的读诵大乘经典呢？这可不是说大话，说我是如来，我是佛。那是本具的，就说我是释迦牟尼佛也可以，能到这种境界就是，没到这种境界就不是。不是的时候还是逐妄念而流转，必须得要修习。怎样修呢？我们现在请地藏经或者念地藏菩萨的圣号，请法华经都是薰习。能够不执著了，就初果成功了。要能达到心外无法，就渐渐入门了。

　　用浅显的话说，要相信自己。我们不相信自己怎么办？不敢相信因为受了戒这样说是大妄语，这就是没入到‘理’了。一切戒都是说‘相’。犯我造罪下地狱，地狱在那儿？没有。心外无一法，也没有贪嗔痴、也没有戒定慧，这种境界不容易‘信’，所以必须得‘修行’。修行之后知道一切法不生不灭、不垢不净，一切皆不存在，能够知道这样子无来无去，不生不灭，没一切分别，这要修习好多年呢？十万年、百万年生死流转才能够信的进呢！不是这么一说就信了。说相似信都入名字位了。我们有缘五品位很简单，其实很不简单，要能够修到心寂三昧，心寂而能够不生不灭，不来不去，这是什么呢？这才真正达到圆五品位。真正的圆五品位信心满了，圆初住位，六根清净位，真正的六根清净。我们占察善恶业报经上所说占察三业清净，这是恶的另一方：不杀、不盗、不淫、不贪、不嗔、不痴、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，还有尘沙，还有无明，我们这儿说的见思惑，四谛说的‘苦集灭道’都没梦见，边还没沾呢？还不认识，还不知道呢！这到大乘经典才知道。比如诸位善人都信了佛、吃了素了，就没有杀生了吗？还有杀呢！意念杀，要讲上来说，自己的身上就是一切的微细菌所组成，现在这个也被科学家所承认了，那么营养不良，或者做激烈运动起个气泡，损失好多细菌，在理上讲很不好降伏了。理跟事或这见惑、思惑还在烦恼当中，尘沙无明惑让你犯微细的罪，这个罪是性罪，会产生什么效果呢？不能见理、这个者摩他、毗婆舍那也不能得入，不能得道。

　　毗婆舍那就是内、外色都没有了。内色是无颜色的，比如说我们打个妄想，什么颜色，什么形相都没有。观心内色、外色、想就生，不想就没有。如果我现在想北京，或者我想到法源寺佛学院，法源寺的佛学院宛然俱在。学生老师讲堂很熟悉，因为我心里想到，这是内色。我再照张相片就成了外色。这都是随心所生的。从我自己心里生起的，因为所在之地那有呢？例如我们现在所在的立人学苑，这是外相、外色，内色则没有，心里生起想到缘念有，不缘念就没有了，一切都如是。随心所生，想念的时候有，不想的时候没有了。随心生、随心灭。如果我们做梦做的好，梦到自己求什么得什么，醒了没有了，又去缘念，回顾它，实际没有了，不去缘念也就灭了。所见的一切事物随我们心里生起的，心生种种法生，心灭则种种法灭，不止是恶法，善法亦如是，甚至佛身，观世音菩萨都没有了，心里的这个像是做的，匠人做的，从他心里生出来的，实际没有这个像。佛在世的时候，地藏菩萨也不是这个像。这是后来我们心生的。如果是信佛的人，心里生出地藏菩萨相，不信佛的人根本没这个影子。但是我们的心跟他的心是一样的。‘止’一就是‘修定’、修内表色，‘观’是观外表色。有些无表色就是‘心意识’之中表现不出来什么样子，非青黄、亦非赤白，也非长短方圆。这个心可不是肉团心。大家可以这样证实，肉团心不是心或者脑筋也不是心，为什么？人在死的时候，没有气了，脑筋心脏完全在的，不起作用了，所以说它不是的。

　　有位道友问我离四句，就是‘非来非不来，非去非不去，非生非不生，非做非不做’，这叫四句。这四句加上别的也可以，‘非生不生’，‘非灭不灭’都可以，换什么意思都可以，这叫四句。要建立这个，第一先要知道一切境界是由心生的，要这样观想，心生则种种法生，心灭则种种法灭。一时之间脑筋翻不过来，这种薰习太少，疑了？修习这个时间要很长，所以在大乘起信论专门讲究薰习修。像我们念阿弥陀佛，念佛闻法听经，乃至于作早晚课都是薰习，熏习什么？能够认识我们自己的心，能够了解离开心是没有法的，一切法不生不灭。但是这种真理我们三业没清净之前就修还不能入。我们要懂得这种道理。无论那一教，华严、贤首、唯识，法相、显密各宗派，这是一个基本原理。再用两句话来形容，一切法是‘缘起性空’，一切经论都是或者讲‘性空’，或者讲‘缘起’，说‘心’也好，说‘识’也好，说‘一真法界’也好，说‘一实境界’也好，名词按的这部经这样说，那部经那样说，这部经对这些机的众生，乃至于翻译的语言也是一样，可以这样翻，也可以那样翻。你看译经，三藏法师和玄奘法师翻佛，一个翻‘世尊’，一个就翻‘薄伽梵’。‘薄伽梵’就是‘世尊’的意思，乃至于说如来、说佛都是一个意思。因为佛所成就的功德义理太多了，所以这个名词也可以，那个名词也可以，这个大德喜欢用这个，用印度的原音，像鸠摩罗什法师翻的，他是照义理，好多就直接是四字，读起来很顺口，经过好多年大家念起来都很顺口。金刚经玄奘法师是照音翻的，我在闽南南普陀佛学院讲的就是玄奘法师翻的，他的解释是照唯识家的解释，鸠摩罗什法师翻的金刚经用性宗观点解释，就是我们现在讲的这个意思。

　　心的造作是起心动念的意思，我们要明白这个‘心’要说‘有’是假法，要说‘空’是‘真法’。但说‘空’你又要执著「虚空，’的‘空’了，所以不说‘空’说‘非空’，‘非空’就是‘有’，‘有’也不说‘有’，说‘非有’就是‘即空即有’。他的意思是因为一确定了，众生就随著它去执著，一执著就不能悟了。永远的错下去，他就不让你著。所以人家说佛教是圆的，即头即尾，亦有头亦有尾就糟了。圆的在那儿找头尾去呢？但这只是到了圆教义如是说，如果是初发心的人，学个四阿含经，学俱舍论。那么造业就要下地狱，因果不错的，地藏菩萨前半部都是讲占察善恶业报因果，后半部就不讲善恶，也不讲因果了。经文就要你去印证，引你入到深处去。善恶业报根本不存在，一切唯心所造，不生不灭。所以要这样明白。才能把地藏菩萨这个占察善恶业报经真正的理解了。这样就知道我们说的地狱是没有的。菩萨所发的愿，地狱不空誓不成佛都没得的。还有什么‘空’？什么‘不空’呢？

　　非空非不空。这是‘理’，理不存在了。但事要靠理来成就，理不存在，那事也不存在，这就理事无碍了。说理也可以，说事也可以，成就了怎么说都对。认识了说有也可以，说空也可以，不认识说有、空都不对。

　　总而言之，不让你著。想捞个固定的，没有！永远没有固定的。佛的一切法都是在运动变化当中。释迦牟尼佛是化身佛，是化现的。那么就完全没真实的？不！你的心还是真实的，就是我们上回讲的‘一心’，‘一实境界’，就是‘众生心’，一切诸法皆依‘心识’而成立。

　　‘随心生，随心灭。如幻如化，如水中月，如镜中像。非心不离心，非来非不来，非去非不去，非生非不生，非作非不作。

　　如镜中像那是谁都知道过去就没有了。镜子没有能像，也没有所像。打那儿过它就现。水里的月亮，在晴天晚上十五有水的地方现月，没水的地方就没有月。那个月是假的。猴子到水里捞月亮去，那儿有呢？没有的。这个道理话，说这么多，一遍两遍都不行，华严经上在菩萨问明品里，就想把这个道理问明白。普慧菩萨问了两百问，普贤菩萨答了两千，问一答十都是圆融的。如果不用觉照，始终明白不了。这最初坚信不疑的十法界都是唯心所造，唯心所现，但是又没有个能造的，也没有个所造的，就是离对得，绝白非(编者注：‘离对得，绝白非’疑为‘离对待，绝百非’之误)的意思。这种道理要慢慢薰习，学这个‘止’学这个‘观’什么有好处呢？

　　‘善男子！若能习信此二观心者，速得趣会一乘之道。

　　必须得薰习，才能够趋向大乘之道，就是趋向一乘境界。

　　‘当知如是唯心识观，名为最上智慧之门。

　　这种法门是修习智慧最上乘的，这也就是观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。这是讲空义的，先空掉烦恼，再建立殊胜功德，才不贪著，要一贪著，功德就没有了。必须先空而后建立一切法。

　　‘所谓能令其心猛利，长信解力，

　　要是不这样长不成。

　　‘疾入空义，得发无上大菩提心故。

　　上面讲的奢摩他、毗婆舍那，这都是一心具足的‘止观’。空了之后才能建立‘圆顿止观’。这到什么位置了呢？六根清净，这才是真正六根清净，一般说的六根清净不是真的。我们要知道三业清净，粗恶降伏了，细惑还是不断呢！如果没有上半部的占察善恶业报，下半部入不进去的。所以地藏菩萨用最方便的法门，占察之后能够引你。这是‘唯心识观’。在华严经五十二位，最后入佛位就是五十三位，因此善财童子就五十三参。最初见文殊菩萨，十信位圆成了再发菩提心。他到每个善知识那儿，都说我发了菩提心，我要行菩萨道，但是我不知道要怎样来行菩萨道？这个时候才圆初住，才叫发心住。这个就经过多生累劫了，不是很容易就证到圆初住位的。所以我们要知道善财童子即身成佛，龙女即身成佛，那是多劫累生修行的。不然当生见到这么多菩萨，闻了法，参访了不容易的，要懂得这个道理。唯心识观修成六根清净圆初住的时候，才说的上进不退位，住就是永远在其位了。实际上我们发心到了信位，自然流转时信心就不退了，这是圆教的义理。这个还是从我们现在信起，如果我们闻到华严经，闻到法华经了义的大乘经典，深信不疑，就知道自己，不用去打卦，不是一佛二佛、三四五佛佛前所种的善根了，是千万佛前所种的善根了，这句话是金刚经说的。还没到这个地步，还没到六根清净，圆五品位都还没达到呢！那么我们每天写的，受持读诵，解说不就是五品位了吗？受持解说要到我不是读经，也不是不读经，必须懂得这种道理的读经。

　　为什么我们要学教呢？学教的目的就是自己认识自己，知道自己现在学佛信佛修行到什么境界，没有到都是不成功的，只能说是种善根。这一点我们上卷占察善恶业报说的很清楚，用占察方法是因为自己不认识自己，连自己现在还有好多惑业，自己都不知道。这不是在银行存好多款，开支票的时候，有钱没钱自己很清楚。但要发心给众生回向的时候，自己有好多功德，能产生好大的力量，能够给人家好多？自己心里还是得有个数，不能说一点也没有。我是感觉到我没那么大力量。虽然我们没那么大力量，就仗著我们念地藏经，仗著称地藏菩萨圣号。我们念著普贤行愿品，就仗著普贤菩萨的力量。他们有力量，现在我念普贤行愿品，用普贤行愿品所教导我们的功德，回向给一切众生，这个力量是意想不到的，回向就有这么大的关系，这也是不可见的。立了功德是什么样子？地藏经说，佛告诉文殊菩萨说，地藏菩萨的功德不可思议，十方一切诸佛都要赞叹他的功德，都赞叹不完。佛菩萨的功德什么样子？我们说持地藏菩萨的名号就可以把三途的苦难免掉，这是不可思议的。但是什么样子？地藏经第九品地藏菩萨为利益众生，向佛说了一个最方便的法门称诵佛名，念个佛号就能消四十劫罪，得到阿罗汉果。自己问自己，我念了好多遍，现在四果也没证到，这如何理解呢？这是指著相应，念到瑜伽，没相应的时候不起作用，就是我们这个电灯也设了，但是开关没开呢？照样不亮，得想办法把开关打开。怎样打开呢？念的时候必须随文入观，至心，如果连至心都没达到，那么业障没消，三业不清净，所以成就不大。

　　‘若学习真如实观者，思惟心性无生无灭，不住见闻觉知，永离一切分别之想。

　　什么叫‘真如实观’？就是‘心性无住，无生无灭’，不住‘见闻觉知’。这个知、觉就是指‘意识’，指‘心’上面的心识，这里就离开了。那是修‘唯心识观’，这个进一步要离开‘见闻觉知’。唯心识观已经修好了，进一步无生无灭，真空实体，没有一切分别之想了。前面要用想修，这要离开想修，这里提几个名字，下面解释。

　　‘渐渐能过空处，识处，无少处，非想非非想处等定境界相。得相似空三昧。得相似空三昧时，识想受行粗分别相，不现在前。从此修学，为善知识大慈悲者守护长养。

　　无少处就是无所有处，这个修真如实观就是善超三有，色界、欲界、无色界全都顿超了。空无边处，识无边处，非想非非想处，这是四果圣人所居的四禅天。这当然是指著外道说的，也不指著修成个境界相而已。要修这一定，一定的叫四空定的境界。这我们不详细解释了，这在小乘的九次第定理，一句话就带过去了。不住这九次第定。一共学九次，一位一位的超越了三有，得了空三昧，这个空可不是真正的空，不是实相境界。真正达到实相境界，证了法身是有地位的。我们前面不是讲十住吗？这已到三贤菩萨所修的位置，相似十住、十行、十回向的位置。渐次这样修行，这三位叫贤而非圣叫相似空三昧，不是那个真实的实相，真正的空三昧就是华严经讲的重重无尽的境界相了，那就是真空里的实相，得到三昧了。前面讲的那些识、受、想、行、分别的相不现前了。这个境界相就是观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。五蕴皆空就是这五蕴。这可不是观自在菩萨得到的那个空，相似了，色受想行识五蕴法都不现了。这样才够一个善知识，大慈悲者品位。是观行菩萨六根清净而证到观行菩萨位了。能相似伏尘沙无明相。伏不是断，是真正大慈悲者，这个时候从空出假利益众生，就产生妙有了。这个慈悲呢，就是慈悲喜舍四无量心。必须跟智慧相应，如果没有智慧就叫爱见。不能有分别心，对他不好一点或差一点就不行慈悲了。这就落入爱见大悲。慈是求具安乐及安乐因，必须得让他知道安乐因，安乐是怎么来的？悲是求离诸苦及诸苦因，拔一切众生痛苦，让他永远不受苦，怎么样才能做到呢？必须得知道离苦的因。

　　‘是故离诸障碍，勤修不废，展转能入心寂三昧。

　　知道一切法如梦幻泡影，而且精勤不懈的修行，但是不被法所障碍，不被法所缠绕，为什么呢？得到心寂三昧了。就是心已经止于不分别境界相了。不分别一切境界相，不但外面的境界相，内色、外色一切都平伏了，这就修成观了，这是真如实相观。

　　‘得是三昧已，即复能入一行三昧。入是一行三昧已，见佛无数，发深广行心，住坚信位，所谓于奢摩他毗婆舍那二种观道，决定信解，能决定向。

　　这个时候‘心’决定向了，究竟入了位了。有的是圆五品位，有的是十信位开始，就是观行位到了极点，发出一种慧解，就是能入，能入什么？能入一行圆信圆解。悟是圆满的，没有分别妄想，没有其他一切杂念。例如我们经常有弟子问是专门念佛好？还是拜忏好？我是修地藏法门好？还是念文殊菩萨？到了这种位置就不是这种疑问了，怎样解释呢？一行一切行，念佛的时候具足拜忏了，念阿弥陀佛也包括拜忏，包括听法，读诵大乘，一即一切叫一行三昧。有人把这个‘一’当成一个的一了，一行三昧那我只能干这一样。不是这个意思，即一切圆的、圆满的，信圆满，解圆满。一行是什么行呢？法界行。入了法界一行就是观法界行，一念就是一念法界行。无有法了，法界已经圆满了，包括一切了，这叫圆满大行。所做一切事情，随念一即一切，悟了理就叫圆顿的，六根清净行，这叫决定向，也叫缘十信满心的初住。方才我们不是讲圆十住吗？到了这真实观修成了，圆初住证得了，这时候发菩提心行，行六波罗蜜，这个利益众生是真正的利益众生，也能够真实观行。修到这样，有什么好处呢？再头修起没有贪嗔痴梦了，随做什么事情都是圆满的，随学什么法都是圆满的。为什么？不执著故。不执著住向的相，能够遍满的修一切善法。七觉支、八正道这都是菩提的分法，行菩萨道有种种的遮难，都不生恐怖，没有怯弱了。因为胜解，理解力强，永远不会再退到二乘去了。无止的进修，一直到成佛果，成了佛果还是利益众生。

　　‘随所修学世间诸禅三昧之业，无所乐者。乃至遍修一切善根菩提分法，于生死中无所怯畏，不乐二乘。以依能习向二观心最妙巧便，众智所依，行根本故。

　　懂得真如实观，这时候奢摩他，毗婆舍那才能够善巧方便应用。在六根门头放光动地做一切事。虽然是坐在那儿，没看他动，他已到百千界去利益众生去了，也可以化现一切众生了。所以是证了初住的菩萨，化度一切众生，含意就是如此，就是行根本法。这个也可以说就是密宗，不可思议的密宗了。

　　‘复次，修学如上信解者，人有二种。何等为二，一者利根，二者钝根。其利根者，先已能知一切外诸境界，唯心所做，虚诳不实，如梦如幻等，决定无有疑虑。阴盖轻微，散乱心少。如是等人，即应学习真如实观。

　　那些人才能修呢？分别说一下，有两种，一者利根，二者钝根。利根的人有大智慧，过去的善根早培育好了，有利根能够知道一切外面的境界都是心作的，知道如幻的不实的，决定无有疑虑，就是五阴五盖这些轻微的散乱心很少，这些人能学习真如实观。

　　‘其钝根者，先未能知一切外诸境界，悉唯是心，虚诳不实故。染著情厚，盖障数起，心难调伏，应当先学唯心识观。

　　他虽然也行慈悲，也作喜舍，但是乐于爱见，因为没智慧，就叫钝根。那怎么办呢？自己调伏不了，就别学真如实观，先学唯心识观。

　　‘若人虽学如是信解，而善根业薄，未能进趣。

　　修了半天修不进去。

　　‘诸恶烦恼，不得渐伏，其心疑怯，畏堕三恶道，生八难处。畏不常值佛菩萨等，不得供养听受正法。畏菩提行难可成就，有如此疑怖及种种障碍等者，

　　烦恼退伏不住，想坐下来修习观，散乱心特别多，五盖十缠都来了，有自己的，也有外头的，正想修观来找你了。或者也有善业找你，当然不都是恶业啦！或者像我想做点什么事情，正坐这儿想，电话来了，给我要求点什么事，怎么办？当然得答应。这就叫盖缠。善业也会扰乱你静修，为什么发了大心要修行要入山里？外缘都断了。这个时候才能静修。有的人这样发心，先修好了再去利益众生吧！现在不行，我众生没利益到，自己先下地狱了。考虑来，考虑去。也有的人想文殊菩萨、观音、地藏这些大菩萨都那么做，我也那么做，要堕落就堕落吧！没有怯弱，就是坚信能够得到诸佛的加持，使我能行菩萨道。这是两种发心。要是产生畏惧心，菩提道难成，菩提心也难修，疑怖重重，种种障碍，这是‘钝根’的。

　　‘应于一切时一切处，常勤诵念我之名字。

　　这个方法最简便了。地藏菩萨说两种观行都修不成，就念我的名字吧！一切时一切处，换句话说念地藏菩萨的名号不要停。要想到我们前面一开始就讲了，地藏是我自己的自心，藏是我的性藏。地藏就是我，念念念地藏菩萨，就是念念念自己，就是念念念著我那个真如实观。有这么一个心念地藏菩萨，就外相显自己自心，就自心缘念外相，两相结合，心里随时这样观想。有什么好处呢？偶然间自身会变成地藏相。假使下地狱去，就这一念心，阎罗王一看，地藏菩萨来了！这就是真真假假，虚虚实实难辨了。自己缘念什么就像什么。我们有些弟子说：法师，我最怕下地狱了。我说那你非下地狱不可，为什么呢？你怕地狱，一天想著地狱，你不到地狱到那儿去？怎么办？我说根本没地狱，不要顾虑，念地藏菩萨，地藏菩萨已经把地狱的难都免了，那还有地狱？天天不缘念那么多法门，八万四千法门，善法不去缘念，天天想著地狱的。下地狱那不是自找苦恼吗？我佛没有那一法要你缘念地狱的畏地狱苦就别造业，并不是要你去缘念地狱。缘念天堂也比缘念地狱好啊！缘念东方药师琉璃光世界不都很好吗？缘念地藏菩萨就是自己的性，自己的心，自己的相分。这钝根两观都修不成，地藏菩萨就教我们一个好法门，念名号好了。换这句话说就是两种意思，一种是加持消业障，能够很快的再修观，另一种念我就是念自己，也就是真如实观。久了也就成了地藏菩萨，真如实观的意思就是这样。

　　‘若得一心，善根增长，其意猛利。当观我法身及一切诸佛法身，与己自身，体性平等，无二无别。不生不灭，常乐我净，功德圆满，是可归依。又复观察己身心相，无常、苦、无我、不净，如幻如化，是可厌离。

　　一切诸佛、地藏菩萨、文殊菩萨、观音菩萨、普贤菩萨证得一个法身。能够做到边念地藏菩萨的名字，边观地藏菩萨的法身，意根猛利，观我的法身也就是诸佛的法身，诸佛的法身跟自己的法身平等平等。刚才说念地藏菩萨就是自己，自己也变成地藏菩萨，是无二无别的。因为不生不灭法，常乐我净的功德是可归依故。不过翻回来说，如果对这个世间没厌离心，那念地藏菩萨念不下去，想到儿子、妻子、丈夫、家庭眷属、洋楼、公司……。不得厌离，地藏菩萨念不进去，念念在那儿想，怎样保住洋楼、财产。不生厌离是不行的。如果你观察自己的身心是无常的、是苦的、是无我的、是不净的，那对著前面的‘常乐我净’四德，就是四种烦恼。如果能用厌离心观察自己如幻如化，就增胜厌离，厌离什么呢？厌离一切世间，心乐地藏菩萨，心乐法身，如是两相结合。因为现前我们这一念心就思一切十方诸佛所依恃的。一切的依正二报，都是依著现前一念心。又解回来，不能达到那种境界是什么原因呢？因为对现实环境没有厌离心，若有厌离心，虚妄杂染都消失清净了。

　　‘若能修学如是观者，速得增长净信之心。所有诸障，渐渐损减。

　　一下子达不到，但信心能渐渐增长。

　　‘何以故，此人名为学习闻我名者，

　　这个人念我名号，现在才算是闻地藏菩萨名号了，这好像是笑话似的。我们每天都在讲地藏菩萨，耳朵却出茧了，现在怎么说才闻到地藏菩萨呢？前面闻是虚妄的，现在这个闻才是真实的。事实上还没得到真实呢！要学习学习闻我名字，听听地藏菩萨这个名号还得学习会听，能够认识地藏菩萨，如果没学习，连听都是妄听妄闻，不是真的闻见地藏菩萨，念也是妄念，不是真实的念。

　　‘亦能学习闻十方诸佛名者。名为学至心礼拜供养我者，亦能学至心礼拜供养十方诸佛者。

　　这个时候才能说成是至心的礼拜供养，我还在学习当中，学习礼拜供养十方诸佛，学习礼拜供养地藏菩萨。这时候五品位中的读诵受持解说也是这个意思。

　　‘名为学闻大乘深经者。名为学执持书写供养恭敬大乘深经者。名为学受持读诵大乘深经者。名为学远离邪见，于深正义中不堕谤者。名为于究竟甚深第一实义中，学信解者。名为能除诸罪障者。名为当得无量功德聚者。此人舍身，终不堕恶道八难之处。还闻正法，习信修行。亦能随愿往生他方净佛国土。

　　这个时候学什么呢？这段文字是学习奢摩他、毗婆舍那观。念菩萨的名字，供养菩萨、供养佛必须得用二种观行来供养，二种观行来修习。要这样才能算做一个习信修行，这样子产生净心，这样子学习，才能够得入。假使愿生极乐世界，愿生琉璃光世界，愿生不动世界，乃至于下回我还愿意生华藏世界，那下回再来这世界，就变成华藏世界了。也没有染，也没有净，都是随自己心，染者渐染，净者渐净，你看的是什么境界，就随著所见的境界有所不同，随各人的业染，随现的境界相不同。

　　‘复次，若人欲生他方现在净国者，应当随彼世界佛之名字，专意诵念，一心下乱。如上观察者决定得生彼佛净国，善根增长，速获不退。

　　前面说愿生净佛国土，但是地藏菩萨说了，愿生那方的国土，那个净佛国土，那个世界的佛叫什么名字，就念那个名字，但是得达到一心不乱。不止阿弥陀经上说要至一日乃至七日，占察善恶经地藏菩萨也告诉你决定能生。但是要能够有二种观行，就是唯心识观或者是修真如实观，决定能生彼净佛国土。这不是说观行修成了，是说学习修观，念著净佛国的佛名，决定能生。不是修成了，如果修成了到净佛国土去干什么？修成了自己就能够度众生去了。因为这段文义是随顺众生的意思。随顺众生的缘，地藏菩萨方便众生种种的想法，种种的障碍，这个修不成，换个方式。这个也有困难，再改个方式。念阿弥陀佛到极乐世界也好啊！但是必须得加这两种观行。两种观行怎么修呢？一心不乱就具足两种观行了。一心不乱就是定了。能够达到一心观行，阿弥陀佛绵密不断，定慧具足了。这样来念阿弥陀佛，决定能成。但是得在三业清净之后求。这下卷所说的一切法都是在上卷的前题下求的。三业不清净不能达到这种境界。障缘就会生起，如是者应当怎么办呢？因为我们要想求离障缘，这障缘包括很多，不只是修净行的障缘，就是我们做世间的事业，或者要求家宅平安，要是家里大人小孩有生病的，这都是障缘。至于求生净土那是死了之后的事。怎么办呢？地藏菩萨教我们就是求生净土也有几种方便，依著方便法门修。有些方法不对头，可以换一个法门。最后说到念佛名，怎样念法呢？

　　‘当知如上一心系念思惟诸佛平等法身，一切善根中，其业最胜。所谓勤修习者，渐渐能向一行三昧。若到一行三昧者，则成广大微妙行心，名得相似无生法忍。

　　这是讲一心的殊胜因缘，这个是特别殊胜的。这一心所讲的一实障缘、二种观行，就是依著一实境界。一实境界是什么呢？念阿弥陀佛，阿弥陀佛就是一实境界，但是念阿弥陀佛的方法不同，怎么不同？系念，系就是系住的意思，就是心系住这一念，念什么？念佛的法身，不是我们所看到的像，泥塑木雕形相的相，而是从这个形相显示，思惟诸佛的法身。这已经讲过了，再把它重覆一下。精勤不懈的勤修习，系念佛的名号。念阿弥陀佛，从这名号观诸佛的法身跟我们是平等的。

　　有人问占察业报经不是消业障吗？念佛的名号怎么能达到消业障？怎么能成为一行三昧呢？要就狭义讲一行三昧，念阿弥陀佛就是阿弥陀佛念佛法门，这是个行门。但是要懂得既然是念佛的法身，释迦牟尼佛、东方药师琉璃光如来，乃至十方世界，一切的诸佛，包括自己，也包括一切众生，这是系念法身了。前面讲过一次，一行即一切行了。虽然是念阿弥陀佛，具足了二种观行。这里头包括一个奢摩他，一个毗婆舍那。一心系念的时候，就是一实境界。如果前面占察轮相三业清净了，得了相应。那这念佛的功力特别殊胜不同。念一行三昧，念佛的功行成就了三昧。一行即一切行，这就是圆满的。这圆满的功德系念来，从系念起，从一心来的。一心就是一实境界。系念一实境界，这一实境界就是诸佛的法身。念阿弥陀佛就是阿弥陀佛的法身，也包括自己，也包括一切众生。念法身这叫微妙观行，这就相似得到无生法忍。这种念也不是究竟得，也不是分证得。

　　佛的法身是什么样子呢？无相的，念一声阿弥陀佛，观想阿弥陀佛的纸像也好，木像也好。那法身遍于像上，也遍于自己心上，自己跟佛就自他无二了。这种境界很深的，这是到什么位置了呢？到三贤位的菩萨了。这是发菩提心由十信满心位了，发菩提心得相似觉位，这种行是比较困难，在弥陀经上讲念阿弥陀佛，念到若一日若二日乃至七日，这念好多天不是问题，问题在要念到一心不乱。不乱的意思不是我们讲的不打妄想了，这个一心不乱就是法界，系念于一实境界相而不乱。要没有达到相似的法界性本体，永远是乱的。那不是像我们说这样念念，没有其他的念头了，这不是一实境界，必须得观佛法身与自己的法身自他不二，乃至观一切众生的法身都是自他不二，能够这样才能入无生法忍。什么叫无生法忍？后面我们要详细的讲，这里就是先著重系念诸佛的平等法身。持佛名号跟地藏菩萨有什么关系？下面就讲了。

　　‘以能得闻我名字故，亦能得闻十方诸佛名字故。以能至心礼拜供养我故，亦能至心礼拜供养十方诸佛故。以能得闻大乘深经故。能执持书写供养恭敬大乘深经故。能受持读诵大乘深经故。能于究竟甚深第一实义中，不生怖畏，远离诽谤，得正见心，能信解故。决定除灭诸罪障故。现证无量功德聚故。

　　这里讲闻思修三慧。现在我们在这儿听，听完了地藏菩萨的名字。但这是以散乱心听的，不是圆闻，这段经文承上面来的是圆闻。我们大家闻到地藏菩萨名号是很不容易的，我们不要把它轻易看过了。如果不是前生和地藏菩萨有善因缘的话，闻不到他的名字。他说你闻到我的名字就是闻到十方一切诸佛的名字了。至心礼拜供养我，也就是能够至心礼拜供养十方诸佛了。甚至于闻了地藏菩萨的名字，就说明了能够得闻大乘甚深经故，所以也能够读诵，也能够书写，于佛的究竟甚深第一义中，不会恐怖也不会畏惧。我们再翻过来说，能够得闻见地藏菩萨的名号，就得这么大的功德，那么这就是闻慧了。要闻思修三慧皆圆满，圆思圆修。一听到名字就是名字位的菩萨了，但这里面有观察，我们的题目就是占察善恶业报经，察就是思虑。能这样对佛所说的一切教法里的实义，不生恐惧，绝不会去诽谤，能得到‘正知正见’的心，能够产生一个信解就不容易了。听闻了之后一定要思惟，思惟就是观行，观行就是修心，思惟就是思念想，这个想就是观行位的思想，相似觉就是相似慧的思想。这叫闻思修三慧。

　　‘所以者何。谓无分别菩提心，寂静智现，起发方便业种种愿行故。能闻我名者，谓得决定信利益行故。乃至一切所能者，皆得不退一乘因故。

　　无分别心是个什么境界呢？我们上面所说的一实境界。菩提心就是觉心。我们说菩萨的含义具足，就是菩提萨埵，翻成华语就是觉有情，使一切众生觉悟。使一切众生觉悟，自己必得先觉悟，而后才能使一切众生觉悟，这叫菩提心。菩提心有三种念意，就是直心、深心、大悲心。直心正念一实境界，正念真如深心，一实境界是空的。真空绝相属于理法界，深心乐具一切诸善行。一点点小的善事，菩萨都要去做。一点点利益众生的事业都要去做，乐集一切诸善行。发了菩提心就有这么大的功力，就要这样做。第三种是大悲心，大悲要拔除一切众生的痛苦，为什么他要受苦？受的苦是果。怎么来的苦因？菩萨的大悲心要拔除众生的苦因。不是在某件事上看他生病了，给他消消灾；做生意赔钱了，简直就活不下去，给他祈祷发个小财，这个解决不了问题。要让他觉悟，自觉世间皆苦，这苦也就断了，这叫大悲心。但发菩提心不是一句话！含义非常深，既要观空而不舍有。利益一切众生的功德行才能成就佛果，无量性功德的庄严。为什么要这样说，能闻到我的名字就有这么大利益？因为发了菩提心了。因为无分别的菩提心寂静智现，就是奢摩他。前面说奢摩他就是寂静的意思，就是奢摩他观。从这个启发方便义。毗婆舍那就是观方便，就是悲。没有智慧，一切利益众生的事做不成，要发愿要起行，最根本的基础都是能闻我的名号故。地藏菩萨说，能闻我名故决定信解。有人问：闻地藏菩萨怎么会有这么大的力量呢？因为他是究竟成就的人。

　　‘若杂乱垢心，虽复称诵我之名字，而不名为闻。以不能生决定信解。

　　没有听到我的名字，没得闻慧，所以不能生决定信解。为什么这样说呢？因为信一实境界二种观行，信的力量没有得到慧解，智慧没生出来，简单说就是还没有明白呢！没明白一实境界和二种观行的意义，这样有利益没有呢？有的。

　　‘但获世间善报，不得广大深妙利益。

　　人天的果报那是绝对具足的，但上面说的相似觉。广大深妙的利益，还不行！但是要没有从散乱心念起，怎么能达到系念一心呢？所以我们大家大多数的时候都是散乱心。不过不必灰心丧气，因为我们的散乱心能达到一心系念，不能够一心系念是有种种障碍给我们障住了，障住我们的心不能那么清净，但是从杂乱能逐渐的消灭，便信心增长。逐渐的由杂乱变成清净。虽然没得到深妙的利益，但人世间的利益，三界的利益是得到了。

　　‘如是杂乱垢心，随其所修一切诸善，皆不能得深大利益。

　　如果没有开圆解圆，没有明白一实境界，没有达到心寂色寂一行三昧，那他所行的善业得不到大利益，也就皆不能得深大利益。非得用开圆解圆修法，无法不圆，那就随便修点善法都遍及十法界。为什么我们大家发心诵经或者拜忏都回向法界一切众生，就是学习著修法界观，不局限于自己六亲眷属，不局限于自己，心遍法界的意思。随心量扩展，利益就大了。虽然修行很辛苦，但是依著杂乱垢心想得甚深的利益，那是不可能的，虽然也修一实境界相，也修奢摩他、毗婆舍那，但如此修又像没有修似的。为什么呢？因为主导的功能没达到，心还没做到。

　　‘善男子，当知如上勤心修学无相禅者，不久能获深大利益，渐次作佛。

　　这个地方也是讲禅，无相禅就是指一实境界。禅者禅那，就是静虑。静虑就是思惟观察。在这一实境界两种观行修唯心识观，修真如实观的时候，没有生死相。既无生死相，也无涅槃相，所以就叫无相，就是无生无灭，不垢不净，不增不减的意思。但它具足了正观定慧，由此能够逐渐的达到成佛。下文就解释什么叫深大利益？

　　‘深大利益者，所谓得入坚信法位，成就信忍故。入坚修位，成就顺忍故。入正真位，成就无生忍故。

　　在华严经、大乘起信论、梵网经或者十地经、金刚经上叫三世心，现在把这三世合成一个圣信法位，坚信成就一个什么呢？信忍，这个忍一般是忍可的意思，解释很多，有二忍、三忍，乃至最后达到十忍。这个信呢？忍可有信心力。这个忍就是指著一实境界了，这是就圆教来讲解。小乘的人就不同了，人家恼害我，人家的语言行动或者在利益上对我有害，这种忍就是生忍、勤苦的修行，修苦集灭道四谛因缘，一切苦果怎么来的？叫做知苦断集慕灭修道，这样叫法忍。生忍是浅，法忍是深，但这是小乘教义。就圆教讲就不同了，‘忍’可是什么呢？就是承认了十法界皆空，不但众生法界空，就是佛法界也是空的。这就是‘生忍’。十法界的一实境界相是对者不实境界说的，一实境界相也不安立了，这叫‘法忍’。这是圆十住了。信这种忍，坚信不移的时候就是初住位菩萨，信自己和佛法身无二无别。楞严经上说的：‘无劳肯綮，何假修证。’就是用死功不得行的。我刚才说的三种心指已登了地的菩萨。顺了真的，才成就无生法忍，就是认为一切诸法无生无灭平等，佛亦如是。没有修也没有障，这是究竟的。这在下文还要解释，这儿引的意义是什么叫信忍。

　　‘又成就信忍者，能作如来种性故，成就顺忍者，能解如来行故，成就无生忍者，得如来业故。

　　一成就信忍，得了信位，那就是决定成佛。登了十住就永远不会退，就是得到如来的无漏智慧所起的不可思议定。定即是奢摩他、毗婆舍那二观行。但一实境界中，这叫如来境界。成就顺忍，能够明白如来所行法、所修法，自己也能够如是做，随著如来去做。再进一步就能成就什么呢？无生法忍。这时候发出来的智慧就是一切种智。对如来的事业能够得到成就，就是佛了。就是修一实境界法，修圆满了。我们前面讲的一实境界、二种观行都修圆满了。

　　‘渐次作佛者，

　　信忍就信坚固了，顺忍解如来行，成就无生法忍就做佛了。

　　‘略说有四种。何等为四？一者，信满法故作佛。

　　信心满心登了初住叫发心住。这一发菩提心，刚才讲的真心证念真如达到了，能够直心，一心不乱系念真如，身心乐见一切，三行也在做，终日度众生，不见得众生相。这就是大悲心和智慧的关系，以智慧指导大悲心，不是爱见大悲，这叫信满了，十信满心了。

　　‘所谓依种性地，决定信诸法不生不灭，清净平等，无可愿求故。

　　第一种信一切法不生不灭，清净平等、生佛无二无别，众生跟佛是一样的。

　　‘二者，解满法故作佛。

　　信解行证，先是信，后来是解，完了行，完了证，证得那是究竟证得。入信位而且确实自己生出慧了，能够依著一实境界去起修，与观行同时进行。

　　‘所谓依解行地，深解法性，知如来业无造无作，于生死涅槃不起二想，心无所怖故。

　　无造无作，究竟达到这种境界时，修即无修。不是像我们这是完全不修。连到这种境界是天天修而没有修了。天天度众生而无众生可度，但是随顺法相同，众生不能理解了，还要启发众生，是这样的修行，深解法性知道如来业无造无作的，这就叫生死即涅槃，烦恼即菩提了。我们凡夫是真烦恼，而他自己不起烦恼，看到众生烦恼，也认为是菩提了。离开烦恼没有菩提，离开众生没有诸佛，这个意思是很深的。我们信相修相，乃至初步的信都很不容易信入。不起二想，这样子永远没师长，三大阿僧祇劫也没有师长，没有恐惧，没什么长远，时无定解，依法相立，是依心而立的。

　　‘三者，证满法故作佛。

　　证满法就是所要证得的，所发的愿力都已经填满了。

　　‘所谓依净心地，以得无分别寂静法智，乃不思议自然之业，无求想故。

　　登了地的菩萨从欢喜地一直到法云地。

　　‘四者，一切功德行满足故作佛。所谓依究竟菩萨地，能除一切诸障，无明梦尽故。

　　天台宗的六即佛，这是究竟即佛，达到究竟成了。所以以下就把几种修习的方法讲一下，不过有些是初机修行的，有的是出世间的，有些像禅宗直观真如。现在把它重覆一下，因为上面这些境界没有次第很不容易理解，所以地藏菩萨跟坚净信菩萨又说一个渐次。

　　‘复次当知，若修学世间有相禅者，有三种。

　　刚才说无相禅。相对的是有相禅，什么样叫有相禅呢？有三种。

　　‘何等为三？一者，无方便信解力故，贪受诸禅三昧功德，而生憍慢，为禅所缚，退求世间。

　　我们前面说的信解力，没有信，解更没有了。修禅贪受诸三昧功德。我们有些人静坐时得一种轻安的境界，三、四个钟头自己也没感觉，或者灵魂出窍了，这是世间三昧，有这种境界相就骄傲了。或者是能发通，漏尽通没有，前五通或者是天眼通，天耳通、宿命通、但是没有漏尽通，不能证果，不能断惑。就被这个禅位给束缚了。有的系四空天、无所有处、识无有处、非非想处这种境界比我刚才说的更深了，一入定就入多少劫。他是观空而入定的，那个空和这个空不一样的。这是在有上观空，当体即空，利益众生不见众生相。他那样观空不能利益众生。他利益众生干扰了他自己，必须得找寂静处，必须得这样修，形同枯木。这样修就产生一种骄慢心，本来修这个禅定也能向前进展达到出世禅，但他一生骄慢心，骄慢心是二十个随烦恼里头的。见惑还没断，初果圣人还成不到呢？所以就退到世间法去了。这是第一种世间禅没有信解力。

　　‘二者，无方便信解力故，依禅发起偏厌离行，怖怯生死，退堕二乘。

　　这是二乘的禅定，因为对生死苦有恐惧，厌离世间，观世事无常、无我，观受是苦。这个观是观身不见，这种观本来可以由此遍，观身不见就偏离半边了。他不晓得还有无漏性功德，要没有这个就什么道也修不成了。菩萨是不贪求而留净惑，二乘人是断了，断后才能证，但他所证的涅槃是偏空，是第二种禅。

　　‘三者，有方便信解力，

　　这就不同于二禅了。

　　‘所谓依止一实境界，习近奢摩他毗婆舍那二种观道故，能信解一切法唯心想生，如梦如幻等。虽获世间诸禅功德，而不坚著，不复退求三有之果。又信知生死即涅槃故，亦不怖怯，退求二乘。

　　这菩萨做一切事不执著功德。倘若我做件好事，利益人家了，心里没有利益的我，也没有所利益的人。做什么事情都无人无我的，绝不计较功利。这种境界而我们也会有，对一件事情，但也是不关痛痒的，或者拿出一百块钱来，那数目不太大，周济周济别人。要是拿一千，拿一万，要是做了的时候，就想我做件大功德了。心想我在庄严寺塑了几尊佛像，我这功德不小了，这就错误了。一著相功德局限了。不是完全没有，但功德小了。要是功德不局限，无我相，无人相，无寿者相，无能塑者，也无所塑者，无能无所这功德不可思议。这是这样形容，能够看到一切法都是心生的，心生则种种法生，看一切诸法如梦如幻。虽获世间诸禅功德，世间禅是九次第念，就摩诃止观讲，世间禅还没入佛门呢！我们不详细讲它。不复退求三有之果，人天的果报修习，这些善果不贪著，连想都没想过。又信生死即涅槃故，所以不怖畏，也求远不会退求二乘。退求二乘是不知不觉的退，不是有意退的。怎样退二乘呢？好比行菩萨道有厌烦心、有悔心，好像信了佛之后对佛门三宝做了很多事，然而自己感觉到什么也没有得到，同时看到生死流转，对地狱相也没消失，看三途畜牲，脑子里思想缘念生恐怖，这种境界相大部份做梦的时候就会出现了。因此生恐怖，想菩萨道难行啊！自己了脱生死才是真的。所以念佛法门就是心里念佛，大多数心想我念阿弥陀佛是做好事，就是真心念佛的人也是求自己往生而已，没想到众生，没想到阿弥陀佛的愿是什么？观世音菩萨在极乐世界那么舒服，没有烦恼的地方他不待，跑到这儿来干什么？这个从来没想过，只知道是来度我们的，那么我们在这个世界上为什么不度度众生呢？你说我不知道怎么做？就知道好多算好多吧！把自己知道的对人说，这个效果还是不错的。这就叫有怖怯，也可以说是退求二乘吧！我们说二乘都是自己了，只顾自己莫管他人。我们中国的哲学常有这种理论，也能忍能退让，但不是积极的，像劝君各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜。别多事！这类事很多，看著也不错，像张公百忍是宋朝一个宰相，他们家的地给邻居占去了一两尺，他儿子就给他修书要他以势力来解决问题，他就写了一封回信说：

　　千里修书只为墙，

　　让他几尺又何妨，

　　万里长城今何在，

　　不见当年秦始皇。

　　在我们看来这很好了，不是有退让，与人无争了吗？但这仅仅属于人天。要是积极点，有贪求的把他度一度，那就对了。这个恶人很坏，离他远一点，就没想到转化这个恶人为善人能解决好多问题。如果力量不够把六亲眷属转掉一些，别只顾自己，这就是菩萨道。从小到大，从身边的六亲眷属，乃至周围的朋友，所接触的社会人士，能够发心，真是大悲心感化他，但自己得先修唯心识观，幻想他跟我一体，他恶！我把他当成观世音菩萨，把他当成阿弥陀佛看成一体。要是真有这种心，不会退堕的。这些都是随顺一实境界相，真正的一实境界相就空，没对待的。但是现在这不容易入，得做种种方便。这又恢复了为什么要用占察轮去占察善恶业报经？这就明亮了，自己没种种功行，就求地藏菩萨来帮助我们，照他的方法做一做吧！虽然如此，我们还要知道一实境界二种观行，前半卷是讲事，让你能够入得信仰一实境界。为达到这目的，地藏菩萨说了很多的方便。最后他说你实在入不了，就念我名号好了，修别的都修不成，也不能达到一心，就散乱心去念，多修吧！

　　‘如是修学一切诸禅三昧法者，当知有十种次第相门，具足摄取禅定之业。能令学者成就相应，不错不谬。何等为十？

　　地藏菩萨说到这儿之后，不论修那种禅，那种静虑都有十种次第，恐怕不容易深入，又修十种情况使你能够深入，不论你修的有相，乃至无相都依著这十种去观想。

　　‘一者，摄念方便相。

　　怎么样能够一心系念？用什么方便法门？这个在天台宗止观讲的最多，这要专门学习。止观有很多，在摩诃止观里，为了这摄念方便，我选了几种。第一要具足四种缘帮助我们。起个心信佛，信地藏菩萨这是因，得缘帮助。想系念真如？怎么来摄念？要具四种缘，第一种以‘增上缘’。给你做增上用的。我们把种子种到地底下去，没有水土、没有人工，能长东西吗？能结果吗？不可能的。得加水乃至培育这叫缘。我们想摄念方便，第一个要灭罪，因为有罪障，所以智慧不开。做什么做我们增上缘呢？做佛做我们增上缘。我们念阿弥陀佛，念一句阿弥陀佛消十亿重罪，念念消，这就是我们的增上缘。因为你如是念，能如是消罪，所以叫增上缘，这还没说到一心系念。

　　第二种摄念的方法能够使我们得长命。谁也不想短寿，还是想活下去，还是希望好。现在境遇不好，总有好的一天。现在穷，将来总要发财的。死不愿死，还得找个护寿命长的办法。怎么办？求诸佛菩萨来护念，这个时候念阿弥陀佛也好，念药师佛也好，念地藏菩萨、念观世音菩萨也好，这是第二种念。第一种是佛为我们的增上缘，第二种是护念的增上缘。

　　第三种呢？是见佛增上缘。即佛像。我们现在找不到真佛了，连化身也找不到。三昧增上缘，那么就是我们念佛往生，也不是靠自力，靠阿弥陀佛四十八大愿的加持力，度这个娑婆世界的众生。他能够摄受你到他那个国土去。因为他有这个愿力，十方诸佛就配合他。弥陀经就说这个法，这是无问自说，没有当机众的。

　　第四种就是证生增上缘。证明在你命终的时候，能够得生净土。这是摄念的方便。总的说，念阿弥陀佛，求阿弥陀佛加持，念念从心起，就是妄心也好，念佛的时候不要离开心了。不要光是口念，心里想一边去了，不行的。还有要修观，观什么呢？观想五欲境界，五欲就是色声香味触法，财色名食睡，地狱五条道，莫生贪恋。这给我们做增上缘，一贪念五欲，善念就没有了，随著五欲沈堕了。随时念五盖，什么叫五盖呢？盖是盖覆的意思。什么是盖覆呢？烦恼。五盖是烦恼的别名，盖覆人的心，使善法生不起来，所以叫五盖。五盖就是贪欲、嗔恨、睡眠、掉悔、怀疑。尤其是怀疑，任何法都信不进去。我们大家心想念佛，想壮大一点，多邀点道友大家都念。他不信，怎么说都不信。缺少个因，虽然给助或缘，还是不信。因为他怀疑这是迷信，对他没有好处，说不定还舍几个。信了佛见了和尚要化缘，进庙里要化缘。心里感觉没有好处，还要损失划不来。这是什么呢？没有这种因缘，善法善业生不起来。大致就这么多吧！摄念方便还很多，凡是三十七道品，五根五力，七觉支，八正道，那名相太多了，大致知道这么几个就行了，这叫摄念方便。

　　‘二者，欲住境界相。

　　就系念缘生一切诸法，这是观相，就观地藏相。使我们的心系念于地藏相上。因为我们的心散乱多，就是念经的时候，散乱也多，就系念于所读的大乘经上。边念著经，最初生疏的时候，妄想少些，恐怕念错了。念熟了，特别会背的时候，一边念经，一边打妄想。念念不晓得跑那儿去了？这个情况很多，谁都有这种境界，我是经过的，因此你要系念住这种境界相，不论观什么境，系念于这个境上。观佛也好，就像前面说禅定也好，制止这个心。要是有大乘心，善根深厚的就能体真止。体就是体性，真是真如，止就是定。住这个境界就是一行三昧了。

　　‘三者，初住境界，分明了了，知出知入相。

　　前面是说一个安心法。这个法呢，就是说学了一个，已经能够学会了，使心能够安了，金刚经上须菩提问佛，我这个心怎样的住？云何应住？云何降伏其心？就是我这个心降伏不了。刚才我们说的那些境界，比如发火了，嗔恨某些人，降伏不了；或者一个贪念也降伏不了，这种种心很不容易降伏，很纷乱。分明的出入相，我们举个例子，能够觉照出气入气分明了了的一呼一吸，这就是学天台宗初入门的数息观，由呼转吸平静的出入相，粗细了了分明，然后入定，这叫‘了了分明相’。

　　‘四者，善住境界，得坚固相。

　　这是已能得到安心，心已能善住于上面所说的出入息分明了了，还不行就住在这分明了了上。

　　‘五者，所作思惟，方便勇猛，转求进趣相。

　　这在欲界上已能得定了，不满足现境要进趣，要‘明心见性’，想入体真止观，就像奢摩他、毗婆舍那二种观行。

　　‘六者，渐得调顺，称心喜乐，除疑信解，自安慰相。

　　这还只是欲界的，还没有究竟成佛。心渐渐就明亮了，能够自识自心。如果是大乘，就修体真止了。当体的修真如观行，修真如定了。

　　‘七者，克获胜进，意所专者，少分相应，觉知利益相。

　　自己觉得自己有收获，是定已经得到收获了。

　　‘八者，转修增明，所习坚固，得胜功德，对治成就相。

　　修观的九种境界是一般讲修观最初应当得到的。修了了分明一觉，二观照，照就是智慧。三喜，一打坐一入定，生起一种欢喜心。四乐，乐比喜还要进一层。喜是心里初步的乐，是高兴的微笑和大笑不同，但这是心里的境界。最后达到一心，就是一心不乱的意思。心不退不转，无杂念，什么都没有，清明了了的。

　　‘九者，随心有所念作，外现功业，如意相应，不错不谬相。

　　如果在世间相上讲，在九次第定讲，这种境界能起这些变化了。

　　‘十者，若更异修，依前所得而起方便，次第成就，出入随心，超越自在相。是名十种次第相门，摄修禅定之业。’

　　例如修初乘，往前进二乘，就不是前面所修的，跟前面所讲的产生变异了，或能四空，修识无有处，唯心识观就能够达到这种境界了，心识还不是遍一切法界。地藏菩萨把这九次第定，融入十相观，说这较就是前头入不进去，可以这么一步一步来。就是‘唯心识观’或者修‘真如实观’，世间出世间禅也必须经过这些相。经过这些相不是入心。修实相观要观一切众生倒忘了我，也忘了众生相，还要利益众生，这种观是同体大悲。因为我和众生同一体故，和十方诸佛同一体故。求成佛不是我分外的，利益众生也是我分内的事情，其因呢？同一体故。。

　　尔时坚净信菩萨摩诃萨，问地藏菩萨摩诃萨言：‘汝云何巧说深法，能令众生得离怯弱？’

　　上面这个已经开示很清楚了，先说一实境界，二种观行。修时浅近的能得入，能得到什么境界。但有些钝根的听了还不明了。前面说‘真空’，后面说‘妙有’。真空妙有具足‘空假中’。‘有’是世间相，‘空’是出世间相，完了到‘有’。但有些人还是不能悟。坚净信菩萨觉得还有一部份钝根的人，不能理解，所以他又请地藏菩萨，说你不是能够巧说吗？说深法吗？能够劝众生离怯弱吗？请问的意思。希望地藏菩萨再善巧的说说更浅显一点，能够劝有怯弱思想的众生信入。

　　地藏菩萨摩诃萨言：‘善男子，当知初学发意求向大乘，未得信心者，于无上道甚深之法，喜生疑怯。我尝以巧便宣显实义，而安慰之，令离怯弱。是故号我为善安慰说者。

　　有些众生心量很小，听到甚深法听不进去，没有勇猛精进的心，那怎么办呢？慢慢的给他解说。因为初发心或者求大乘，但是对大乘还没得信心，对无上菩提甚深的道理，不但不能生起法喜，而且生起怀疑胆怯，所以我常善巧方便，宣说实义。我们这个占察善恶经前半段就是地藏菩萨特别的善巧方便。本来佛制的戒，占卜星相，佛制戒律是不许可的。所以坚净信向佛请说，佛就告诉他在这会中有地藏菩萨摩诃萨，你去请他，他有善巧方便，给我们说一个。要是怀疑不明白的，用占察轮占察占察。地藏菩萨的本意不是让我们去学世间法，是让我们修学的时候，问这个法对我相应不相应？我也没开智慧眼，我也不知道那个是善知识？不是善知识？跟个错误的老师，不是掉到火坑里去了吗。所以这个占察轮相就告诉我们。我所跟随学法的人，如果不是善知识，不要跟他学。跟著学法的人一定得是善知识，能够引诱我们入正道，将来才能成佛。起码也不失人天乘的果，来生再修吧！如果堕入三途，就没有修行机会了。这还不就是善巧方便吗？所以一切诸佛称赞地藏菩萨是善安慰说者。他发愿就是地狱未空，誓不成佛，地狱是最苦的。对于大乘的空义，众生都是执著的多。说什么都没有，这种思想信不进去，而且这空的思想也不是没有，还有无漏性功德呢！还要乐集一切诸善法呢！是这样的一个空，但是不理解都是本身具足的。所以我成为善安慰说者。

　　‘云何安慰。所谓钝根小心众生，闻无上道最胜最妙，意虽贪乐，发心愿向。

　　地藏菩萨又进一步解释了。下卷基本的法，主要的义是对治那些执著人说的。修大乘的善于空谈，说我与佛无二无别，地藏就是我，我就是地藏。地是心，藏是性藏，用不著修了，佛在经上也这样说，何假形证？不去肯綮，那心的明天又怎能明呢？所以地藏菩萨反覆的说，是专门对著那些不行、废修的。乃至于给我们一个方便法门，就是称我的名号，那最方便了。这就是安慰了。如何安慰呢？心量很小的众生一闻到无上道，最胜最妙也发心了，也希望达到，但又产生第二种思想。

　　‘而复思念，求无上道者，要须积功广极。

　　要广积一切功德。

　　‘难行苦行，自度度他，劫数长远，

　　时间还长啦！那我得在生死中来回流转，太勤苦了。

　　‘于生死中久受勤苦，方乃得获。以是之故，心生怯弱，

　　以是之故，我还是不干啦！

　　‘我即为说真实之义。所谓一切诸法，本性自空，毕竟无我，无作无受，无自无他，无行无到，无有方所，亦无过去现在未来。乃至为说，十八空等，无有生死涅槃一切诸法定实之相而可得者。又复为说，一切诸法，如幻如化，如水中月，如镜中像，如乾闼婆城，如空谷响，如阳焰，如泡、如露、如灯、如目曀、如梦、如电、如云。烦恼生死，性甚微弱，易可命灭。又烦恼生死，毕竟无体，求不可得，本来不生，实更无灭。自性寂静，即是涅槃。

　　这是善说第一空。这些显第一空，这段意思就是空义。空就是没有，没有就是空了。但有十八种境界相来显这个空，叫十八空。一者内空，二者外空，三者内外空，四者空空，五者大空，六者第一空，七者无为空，八者有为空，九者毕竟空，十者无始空，十一者散空，十二者性空，十三者自相空，十四者诸法空，十五者不可得空，十六者无法空，十七者有法空，十八者有法无法空。生灭涅槃一切法皆空。怎样善说呢？对什么机说什么法。说十八空，那么多空干嘛？说一个空就好了。把烦恼空了就行了。性德是不空的。这上面性德也空了。就像看到油要尽的灯，早晨的露水，太阳一出来没有了，眼睛有毛病长翳子，本来没有两样相的，长翳子看上去有个假相，实际上是没有的。种种的比喻显示空义。为什么要这样说呢？众生把一切烦恼，一切事物当成实有的了。烦恼就是这样生起的。空了就不会再生烦恼了。例如有一个笑话，有一个黑夜做梦的出家人，梦到狼要吃他，他就逃。一下子栽了筋斗醒了，原来是做梦，心想该布施给它的，反正是做梦嘛！让它吃了不就行了。这是什么意思呢？等到他醒了，就知道。做梦时当实有的了。醒了才想起布施，不就成道了吗！我们现在都在做梦，拿这个笑话来印证我们自己，当我们命尽了一醒，啊呀！又做了一个梦。修行有点功夫，不会下地狱，知道也不会来了，心里才明白。这是须菩提所证的空义。二乘人所证的涅槃就是证得空义而已。但只是半边，为什么呢？因为不能再返回去，有这个不空的无漏性空德。

　　这里有个乾闼婆城怎么会是空的？解释一下。乾闼婆是香神，我们经常说天人不是人，乾闼婆城有天乾闼婆、有鬼乾闼婆、八部鬼神众的鬼有个乾闼婆。翻成我们中文就是香神。他本身就是气体，他的城那儿有呢？没有了！这是形容空义，用乾闼城来做这个比喻。

　　‘如此所说，能破一切诸见。损自身心执著想故，得离怯弱。复有众生，不解如来言说旨意故，而生怯弱。

　　前面讲空义，空一切法的道理，执著有的众生很不容易信入。地藏菩萨感觉到末法众生的执著心特别强，所以说了那么多的空，就连佛所证的涅槃也是空的，像这样一切的知见不都是破了吗？对于我们这些众生，执著心属于情，情就是我们所具足的一般讲的七情，喜怒哀乐忧恐惊，在我们生活当中离不开这些。高兴的事情生了欢喜，相反的就忧愁，这叫情见。我们的情见是执著，刚才说那么多空是破什么呢？破我们执著的情见。我们看问题的看法，见解很不容易破。一个人看问题的看法往往跟别人有出入，固执己见是我们一般常说的，总认为自己的看法是对的，认为人家是错的。那么一切法都空，就没有正确可得，完全是显般若的意思。念金刚经，念心经都说这种空义，但缺乏个重重无尽！以下就要讲不空了。因为众生尽给他讲空，把见夺了，他感觉到无所捉摸了。往往执著更厉害，执著夺掉了，他感觉到生命也没有了。所以上面说的十八空，不但法空，连空法也空了，空还空什么呢？举例说像修识无边处，无所有处，非非想处，修这些定的时候，入的就是空了。我们说这个空不是真实的，是假的，这个空是不空的，这个空也给他空掉，把能空的用心也要空掉。十八空我们不那么一个个解释了。大体的意思就是世间法都把它空了，因为这个有情执，出世间法也是空的，大家读过金刚经，佛对须菩提说二乘所证的果位不是真的，他的涅槃是假的，不但那是假的，就连佛所证的涅槃也不是真实的。

　　什么是真实呢？一实境界是不空的。如是观的话，得离怯弱，没有恐怖感了，像这种道理不仅破凡夫，也是破二乘。我成道乃至我们修个灌顶法，即身成佛，有个能成者，有个所成的佛，这完全属于执著。也没有道可成，也没有众生可度，所以佛说，若言我说法有所说者，这个人就是邪见。金刚经上不是这样说的吗？要这样破除。那还有什么怯弱，还有什么时候的长短呢？还有什么法界周转的相呢？都没有了。这样是不是有些众生能够解到这个意思呢？因为一空反倒认为佛法都是空的，不学也可以。我们真发生过这种事！在闽南佛学院讲三论体空的时候，三论讲中论、百论、十二名门论。在论上讲一切法皆不存在而且讲缘生无性，无性就是空。讲空义小和尚都不上了，乃至于说出家也没什么意思，我求个什么？求了半天空的，这是闻法起了副作用。我们做很多事情都会起副作用，正应得到的没得到，让他证空义没证到，乃至于有门的功德也不想修了。如果听到讲淫怒痴即是佛性，那就不要出家了。我回家去安个家室，因为那都是佛性，这是错误的。这是破二乘人执著的。一切法皆空这种意思，他已经证得空了。对于初学的人那就不行。我们讲完的上卷占察善恶业报是不空的，如果真的证得空义，那个就不存在了，没证得都是存在的。所以我们还要占察一下，因为我们迷惑不解，上卷的占察轮相十法界宛然若在。入一实境界、二种观行，这是给菩萨说的，当机众不同，法就深入了。我们前面讲的就是刚入佛门，都想得点什么东西，学佛就想消灾免难，家宅平安，最初是这个目的，应当给他讲布施功德、持戒功德、忍辱功德、精进功德、禅定功德，就是我们前面讲的善恶业报，善有善报，恶有恶报，但这不是究竟，要讲究竟是后半部了。

　　必须在前半部三业清净了，用占察轮占察让身、口、意纯清净了，那听空义，听一切法才能领略‘一实境界’，才能得到智慧。前面前题没听到，刚一听到这个空义，非落断灭不可。我断灭了就也无佛道可成，也无众生可度，也没什么叫恶，这很危险，断灭落顽空，落断灭见，这个下地狱到时候空不掉。人家打你两个耳光，马上嗔恨心就来了，这不是空，那要真空，无我相、无人相、没有自己身心而后才能入一实境界。这个地方我说多一点，大家特别注意从有门入这是甚深境界。按照分位说，不是我们的事情，我们做不到的。因为我们没有用，在用上我们起不到妙用，像我们大陆上说，一切都是人民的，人民为主，这些话是不错，不论那个民主国家都是人民为主。大家具体想一想，我们都是人民，管他在那个国家，我们都是人民。现在有些人在美国还取得公民权了，民主就是人民主持这个国家，你行使行使你的主权，你想就知道了。我们人人跟佛是一样的, ，都具足, 的，我们被烦恼所绑住，解脱不了，什么都得不到自在。说我是佛，我是菩萨，一天烦恼的不得了。两句话不顺心就面红耳赤的争的不得了。这是口谈空义，心在有中，做一切事都是在有理，那还是从有门入吧。所以有一类众生不能理解如来说的意思，生性怯弱。虽然也闻法，也学法，佛说的甚深义没理解，讲还不理解，要得个灌顶，授个密咒，说一学就形成了，我不相信。就算三藏都懂了，即后知道咒语总持的意思，能够用总持摄持前面的一切，这个咒是真懂了。这个咒要念起来能得到如持，不错，功德很大，如果完全不懂，那咒语有啥作用？我说不是开悟，是耽误了。这耽误是知见上起了错觉，不晓得要经过多少劫了！

　　一切众生不解如来的言说意义，单有言说都无实义，在言语中去琢磨，越琢磨越远了，离开言语就行了吗？更不明白了！在言语中不执著就是了。佛让我们于一切法无著之意。这不是靠一两个钟头就能够讲一部占察经，使我们大家都开悟了，没那么容易，这得靠自己的思惟修，还有诸佛菩萨加持力使业障渐渐消除，开悟自己就明白了，明白之后自己知道怎么做，做完了也没有执著。无挂无碍，但是必须得有智慧，心经上不是有这么几句话吗？

　　‘菩提萨埵依般若波罗密多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。’

　　必须得依般若波罗密多，必须有智慧。我们行布施，行慈悲，行喜舍，如果没有智慧不行，有慧方便解，无慧方便缚，一切的方便就像我们读小说济公传，济公他利益众生，我们就不行了。吃狗肉喝烧酒造了罪，他可以，为什么？他有智慧，他是觉悟的用，没有智慧用方便，乱用不能行，一切佛法也如是。他这样做可以，你不可以，因为你没到他那个程度。换句话说，功力不够，所以掷占察轮，后面跟前面要结合。虽然掷占察轮相不执著。好要这样做，不好我也是这样做，就是这样念了。拜地藏忏修习这个忏法，我决定这样修了，是个好相我也不喜，是个不好相我也不忧，这是业报。但是我用什么方法呢？就用持名的方法转它，就会起变化，换句话说，礼拜念经念佛持诵都是心，心变则一切法变，感是自己求的，自己应的，这个道理很深。我们一再的讲‘地’是心地，‘藏’是性藏，根据这个来理解如来的言说，所以没有怯弱，就是历经三十大阿僧祇劫也没有关系，因为时间没有一定的。

　　‘当知如来言说旨意者，所谓如来见彼一实境界故，究竟得离生老病死众恶之法，证彼法身常恒清凉不变等无量功德聚。复能了了见一切众生身中，皆有如是真实微妙清净功德，而为无明闇染之所覆障，长夜恒受生老病死无量众苦。如来于此起大慈悲意，欲令一切众生离于众苦，同获法身第一义乐。而彼法身，是无分别离念之法。唯有能灭虚妄识想不起念者，乃所应得。但一切众生，常乐分别取著诸法，以颠倒妄想故而受生死。是故如来为欲令彼离于分别执著想故，说一切世间法，毕竟体空无所有乃至一切出世间法，亦毕竟体空无所有。若广说者，如十八空。如是显示一切诸法，皆不离菩提体。

　　这以下是如来言说旨意，究竟如来言说的旨意是什么呢？旨意就是在一实境界相得到究竟了解。因为一实境界相得到究竟了，生老病死这些法都不存在了，都是虚妄的幻相，什么幻相？法身的幻相，没有生老病死这些幻相呢？很清凉的，永远不变。生老病死是变化的。这种境界相在楞严经上，佛向波斯匿王：‘你几岁看见恒河的？’他说：‘我行年三岁，我母亲带我出去，我就看到恒河了。’‘现在你好大年岁了？’他说：‘现在我六十多岁了。’‘三岁看见恒河跟你六十多岁看见恒河有什么变化没有？’他说：‘我看没什么变化？’因为这变化的速度，以凡夫用肉眼来计算，看不到什么变化，其实它念念都在变化，这个水，前一念的水流过去了，再来的不是我们看到的水，怎么会还是那时候的水呢？他认为没变化了，其实现在看那恒河水，两岸也不是那个时候的样子了。但是在经上不是证明这个，是证明见没变。尽管物质怎样变，见没变化。例如我们看一个山，看一个水，年轻小孩的时候看，现在已经六七十岁了再看那山、那水感觉没变，因为这个变化速度太慢了，见不到。如果是两个朋友就不同了。廿岁的时候看他，到七十岁的时候再看，或者不相识了，这个速度变化的特别快。这是变化的快慢，一切事物都在变化，有的很显然，可以用见分别出来。但是法身这个体永远是清凉不变的。有些人看境界相就不同了。在五台山我们看见那大风在吹，到八月以后满天的白雪，很荒凉的。但是菩萨看或者行道者来看，这山都是黄金，黄颜色的金色世界，例如说五台山有时候称清凉宝山，为什么呢？文殊菩萨在那儿说法，可是我们看不见，我们看见就不同了。

　　佛具足无量性功德是修来的，但释迦牟尼佛成道之后看每个众生都具足这种功德，这不是白修了吗？不是这个意思。修才能显出来。这是众生本具的，就是得无所得。所以在金刚经上得阿耨多罗三藐三菩提，那是虚妄见了。实际上无少法可得，就是这个意思。所以说在众生身中建立诸佛的功德，法身上见到的生老病死是不存在的，但是我们在妄中看到生老病死。诸佛的一切殊胜功德，地藏菩萨、文殊师利也好，观世音菩萨也好，我们身上都具足的，但是我们一点也见不到，这是我们有障碍，什么障碍呢？就是受尘妄给障碍住的，真心证不到了。我们这一实境界就证不到不相应了。随顺生老病死苦，无量苦来逼迫纠缠，好的见不到。我跟我们这些道友有个别交谈的时候说，如果经常心理是愉快的接受，这境界也不觉得怎样好，那境界也不觉得怎样的坏，平等对待，这样几分相似了，还不是证得，只能说相似，相似者很少烦恼，那么也就渐渐的能够入法身了。这可以说是名字觉吧，证这个名字，渐渐就能达到相似，就明白了。虽然是实际还不明白，由这相似而后才能够随分，一点一点一分一分的达到究竟明白。因为众生对这个不明白，连名字都没有，连相似都没有，连心都不曾发，就引起了诸佛菩萨的大慈悲意，想让众生离开这些痛苦。想要得到法身第一义，先要离分别妄念，把妄想都减除，就能得到。这就是当初开始修唯心识观。不过这个观行如果没有得到三业清净是很不容易得到相应的。

　　一切众生常乐分别取著，这个乐就是快乐的意思。心理最喜欢的是什么呢？分别取著。执取相计名字相，起业迷惑，完了就变业，就业系苦了。所以众生喜欢取著一切法，用思想来判断是非，虽然是不干净的，他认为是干净的。好比我们出一身汗，或者做一点劳动，沾些泥土，我们自己到浴室里一洗干净了。如果能把真心、肠胃都拿出来洗一洗就更干净了。但拿不出来的，就算能拿出来还是魔障。五十种阴魔里有这种阴魔，有一个道者就往他肚子里一拿，隔著肚皮就把肚里的虫给抓出来了，如果认为这是神通，那就著魔事。这叫内魔，不是外面的天魔鬼神，就是自己认为自己成就了，这叫五蕴魔的色魔，是十魔中的一种。有很多行者认为现神通，现的是虚妄境界，一切法身都没有这些，但是众生就喜欢这些。像我们现在修瑜伽法，杯子在这儿就推走了，有神通不得了了，是虚妄的！颠倒妄想，什么原因呢？气功不是真的吗？气是假的，不过是用内力假外力和内力结合了，这也是他用功得来的，但这不是真实的，在大陆上严新在清华大学表演成功了，到香港就失败，再也推不动了。什么原因？虚妄分别，但众生乐著颠倒，这一切世间法都是空的，这里头的变化都是耍戏法耍魔术的。魔术师毡子底下一摸就是一个哺鸽，别把它当成真实的。所以前面说十八空就是显示一切诸法都不离开体，不是有也不是无，那就是非有非无了，不是非无非非无俱。

　　‘菩提体者；非有，非无、非非有，非非无、非有无俱，非一、非异、非非一、非非异、非一异俱，乃至毕竟无有一相而可得者，

　　那就是四句了。一切法离四句绝有无就是这样说，这样想，这样去做，都不对了。究竟没有一相可得，这些都是依名安立的，这叫戏论，每一句话都叫戏论。

　　‘以离一切相故，离一切相者，所谓不可依言说取，以菩提法中，无有受言说者，及无能言说者故。又不可依心念知，以菩提法中，无有能取可取，无自无他，离分别相故。若有分别想者，则为虚伪，不名相应。如是等说，

　　一切法言说取受，言说者说我们这个说是空的，过去就没有了。录下来也不是真实的，能录下来怎么不是实的呢？好像这话不好理解，有人问我这话，我说是说火不是火，说火不是火是什么？说火要是火就把嘴巴烧了，说火就是火不把人烧光了吗？说水也不是水，说水要是水就永远不渴了。这只是一个媒介，因此得在一切自己思惟修的时候，这也没个受者，也没个得者，没有能受所受，也没个能说所说，那该是依心念知吧？又不是依心念知，没有能知所知，没有自相，也没有他相，没共相，不共不无因，是故说无生，因缘所生法，我说即是空。不过这意思不是我们学一年两年能把它学清楚的。要明白这个道理，一个是学大智度论，必须得学，看一遍都好，就把这些道理反反覆覆的看，这都是重覆的，只要是多不厌烦几道，多反覆几道，才能明了。一个从有方向入手，瑜珈师地论也得学。这两部论不学不会懂得这种道理，而且学这两部论都有辅助论，像摄大乘论，成唯识论，是佛学院具体每天都要讲的。所以我们大家都要学，但是有些个道友心理还不太舒服，我们一个星期学两个钟头就不错了，一天学两个钟头，天天学不行啦！你得学上几年才能够把这些术语认识了，再了解义理而后再一边念著经，一边随著文就入观了，念到‘金刚经’无人相、无我相、无众生相、无寿者相，一切诸法皆空。但这空不是断灭。还有诸佛的功德，众生还空不了呢！要积善业，这个善果帮助你能空，很快就空掉恶业，因此必须随时做善业，出世间善，不是世间上做点好事那个善，什么不杀、不盗、不邪淫，这还不行，必须深入，因为这是无分别的，凡有分别想的都叫虚妄，就不能相应，要没有分别想。我们做一件事情，就是学一种技术，随便那一样，就是裁剪衣服也得经过三年的苦功，不仅学而且还要经过实践，一般的技术都得经过这些，如果想入佛门，入无上的法门，这就更难了，这不是一般的知见了。

　　‘钝根众生不能解者，谓无上道如来法身，但唯空法，一向毕竟而无所有。其心怯弱，畏堕无所得中。或作断灭想作增减见，转起诽谤，自轻轻他。我即为说，如来法身，自性不空，有真实体，具足无量清净功业。从无始世来，自然圆满，非修非作。乃至一切众生身中，亦皆具足，不变不异，无增无减。如是等说，能除怯弱，是名安慰。又复愚痴坚执众生，闻如是等说，亦生怯弱。以取如来法身本来满足，非修非作想故，起无所得相而生怯弱。或计自然，堕邪倒见。

　　地藏菩萨很清楚众生的心，这样一说众生一定发生误解，认为法身是什么样子呢？法身是空的，没有！没有我学啥呢？就生一种怯弱见得不到真义，这就是钝根的，不能够理解如来道的无上法身，就堕于断灭或者增减了。在我们众生断烦恼好像烦恼灭了，增加功德。三十二相就好像烦恼没有了，这叫增减见，落到谤大乘法。同时一落了断灭空，自己对自己的一切善根也不承认了。修善法有什么用？空的！假的！好多同学都这样种说，假的，别骗我了吧！知道空的一面，还有不空的一面呢！众生说有执有，说空执空，你有种说，他有种种执，佛为什么要说八万四千法呢？不必这么多！这个说到了，就执著这个，那个说到了，又跟著那个修，这个又断了。众生一旦落空见，邪见就更容易产生。地藏菩萨说我是善说者，可是要落入这种见解误解了，我就给他说如来不空，什么是如来法身真实体，布施、持戒、忍辱、禅定、智慧全是不空的，能够圆满成就佛果。但不是作意得来的，本具在那儿具足的。这是地藏菩萨用一个巧妙的方法说，使众生得到什么利益呢？众生没有畏惧心理得到安慰了。不是称地藏菩萨善安慰说者吗？能够善说安慰众生，这种再达不到，拿著占察轮占察占察吧！怎样断恶业，怎样生善业，保你不下地狱，不落三途就好了。在人中，在天道慢慢的修行吧，一生不行，两生，反正是不下地狱，永远在快乐当中修行不要受苦了。但事情得从两方面讲，佛法是面面观，八万四千法门这么说也执著了一点。一点苦不受，修行不成的。

　　又复有些愚痴的，坚持执著不舍的，把如来法身当成什么呢？这种非修非作又无所得不是自然的吗？这个自然产生的也是错误的。不是自然的，一切法都是众生心生的，心生一切法生，一切法生心生，一切法灭心灭，心生则种种法生，心灭则种种法灭。我们反覆的这样去修观，观久了就全明白了。一切法生心生，心灭一切法灭，不是自然的。究竟的圆满菩提就是菩提佛果，得无所得，因为无所得才会无所用，用无所用，说得这样没那样，无所得能够圆得，这个意思是很深，好像无所得是不得了，那佛与一切众生得度了这不是得吗？这又没有得相，得无得相。不是自然的，自然是邪倒见，这里头有很多的过。在佛教里我们说佛的身与众生身是平等无二的，圆满的。我们是本具的佛，不假修习。要是不假修习，又怎么能得到？但是维摩诘经、楞严经都这样说‘何藉劬劳，肯綮修证’。莫假修证，不要辛辛苦苦的，这是为显觉，显给二乘人的。假使见思惑不断，不修就受苦，没有受苦那本事大了，成就了真。假淫怒痴而能见到法身，能做到吗？圆话好说，圆事不好做。看华严经一微尘中转大*轮，十方诸佛在我们汗毛孔里转*轮呢！感觉得到吗？话说起来容易，但印证绝对不行。有些人学圆顿教义学完了，学淫怒痴，你看他娶妻生子，他说他修善金刚呢！这自称是如来的要下金刚地狱，谁下呢？谁做呢？自己做的，这叫破金刚戒。所以地藏菩萨要我们把戒定慧来回反覆的去行，反覆的去学，宁可堕有莫堕无，堕无非下地狱不可，堕有顶多慢慢去修就是了。还可以断见惑，堕无可就不得了啦！假使我要冒充我是总统或是总理，人家会抓起来的，这是不可以冒充的，但是我们都是公民，都是一人一份，现在执行的职位不同而已。到阎罗王那儿去跟他说，我跟你平等，你不要拘我了，不要送我去下火坑，也不要送我上刀山了，我不听你的。他说你有本事到火坑刀山上变化一下子，自然就不苦了，变不了就得受。幻化空身即法身，能够认得当下，即证得法身是不错，但这是理，事上还做不到。这种邪倒见，地藏菩萨又为他说了。

　　‘我即为说，修行一切善法，增长满足，生如来色身，得无量功德清净果报。

　　这也是圆教的教义圆修，叫一修一切修，修善法即起修，不离一切善法，法法皆是如来，就是前面无所得之意，能够把自然生起这些邪知邪见对治了，也可以破除我念，念一个咒就成佛是不能的，即使成了佛也不会说法，会说法必须得三藏十二部一切的佛法都能说出来。

　　‘如此等说，令离怯弱，是名安慰。

　　给他一切善法，增长满足了，生如来色身，这样才对，要努力去修行善法，就能够离生死，得快乐。

　　‘而我所说甚深之义，真实相应，无有诸过，以离相违说教。故云何知离相违相。

　　地藏菩萨说，我所说的甚深法义是跟真实法身相应的，不相违过。相违就是互相违背，像前面讲的跟空是相违背的，有即是空就离了相违过。怎么样的无违，怎么样的离，在经义上有一定的分寸。经上说不生不灭，不垢不净，怎么样才叫不增不减？就法身的理体来说，例如佛修成了无量性功德，能够利益一切众生，那是从众生分中说的，以这个来断增减就是相违了。法身是平等的，修即无修，跟众生本具的原来是一样的。他修什么呢？修障没有了，障又是什么样子呢？不可见的。本来是众生妄心所造的，等到妄心变成真心，障也就没有了。住一切障碍也没有障碍相了。我们心里所想的问题，想明白了，所想的不存在了，黑夜时作梦梦见很多事物，接触很多人，一个也不存在，没有这么回事！没有这么回事做什么呢？任何人你跟他说了老半天很热闹，什么时候到什么地方去，做梦去的，说是虚假的。现在如果这一生尽了，明白了，醒了，就知道跟做梦一样。对醒著的人说，醒的人是清清楚楚的，晓得说的是梦话。我在三藩市遇著这样一个情况，有个十几岁的小孩子，睡到十二点钟爬起来就跑，大人也跟著他跑，把他拉上床睡了。第二天问他，他不知道。用这个来理解修跟不修，现在的烦恼或者是意见不合，一切的争执，把它当成梦幻泡影，什么烦恼都没有了。如果说几十年混一混就过去了，这是不懂佛法的，懂得佛法就随缘消旧业，莫再造新殃，这个法身的义理，我们用一个浅显的比喻，虽不相应，但在这理上，不然如梦幻泡影怎么解释？幻化空身即法身。

　　‘所谓如来法身中，虽复无有言说境界，离心想念，非空非不空。乃至无一切相，下可依言说示。而据世谛幻化因缘假名法中，相待相对，则可方便显示而说。以彼法身性，实无分别，离自相，离他相，无空无不空，乃至远离一切诸相故，说彼法体为毕竟空无所有。

　　这里是假名一法，才可方便显示。说无言说又不能不说，不说众生无法入，得用方便了。地藏菩萨就是用这方便善巧讲说。但这意思在前半部是让我们掷轮相，有怀疑都可以掷轮相，就是显示而说的。但是知道这前半部，也要理解后半部，那是方便，不是真实的。法身性体实在是没有分别，也没有自相，也没有他相，也没有什么叫空，也没有什么叫不空。这个空和所有都是分别而已。

　　‘以离心分别，想念则尽。无一相而能自见自知为有。是故空义决定真实，相应不谬。

　　这个才跟空义相应不谬，前面那个是谬的，用一个谬的，用一个不谬的，两个相对照，这就是如来藏性的不空义。说真如这个名词也是法身体是空的。如来藏性的法身，这是不空的。如来的无漏性功德看对那一类人说的，对什么机就说什么名词，在这个经叫真如，在那个经不叫真如，叫如来藏性，因为显得义理不同故。

　　‘复次，即彼空义中，以离分别妄想心念故，则尽毕竟无有一相而可空者。以唯有真实故，即为不空。所谓离识想故，无有一切虚伪之相。毕竟常恒，不变不异。以更无一相可坏可灭，离增减故、又彼无分别实体之处，从无始世来，具无量功德自然之业，成就相应，不离不脱故，说为不空。

　　什么叫空呢？就是无念，则毕竟无有一相可得可空者，那有一相可空呢？没有。以唯有真实故，像华严经里讲的法法皆空，随拈一法体具法界。华严经不讲空讲有，但这有是不可思议的有。在我们一个汗毛孔里释迦牟尼佛在转大*轮呢！就在我们众生身中一个汗毛孔里说的。不是汗毛孔空了变成一法界，容得下诸佛在那里转大*轮吗？这不是空义吗？但人又不空了，因为众生的事毕竟有这汗毛孔，这有又非有了，这甚深微妙义是给证得的地上大菩萨说的，能知道就不用说这种甚深义了。我以前跟人家抬杠。我说历史我都不大相信。人家说为什么？有些地方该相信，有些地方不能信。别说历史就是现在，我们有些地方也不知道。例如四人帮、中南海那些定的事，知道吗？报纸公布的也是假的，怎么回事现在没公布，什么时候都不公布，吕后怎么把韩信骗进未央宫杀的，历史上没记载。现在跟前处的这个社会发生很多事不知道，这还是民主社会都不知道，这民主当中还有不民主呢！很多事以后才知道，波茨坦会议瓜分世界，我们知道吗？亲自参加的人都不知道，只能说那几个巨头知道。有很多的事情我们不知道，别说大的，小的也不知道。一天出了好多事，都知道吗？还说历史那么远，就是眼皮底下都不知道，用用脑筋，数过眼眉有好多根？能知道吗？不知道数太多了，因为聪明还不行，俗话说聪明反被聪明误。我们只能说不知道。不知道就说不知道，知道的不真实，片面的听人家说，传播有的时候也是假的！

　　我们佛教释迦牟尼佛说真的都不行，有时得说假的，不说假的怎么度生啊？前面说的释迦牟尼佛自己又推翻了，在般若会上他说我以前跟你们说的是诓你们的，在法华经上不是有三车，羊车、鹿车、牛车吗？都是骗你的，也不是真实的。但是他这个骗是把你骗进来，入得佛门，证得法身。这样来理解，就能够入了，逐渐的能入了。从文字学很久也入不进去，就在跟前的法，就用越浅的理解力，用现前的事能入，就会能入，再深法，他的深，你比他还深，则近乎胡说八道，越说越玄，越玄越不知道，这老法师讲的真好，怎么好呢？我们都不懂，这不懂就好了。讲的法身深，深的我们都不懂，这法说的有什么意思呢？不懂听完了之后跟不听脑子里一个样，耽误时间，打工去这两个钟头起码还多挣二十多块钱！把时间都耽误了，还落个全都不懂，听什么呢？没意思了。因此我在文字上想法能懂一点算一点，它无非是根据我的理解。

　　‘如是实体功德之聚，一切众生虽复有之。但为无明曀覆障故，而不知见，不能克获功德利益。与无莫异，

　　怎么样的来安慰众生，把虚妄的想像破除，修就有所得，这就是地藏菩萨善安慰说者。像地藏菩萨天天说地狱不空，誓不成佛，没有啦！地狱那有？没有还有什么意思？有什么不空？地狱根本没有，他还有什么成佛不成佛？这都是方便善巧。我们不是这个法身的实体功德之聚，一切众生虽然自有，但是被无明业障给障住了。不知也不见，不能克获功德利益，跟没有有什么两样呢？

　　‘说名未有。以不知见彼法体故，所有功德利益之业，非彼众生所能受用，不名属彼。唯依遍修一切善法，对治诸障，见彼法身，然后乃获功德利益。是故说修一切善法，生如来色身。

　　每一个众生都有法身体，但不能够起副作用，等于没有。这个意思就像我们在大陆经常说银行是人民的，那个人民进去拿一分钱也不行。人民是人民，进去取不行，警察会抓起来说你抢银行，是不是这样呢？说我是佛，什么佛？糊涂佛，这个佛不行，因为不能受用，不能属他，怎么办呢？要修。唯依遍修一切善法，修行善法把业障都对治完了，见到法身，功德利益就属于你了。因此修一切善法，生如来色身。菩萨诸佛说法，那也是相当慈悲的，要是经文看不懂，他一层一层的，就像吃大葱大蒜似的，皮子一层一层的剥，这才能吃。心连皮吃不行，味道也不对了。必须一层一层剥。说法也是一层一层显，不是一下子显示，不能懂。讲空说了半天又不空，不空还得遍行一切法对治障碍，把障碍都对治了，一切法都修好了，生如来的色身。这点一定要清楚，如来的法身跟我们的法身是一样的，色身和我们众生身不一样，是诸佛菩萨功德修习善法成的。像我们有善有恶，如果不善不能聚在一起来学，有恶在我们身上，生老病死苦都具足的。像和尚也有求不得苦，或者是修个庙办不到，求不得的事特多，每个人都有求不得苦，要想求得就修一切善法，就得到了，等得到了才知道，唉！我知道这个，我就不修了！为什么？得到了等于无，这就是诸佛修即无修的意思。

　　‘善男子！如我所说甚深之义，决定真实。离相违过，当如是知。’

　　我所说的甚深义，这个真实的道理没有相违的过错，唯一切善法，顺如来性功德，这就与法身不相违。

　　尔时地藏菩萨摩诃萨说如此等殊胜方便深要法门时，

　　这就是解行利益了，就是这么反反覆覆的说这个一实境界、二种观行。

　　有十万亿众生发阿耨多罗三藐三菩提心，

　　有好多呢？十万亿。发了无上正等正觉的菩提心了。

　　住坚信位。

　　坚净信信，登了十信了，相次见理这就是十住、十行、十回向了。

　　复有九万八千菩萨得无生法忍。

　　这是大心已经发了，行菩萨道的。得无生法忍登地了。但不是全的，有的得一分，有得两分的，有得三分的，所得的不同。

　　一切大众，各以天妙香华，供养于佛，及供养地藏菩萨摩诃萨。

　　闻完法以后了。

　　尔时佛告诸大众言：‘汝等各各应当受持此法门，随所住处，广令流布。所以者何？

　　大家受持是自己领受，修一实境界二种观行。这还得修，还没有究竟成佛，达到究竟，才达到无修住。光自己修不行，在所住的地方广令流布，如果大家听了地藏经，向周围的人说，不信的人先引人信。

　　‘如此法门，甚为难值，

　　像这样的法门，很难得遇到。

　　‘能大利益。

　　这就不说经也不说什么法了。

　　‘若人得闻彼地藏菩萨摩诃萨名号，及信其所说者，当知是人，速能得离一切所有诸障碍事，

　　别说能听到他所说的法，就是听到地藏菩萨这么个名字，更深入的就是信他所说的话，得到什么利益呢？

　　一切障碍的事情，都能得离，很快的成佛。

　　‘疾至无上道。’

　　这样就能达到成佛了。这不是权教，是对实教菩萨说的法。显示占察善恶业报经的后半部是圆顿教。有人说地藏法门是小乘教，我不同意。我们大家听听这后半部说的这个意思，小乘教是不能得入的，必须得大菩萨发大心的人，才听的进去；前半部可以，但不能把一部经分开来分列，所以可以速疾的至无上道。

　　于是大众皆同发言：‘我当受持，流布世间，不敢令忘。’

　　我让这个经永远的在世间流布，我们都应当受持。

　　尔时坚净信菩萨靡词萨白佛言：

　　坚净信菩萨是代表末世众生请法者，到这里结束了，他就问佛。

　　‘世尊！如是所说六根聚修多罗中，名何法门？此法真要，我当受持。令末世中，普皆得闻。’

　　修多罗就是契机，契合众生之机，契合诸佛之理的这个经叫什么名字？不能说叫六根聚吧？这个法我当受持，但是我要让末世的众生都能闻到，佛应给它定个名字。每部经最后请法者都要诸佛说这个经的名字，因为经都有多名，必须请佛说，怎么样才能完全。

　　佛告坚净信菩萨：‘此法门名为占察善恶业报。亦名消除诸障增长净信，亦名开示求向大乘者进趣方便，显出甚深究竟实义，亦名善安慰说，令离怯弱，速入坚信决定法门。

　　这个法门名字就叫占察善恶业报。另一个名字叫消除诸障增长净信。把一切障碍都消除，使我们生起清净的信心，这又是一个名字。还有一个名字叫开示求问大乘进趣方便。地藏菩萨开示我们求大乘的，怎么样趋大乘到达大乘。怎么样一个方便法门显出甚深实义，这又是一个名字。亦名善安慰说，这个名字很少听说，地藏菩萨是善安慰者，能够善安慰说法，看众生不敢发大心、怯弱，对甚深道理产生畏怯不前，不敢勇猛，软弱无力。经过地藏菩萨善说安慰，能够速入坚信决定法门，虽然是名字很多，但通用的还是占察善恶业报经，藏经里有占察善恶业报经。

　　‘依如是名义，汝当受持。’

　　以上这些名字，随便说什么名字都可以，当如是受持。

　　佛说此法门名已，一切大会，悉皆欢喜，信受奉行。

　　这个涵义都懂得的。