三衣

三衣就是按照佛教戒律的规定，比丘所可拥有的三种衣服。即：僧伽梨(sanghati)、郁多罗僧(uttarasanga)、安陀会(梵antarvasa)。此三衣总称为支伐罗(civara)。下面我们就来详细的看一看。

1、僧伽梨：即大衣、重衣、杂碎衣、入聚落衣、高胜衣，为上街托钵或奉召入王宫时所穿之衣，由九至二十五条布片缝制而成，又称九条衣。据说有一次，释尊觉得天气很冷，担心比丘的衣物不够保暖，因此有大衣的制定。如人所知，大衣是由九块布缝成的，因此准于以上二衣，也称为九条。

2、郁多罗僧：是专为掩盖上半身而披的，规定可用七块布疑缝成，因此准于上述，也称为七条，即上衣、中价衣、入众衣，为礼拜、听讲、布萨时所穿著之衣，由七条布片缝制而成，故又称七条衣。

3、安陀会：即内衣、中宿衣、中衣、作务衣、五条衣，为做日常劳务时或就寝时所穿著。规定用五块布缝成，掩盖腰部以下。由于它的作法，下来也称为五条，这种用语传到今日的日本佛教间。

上面就是关于三衣的详细介绍了。其实现在很多的人都是在念诵修行佛法的，我们若是想要修行佛法的话，我们也是可以找一些师兄来一起修行的。

我们都知道三衣的，三衣就是指比丘所可拥有的三种衣服。佛制称为衣者，袈裟也。后世别袈裟与衣。称三衣为袈裟。那么下面我们就来看一看三衣的详细解释。

种种僧衣。咸有别名。三衣者：一、僧伽梨Sanghati，译言众聚时衣。大众集会为授戒说戒等严议时著之。二、郁多罗僧Uttara san ga，译言上衣。在安陀会上著之。三、安陀会Antarva saka，译言中著衣。衬体而著之。三衣皆为方形。缝缀数多之小片者，故随其条数而分三衣。五条为安陀会。七条为郁多罗僧。九条已上为僧伽梨，特称僧伽梨为大衣。

〔一、僧伽梨〕，梵语僧伽梨，华言合，又云重;谓割之而合成也。义净法师云：梵语僧伽胝，华言重复衣。宣律师云：此三衣名，皆无正翻。今以义译之：大衣名杂碎衣，以条数多故也。若从用为名，则曰入王宫衣，又曰入聚落衣;谓于王宫说法时着，及聚落乞食时着也。萨婆多论云：大衣分三品，九条、十一条、十三条名下品;十五条、十七条、十九条名中品;二十一条、二十三条、二十五条名上品。

〔二、郁多罗僧〕，梵语郁多罗僧，华言上着衣。即七条也。宣律师云：七条名中等衣;若从用为名，则曰入众时衣，礼诵斋讲时着也。

〔三、安陀会〕，梵语安陀会，华言中宿衣。谓宿睡时常近身衣也。宣律师云：五条，名下衣;若从用为名，则曰院内行道杂作衣也。

比丘应具三衣，即袈裟也。袈裟者，以布切细长条横缝合成，由其所切之条数而分种种。一、安陀会衣 为五条之袈裟，名下衣，平常着之。 二、郁多罗僧衣 为七条之袈裟，名中衣，在寺内之众中为礼诵斋讲着之。 三、僧伽梨衣 为九条乃至二十五条之袈裟，名上衣，为出外时及其他严仪之时着之。

上面就是关于三衣的详细介绍了。其实我们都知道僧衣的形成与发展是佛教文化的重要一环，所以我们若是能够多多的了解的话，我们也就会能够多多的了解佛教历史。

很多念诵修行佛法的人都是知道三衣的，三衣就是指比丘所可拥有的三种衣服。不过僧衣的形成与发展是佛教文化的重要一环，我们可以通过了解三衣来了解佛教的历史，下面我们就来看一看三衣的由来、形状及其用途。

在印度，由于天气较为炎热，再加上当时风俗习惯的影响，出家人的衣服十分简单，但是出家人究竟应该有几种衣?这就必须考察衣制的来源。佛在成道以后的最初五、六年中，根本没有制订戒律的条文，只有一些原则性的规范，所以也谈不上衣的制度与规定。除了披著的方法及其式样，跟俗人和外道不同以外，并没有限制比丘应该有多少件衣服。后来，在一年的冬季里，佛与弟子们在人间游行乞化，佛陀看见弟子们得到很多布料，有的戴在头上，有的挂在肩上，有的缠在腰际，看起来既失威仪，而且十分累赘，于是佛陀便计划衣的限制了。那时，正是印度的隆冬，当天晚上佛陀亲自试验：初夜披一件就够了;中夜觉得冷，于是加上一件;后夜时，还觉得冷，于是再加一件，也就足够御寒了。因此，佛陀制定比丘不得超过三衣，这就是所谓“三衣”的来源。

其实所谓衣，只是一块长方形的布，最初的三衣并没有规定条数与块数，也不是割截以后再拼凑而成的，所以也没有五条、七条、九条衣的名称。佛陀仅仅规定有三种衣，三种衣的区别，并不在条数的多少，而在其层数的厚薄。如果是做新衣，“安陀会”与“郁多罗僧”都是一重，“僧伽黎”则为二重;如用旧衣拼凑，“安陀会”与“郁多罗僧”都是二重，“僧伽黎”则为四重;如果用粪扫衣做衣，重数多少，则可随意。至于割截而成的“福田衣”，是在阿难随佛出家以后的事了。当时印度社会的治安不是很好，比丘们披了新衣，在人间游化，往往会遭到土匪与小偷。因为三衣是整块的布料，比丘固然可以制衣披着，俗人稍微加以修改，照样可以披着。因此，僧衣被抢劫一空，只剩下光条条的人放回僧团的事，时常发生。即使住在僧团之中，或住阿兰若处，衣服失窃的事，也屡见不鲜。佛陀为此，颇为担心。

有一天，佛往南方游行，在路上看到道旁的耕地，一方方，一块块，沟畦分明，田亩齐整，心里很高兴，便指着田野，对阿难说：“你能教比丘僧制作这样形式的衣服吗?”阿难很聪明，他一口答应了。“福田衣”于是便这样作成了。后来，佛陀告诉大家，过去一切如来及弟子都是这样做的。第一，其形如田，比丘披着可由信徒来供养种福;第二，割截分裂，盗贼窃之无用，可以减少比丘的损失。所以，安陀会，译为“作务衣”，是用五条布料缝制而成的，又称为“五条衣”，每条一长一短做成，共计十隔。安陀会是在劳作、行路乃至就寝时穿用的，因此又称为“内衣”、“中宿衣”、“中衣”。安陀会的长度是佛的四肘(约为常人的三倍)，宽度是佛的二肘，所以较为短小，而且行动灵活。

郁多罗僧，译为“入众衣”，凡是诵戒听法，随众之时，都在安陀会外，加披郁多罗僧。郁多罗僧是用七条布料缝制而成，每条两长一短，共计二十一隔，所以称为“七条衣”;在三衣中它居中位，所以称为“中价衣”，又称为“上衣”。

僧伽黎，译为“重衣”或“杂碎衣”，唯有行化乞食、进入聚落王宫、说法教化时披它。僧伽黎共分为九品：下下品九条、下中品十一条、下上品十三条，这三品衣全是每条两长一短;中下品十五条、中中品十七条、中上品十九条，这三品衣全是每条三长一短;上下品二十一条、上中品二十三条、上上品二十五条，这三品衣全是每条四长一短。这九品大衣，下下品九条，每条三隔，共计二十七隔;乃至上上品二十五条，每条四长一短，共计一百二十五隔。所以，僧伽黎又称为“大衣”。

僧伽黎在中国佛教，是最为严正而又神圣的衣，尤其将二十五条的镶金的大衣，称为“祖衣”，以为只有传祖接法的人，才够资格披它。其实，僧伽黎的本义的确有其神圣性，但是与中国的观念，稍微有出入。在佛陀时代，比丘行化人间，往往露宿野外，或在临时的旅舍借宿，夜间气候较凉，必须有御寒的东西，这就是僧伽黎的主要用途了。正因为僧伽黎要当做被褥来用，所以其制作的重数，要比其他两种衣厚些。所以，戒律规定比丘外出行化，不得无故离衣而宿。

上面就是关于三衣的由来和用途的一些介绍了。现在很多人在修行佛法的时候都是想要了解佛教的，所以说了解佛教的途径有很多的，了解三衣就是其中的一个。

相信诸位师兄都是知道三衣的，三衣是指比丘所可拥有的三种衣服。即：僧伽梨(sanghati)、郁多罗僧(uttarasanga)、安陀会(梵antarvasa)。现在很多人都想了解佛教，了解三衣也是很好的一个方法。

关于三衣布料的来源，有两种可能：一是“檀越施衣”，二是“粪扫衣”。所谓“檀越施衣”又有两种方式：一是“衬施”，二是“单施”。在佛陀时代，斋主请僧供养，斋供完毕之后，并且请僧说法。有钱的斋主，除了以饮食供养斋僧，并且在供斋的同时，一人供献一块布，这便是“衬”了。布的质料和布的大小多少，只能看斋主财力及其发心的程度而言。所以出家人得到衬施之后，不一定能够做成一件衣服，有时积聚了好多家斋主的衬施，才能凑成一件衣服。

至于“单施”是一次便能布施做成衣服的布料，这样的机会当然也有，但是并不常有。粪扫衣，是普通俗人的弃物，常常散落在垃圾场及墓地等处，比丘拣来这些破衣碎布片后，经过洗涤缝制而成的僧衣。粪扫衣是早期佛教比丘真实生活的写照，是四依止之一，即常乞食、粪扫衣、树下坐、陈弃药。《四分律》卷三十九举出十种粪扫衣：一、牛嚼衣，二、鼠齿衣，三、烧衣，四、月水衣(月经布)，五、产妇衣(血污布)，六、神庙中衣，七、冢间衣，八、求愿衣，九、受王职衣，十、往还衣。

《十诵律》卷二十七列举了四种粪扫衣：一、冢间衣，指用来缠裹死尸而丢弃在坟间的衣料;二、出来衣，指缠裹死尸的衣料而又用来布施比丘;三、土衣，指被丢弃在坟间、巷陌及垃圾场所的衣料;四、无主衣，指散落在村落或空地的无主衣料。但是，粪扫衣的最重要来源，应该是冢间衣，因为在印度，人死后不必埋葬，死人的身体烂掉后，衣服还可以捡起来给出家人派上用场。

但是，冢间衣更多的是指死人的家属为死人留下或抛弃的生前衣物，就有一些依止粪扫衣的比丘，前去拾取死人及送葬者的衣服，比丘拾回去洗染香熏之后，就可以改制使用了。比丘穿粪扫衣的根本目的在于断除贪欲，远离对物质生活的执著。《十住毗婆沙论》卷十六说，穿粪扫衣有十种利益：(1)惭愧;(2)障寒热毒虫;(3)表示沙门仪法;(4)一切天人见法衣，尊敬如塔;(5)非贪好;(6)随顺寂灭，非为炽然烦恼;(7)有恶易见;(8)更不须余物，庄严故;(9)随顺八圣道;(10)精进行道，无染污心。

佛陀常常赞叹粪扫衣的功德，固然有很多比丘是终身披着粪扫衣，但也有很多弟子们是不披粪扫衣的。尤其是比丘尼弟子们，佛陀并不鼓励她们披着粪扫衣。特别到了我们中国，根本不可能有粪扫衣让出家人穿，最多是老修行穿得破烂一些的衲衣罢了。

上面就是关于三衣布料来源的介绍了。我们若是学习佛法的时候一定要特别的认真恭敬，多多的学习佛法才能让我们的生活变得更加的美好。