少欲知足

少欲知足是很多的师兄在修行佛法的时候都会知道的，但是也是有一些师兄不知道少欲知足究竟是什么，有什么含义，那么针对这个问题，下面我们就去详细的了解吧!

一提到“知足少欲”，很多人都认为应该穿得破破烂烂的，住得破破烂烂的。其实不是。知足就是内心里知道满足，少欲就是心里没有太多的欲望。有多大福报就享受多大福报，有这个福报就住别墅，没有这个福报就住山洞，这叫知足少欲。

所谓知足少欲，就是认识到你现在已经相当好了。如果能知足少欲，无论你现在是什么身份，什么条件，当下你就圆满了。我们现在每一个人都觉得自己缺这个，少那个：“我还要争取，还要努力。”这就是不知足，不少欲，所以你的功德、福德不能圆满。若是你真正知足了、少欲了，功德当下就圆满，福德也是当下圆满。

“我现在学佛修行，还要学很多佛理，还要积累很多功德。”其实这也是不知足、不少欲。“那是不是我不能学佛理，不能积累功德啊?”也不是。你无论是学佛法，还是积累功德，就是为了圆满。若是你真正知足了、少欲了，真正放下心态了，当下就圆满了。

所谓“迷时千卷少，悟时一字多”，当你迷惑时，读一千卷佛经也不能开悟，不能成就。佛法字字句句都在讲心态，你心态放下了，心地清净了，这叫精通。“一精通、一切精通”，只需要一句话或一个字，你就通达了。其实这一句话、一个字，讲的就是心态。

知足少欲有很多种解释，但是最究竟的知足少欲就是放下心态，心地清净。若是你现在能放下心态，当下就是圆满的。我们在讲的时候，有很多程序，有很多次第，要一步一步地走;若是你真正看破了、放下了、知足了、少欲了，一下子就圆满了。

当我们在修行佛法的时候，还是要知道有哪些内容是需要我们注意的，在修行念诵佛经的时候，我们一定不能做任何不恭敬佛菩萨的事情，这样对我们的修行和感悟是有严重的影响。

当我们在修行佛法的时候就是能够知道少欲知足，而且我们也了解到少欲知足是有功德的，那么能够做到少欲知足有什么功德呢?下面我们就去详细的了解吧!

8.“云何八生法?谓八大人觉：道当少欲，多欲非道;道当知足，无厌非道;道当闲静，乐众非道;道当自守，戏笑非道;道当精进，懈怠非道;道当专念，多忘非道;道当定意，乱意非道;道当智慧，愚痴非道。

——《长阿含经》卷第九 十上经

这一段出自《长阿含经》卷第九的《十上经》。讲什么是“八生法”。指的就是“八大人觉”。大人，指的是有大力量之人，也就是菩萨、声闻、缘觉。我们修学佛法，也要如此觉悟。

道当少欲，多欲非道。

佛陀教我们，一个修道之人，首先要少欲，减少我们的欲望。欲望很多的话，我们的心就是乱的。欲望是贪心。我们之所以贪，就是内在的欲望很多，佛说，如果你有很多欲望，那离道就很远。道家讲“为道日损”，也是要我们减少欲望。

道当知足，无厌非道。

佛教我们要懂得知足，俗话讲“知足常乐”。人生不如意事，十之八九。民国元老于任右有一幅对联，上联是“常想一二”，下联是“不思八九”，横批“如意”。因此，今天我们有一口气活着，我们就感到满足。尤其是修道人，衣服，有换洗的就够了，吃饭，能够吃饱足矣。生活要越简单越好。淡泊以明志，宁静以致远，儒家君子都如此。你贪得无厌，欲望炽盛，离道就很远了。

道当闲静，乐众非道。

我们前面讲“七不退法”，佛就讲到，要到安静的地方，到寂静的山林中修行。不要和很多人在一起凑热闹。乐众非道，因为很多人在一起容易产生摩擦，一般人很难和大众和合。所以在这个时代，独修相对来讲容易成就。共修，人和人在一起，容易有人我是非。

道当自守，戏笑非道。

我们要守护自己，守护我们的六根，守护我们的身、口、意，不要和人戏笑，跟人开玩笑，嬉笑怒骂等等。因为这样会很容易放逸自己。

道当精进，懈怠非道。

精是专精，进是进步。俗话讲：“一门深入，长时熏修”。“精进”是六度之一。修道不能够懈怠，一懈怠就退步了，无法提升自己。

道当专念，多忘非道。

什么叫专念?就是我们的念头要专一，要专注。在日常生活中，我们稍微一不注意，心里就妄念纷飞。很多人在读经的时候，才能觉察到自己念头很多，其实，不是我们读经的时候念头很多，而是平时我们的念头更多，多到我们自己都觉察不到，等到稍微能够觉察的时候，其实已经是很少了。

道当定意，乱意非道。

我们要时刻要守护自己的意念，把我们的心定住，不要胡思乱想。我们的心定不住，老是往外跑，这离道就很远。著名的一行禅师，专门提倡正念禅修，他所提倡的正念，就是要我们通过在当下觉察和观照自己，把心定下来。如果一个人意乱纷飞，就离道很远了。

道当智慧，愚痴非道。

我们学习圣贤教法，就是要做一个觉悟的人，一个智慧的人。智慧从哪里来?从戒、定中来。我们要减少欲望，生起慈悲，保持内心的宁静。儒家《大学》里面讲，“静而后能定，定而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。“虑”就是我们智慧现前，我们的心能够静下来，心清净了，清净心当中有无量的德能、无量的智慧。所以，真正的智慧不是知识的积累，而是内心的清净。如果一个人没有智慧，离道就很远了。

为了我们能够更好的去修行佛法，在修行前，就是要知道有哪些修行方式适合自己，以及知道有什么禁忌需要注意和了解，这样我们修行佛法的效果和功德才会更加的多。

佛门中很多的人都是知道少欲知足的，而且有些师兄也是能够做到少欲知足，那么就会有人问，什么是少欲知足，少欲知足有什么好处呢?下面我们就去看看吧!

何人稍财能知足，彼者财富用不尽，

若无知足求财者，恒临痛苦如雨水。

任何一个人，稍微得到一点钱财就能知足的话，那么他的财富就多得享用不尽。如果毫不知足地求取财富，痛苦就象雨水一样恒时连绵不断地降临到他的头上。

寂天菩萨在《入行论》中赞叹了知足少欲的功德：“离贪自在行，谁亦不相干，王侯亦难享，知足闲居欢……逐欲未得足，生恼复失意，若人无所求，彼福无穷尽。”一个立志于修道的人，以出世离尘的精神做入世救人的事业。如果讨厌物质环境艰苦，怕自己吃不好，穿不暖，那么他的心志已被物质的欲望分占了，又何谈修行呢?修德求道，必须要具足磐石般坚定的意志，一旦对外界事物生起羡慕的念头，就会陷入贪婪的境地。治国安邦也必须具足行云流水般淡泊的胸怀，一旦贪欲炽盛，便会坠入危险的深渊，国泰民安的太平盛世就很难实现。不知满足的人拥有再多的财产，也不会觉得自己富裕。以前的阿匿转轮王就是这样，他已拥有整个四大部洲的财产，但还是觉得自己很穷，终于在这种痛苦煎熬中死去。

俗话说：“贫有贫苦，富有富苦，世间诸人皆是苦。”言下之意，无论富贵与贫贱，若人没有一个满足的心，就都会感受痛苦，当然安乐的本身也不是完全建立在财产方面的。天津某家商场一件衣服售价竟达二万多元，想买而买不起的人心里肯定很痛苦;有能力购买的人买了也未见得很快乐，因为他一辈子不可能仅穿这一件衣服，始终要换，而新换的档次也不能亚于这件，就算是拥有一百万资财的富豪，若天天更换如此昂贵的服饰，也定会叫苦不迭的。

少欲知足的行人应该象章巴聪仁波切那样思维：“弃舍现世五欲不贪著眼前的享受为最好的布施;所作皆为有情即是最好的饶益众生;于何境皆能满足者乃最好的富翁;至何处都能适应即最好的家乡;于何地都能安睡乃最好的寝室;修证产生厌离朋友之心就得到了最好的朋友;修行能坚持到底就是最好的男子汉;能得自在即是最好的精进;心不随贪嗔之势而转为最好的悲心;不起非理作意就是最好的持戒;心具修证就是最好的空行摄持。”大德杰确巴也说：“心里没有负担的快乐是无比的，不作无意义之事的顺利是无比的，心无所求地坦然而住之利益更是无比。”

末法时代，一些修行人日益富裕，但常常却因心不知足而使烦恼猛增，此时若能将财富转为道用，观其如梦如幻无实意而舍弃对它的执著，随力将自己的有漏资财上供三宝、下施众生才可得到最究竟的安乐。不知足也不懂得正确使用财产的人已被贪婪的铁镣所系缚，在无穷尽的追求财富中，愚人会感受很多痛苦，就象秋天的雨水般连绵不断。故当以仲敦巴格西的警句加以约束：“我今求解脱，无须利敬缚。

漂泊轮回诸众生，昼夜拼命求财富，

知足之士虽得财，亦如菩萨施他众。

施舍一切圆施度，若起嗔恚增安忍，

人足亦可随喜故，布施修法之根本。

无始以来于轮回中漂泊流转的众生，夜以继日地拼掉性命为钱财奔忙。知足少欲的人虽然得到钱财，却象菩萨那样施舍给他人。施舍一切财物圆满布施的功德后，别人若对他起嗔恚之心，反而能使他增上安忍度。当受施者感到满足时，他也随之生喜，是故广行布施是一切修法的根本。

“诸众生”本来是指在六道中流转的一切有情，在此主要讲人类。因为求财与布施是智慧的人类所做之行为。“人为财死，鸟为食亡”于滚滚红尘中忙碌的世间人，已将之淋漓尽述。置身繁华的市场，看一看起早摸黑做生意的商贩;到农村观一观辛勤耕耘的农夫;去工厂瞧一瞧聚精会神操纵机器的工人们，当知如是的勤苦和辛劳，大部分是为了积累一些财产，使生活过得更舒适。他们如此勤奋求财，倘若无有前世的福报作铺垫，则只能是劳无所得。了知此理，那些通过劳动但却未获得财富的人也就不要怨天尤人、大呼不平了。比如春天未曾下种的农夫，纵然每天都在田里辛苦劳作，到了秋天仍然不会得到自己所欲的果实，这能怪老天不公吗?不仅是人类，且连旁生蝼蚁也无时无刻不在为财食奔波。如空中匆匆飞行的小鸟，黑暗下冒着生命危险东张西望的老鼠……若人除了求钱取财之外什么善事也不做，懵懵懂懂地虚度人生，这与畜牲有什么差别呢?已得人身而不修行佛法，不为众生和自己做究竟有利之事，真有如往诣宝洲之人而空手返回一般，实诚可悲。

知足少欲的智者和大德高僧们对财产无有贪求，但因他们深厚的福德因缘所致，财富往往不求自得。在得到财产之后，他们就会象登地菩萨那样将之布施给一切众生，他们所施甚广，包括内身外物、正法甘露以及善根功德尽数奉出。依此善举终将圆满布施度，即可名副其实的荣称登地菩萨。现代人有的误持一种观念，认为有财产才能布施，而贫苦的人就永远没有布施的机会了，孰不知布施并非完全建立在财富之上，有无舍心才是至关重要。有的人对圆满布施度的界限模糊不清，以为要解除一切众生的贫苦才算圆满。寂天菩萨说：“若除众生贫，始成施度者，今犹见饥者，昔佛云何成?”又云：“心乐于众生，生财与果德，依此施度圆，故施唯依心。”所以布施圆满是指心能舍一切，而不是在外境上安立——所谓消除一切众生贫苦才算施度圆满。

因为众生的根机千差万别，所以在布施之时，有些受施者非但不满足，反而会生起嗔恨或嫉妒之心，以致百般刁难。佛在因地行布施度时，常常遭致恶劣者的猜忌与陷害。久远劫前，提婆达多曾为天帝，因不忍菩萨行施的功德广大，故极尽险恶计谋之能事。他多次变化，先由乞讨银钱，进而讨要国家。在菩萨失国后，还两度讨去马车，继而又厚颜逼债，使菩萨陷入困境，最后又采用偷盗、杀戮、嫁祸于人的手段，欲置菩萨于死地。然而终究恶人报应昭然、天地称快。菩萨以神通力观察，明知天帝作恶而悯然不报，令人肃然起敬。如是菩萨在圆满布施度的同时也积累并增上了安忍的功德。

另一种人在得到惠施后会感到满足，因为满足高兴的心情容易生起善心，复对恩人满怀感激之情，并为之祈愿祝福。这一念善心的功德和加持也是不可思议的，为此，菩萨会随喜这份善心，以受施者的欢喜为自己的欢乐。如是以随喜心，菩萨便于无勤中又增上了善业功德。《汇集经》中云：“三千须弥可称量，随喜善根不可量。”因此佛说布施是修习一切佛法的根本，也是最方便易行而能得大福德的殊妙法门，并且也是菩萨六度万行，究竟成佛的第一因。所以，依靠布施行者非但不堕恶趣，且能得到善趣暂时的安乐乃至究竟解脱轮回的无上大乐。

我们在坚持的修行念诵佛经的时候，也是能够知道念诵佛经的功德和好处有什么，所以师兄们是需要多多的念诵和感悟佛经中的含义，这样我们能够了解到的智慧也是非常的多。

在修行佛法的时候，我们是会知道很多的智慧，这些智慧对我们的好处是有很多，其中少欲知足就是一个，很多的师兄就想要知道什么是少欲知足，其中讲解的含义是什么，那么下面我们就去看看吧!

佛经中所常期勉信众的生活态度。对于自己尚未得到之物不贪求，谓之少欲(alpeccha)，对于已得之事法，即使少得亦觉满足谓知足(sam!tus!t!a)。

《长阿含经》卷十二〈自欢喜经〉云(大正1·79a)︰“郁陀夷，汝当观世尊少欲知足。今我有大神力有大威德，而少欲知足不乐在欲。”又，《佛遗教经》云(大正12·1111b)︰

“汝等比丘，当知多欲之人，多求利故苦恼亦多，少欲之人无求无欲则无此患。(中略)汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足，知足之法即是富乐安隐之处。知足之人虽卧地上犹为安乐，不知足者虽处天堂亦不称意。”

解说:“汝等比丘，当知多欲之人”：你们各位众生，不要单说比丘，所有的众生啊!应该知道多欲之人，没有餍足，贪而无餍，贪求不已。有了一百块钱，说我若有两百元可不错;有了两百，又想我若有两仟元也很好;到有了两仟元，又想有两万元;有两万元的时候，又想要有两佰万元，这无穷无尽的贪心，无底的深坑，总也不停止。“多求利故”：为什么他贪求呢?就因为他想得到利益，得到很多的好处，对自己有好处，利益自已。“苦恼亦多”：因为他贪得多，苦恼就跟著来了，求不得就有了苦恼，所以苦恼亦多。“少欲之人”：若是没有贪欲的人。‘无求无欲’：也没有所贪求，也没有所想要的。贪欲一点也没有了，‘则无此患’：那么就没有这些苦恼了。各位来研究研究：一贪，就有苦恼了。我说这个，你们不相信，每一个人自己想一想，你所求的东西，求不著了，又哭、又喊，又睡不著觉，又吃不下饭，又要自杀，又要自活的，又要自生自死的，搞颠颠倒倒一大堆，都跑出来了，这就因为你有所贪求，无求无欲，什么问题也没有了，一切的问题都解决。

此中，关于少欲与知足的不同，北本《涅盘经》卷二十七云(大正12·526b)︰

“世尊，少欲知足有何差别?善男子!少欲者不求不取，知足者得少之时心不悔恨。少欲者少有所欲，知足者但为法事心不愁恼。(中略)不求未来所欲之事是名少欲;得而不着是名知足。不求恭敬是名少欲，得不积聚是名知足。善男子，亦有少欲不名知足，有知足不名少欲，有亦少欲亦知足，有不知足不少欲。少欲者谓须陀洹，知足者谓辟支佛，少欲知足者谓阿罗汉，不少欲不知足者所谓菩萨。”

少欲知足为修道之要谛，散说于诸经论中。其中，《中阿含经》卷十八〈八念经〉、《八大人觉经》及《佛遗教经》等以之为八大人觉之初二法;《放光般若经》卷四〈治地品〉以之为菩萨四地中应行之十事法的第二、第三;《大般涅盘经》卷二十七以其为可见佛性之十法中的初二法;《十住毗婆沙论》卷十六〈护戒品〉提出少欲戒、知足戒二种。又，《增一阿含经》卷四十三合此二者作为十事功德之第一;《俱舍论》卷二十二亦合此二者作为身器清净三因中之第二因。

为了我们修行佛法的效果能够更加的好，在修行的过程中，我们是需要坚持每天去念诵和感悟，这样我们能够了解到的内容才会更加的多，而且也是能够知道佛门中讲解了什么内容。