根器

很多的师兄在修行佛法的时候，就会了解到自己是有根器的，那么有些人也会知道自己的根器不是非常的好，那么自己应该怎么办呢?会不会影响自己的修行呢?下面我们就去简单的了解吧!

佛教有根器一说，有所谓上根中根下根，利根钝根，大根小根等说法，《六祖坛经》中说到：

“善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木，

根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。

小根之人，亦复如是。

元有般若之智，与大智人更无差别。

因何闻法不自开悟?缘邪见障重，烦恼根深;

犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。

般若之智，亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。

迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。

若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。”

“凡人根器，论本体原无利钝，惟因缘不同，习性亦异，故有高下之别，

如农夫之于农事，文人之于翰墨，军人之于战略，工师之于机械，各有所长，易地而处，皆为钝根矣，

修道人惟以心量广大，意境活泼，于世事不易动心惊怖，聪明而又肯老实者，为上上根。

故择修道人如择璧玉以为印玺，

第一择大料而质地精良，第二良工之雕琢，

第三打磨光润，第四入土以去火气，

然后可成全材而供诸庙堂之上。

是善根者，质料之精良也，因缘者，得良工以至入土出土也，供庙堂者，福德也，三者不可缺一，且必多具也。”(王骧陆老居士)

每个人都希望自己是利根，就像每个人都希望自己有钱一样，然而总是会有些差距，有的人是含着金钥匙出生，而有的人奋斗一生，却还是只能解决温饱。那些利根或者说大根也不是突然之间就有的，也是过去用功渐修积累的结果，就像慧律法师说的：

“修行是点滴的功夫，没有办法一蹴即成。

「法」只有渐没有顿，顿也是从渐来的。

例如：苹果瓜熟蒂落，是瞬间的事，但在掉下来之前，

必须经过多少栽培，阳光的照射、养分的灌溉，假以时日，才成熟落地。”

利根理解能力强，道理一听就懂，但也并不是绝对就好，比如甲理解能力强，大乘佛法理论都能懂，于是认为自己上根利智，已经开悟见性，所以不必修了，放浪形骸，最后落个悟后迷，依然流浪生死;乙虽理解能力稍差，但能老实念佛，精进不懈，智慧日开，烦恼日减，最后往生极乐世界，花开见佛悟无生。相比之下，哪个才是真正的上根呢?很显然，能根据自己实际情况，选择相应法门，不好高骛远，并坚持不懈，这才是真正的上根，笑到最后才是真正的胜利者。

不管钝根，还是利根，都要用功，才能了生死，出轮回。根器不好，那就要更加努力，以勤补拙，多听经闻法，勤修戒定慧，注意克服烦恼习气，一样能有成就。就像那个周利盘陀伽的故事，比较笨，阿弥陀佛也不会念，佛就叫他念“扫帚”，老实念去，最后不是同样有成就吗?

所以说不管自己的根器怎么样，只要能够坚持用心的修行和感悟，那么就是能够了解到佛法中讲解的含义是什么，这样对自己感悟佛法、改善生活就是有帮助的，所以不要管根器好还是不好。

佛门中的智慧是非常多的，需要我们去一一的学习加了解，这样我们能够学习到的佛法才会更加的多。就像是了解根基、根机、根器有什么不同，接下来就一起去了解一下吧!

”根基、根机、根器“这三个词佛教里面都用。后面的两个，在佛教里面可以说是高频率的词汇。前面的这个根基，也是一个佛教的词汇，但是可能没有后面两个用得多。

这三个词里面都有一个“根”字，这个根是什么意思呢?它讲的是人的天赋。

每个人生下来的时候，都有自己的性格。有些人喜欢学习，有些人不喜欢;或者有些人喜欢学佛、信佛，有些人则不信，等等，都有不一样的天赋。这个天赋是来自于上一世、再上一世，是在非常漫长的生命轮回过程中，沉淀下来、遗留下来的东西，它不是无根无据的。

虽然在某些方面，自己这一生当中没有更多地去接触，但是一直都有这样的天赋。这个天赋有些时候，跟父母有一点点相同，那是基因的原因;有些时候跟父母完全不相同，不一样的天赋、性格。这些大家都是非常了解的，这就是根。

那么这三个词的差别是什么呢?根基，是说这个根可以成为学习和修行的一个基础。比如说一个人的天赋、根，与学佛、修行、善良、慈悲有关系的话，那这个根就完全可以作为一个修道的基础。

因为他的天赋本身就是善良的、慈悲的，在这个基础上学习、修行，再加上佛教的教育，他会做得更好，所以它是一个修道的基础。这种语境下，就用基础的这个“基”字，根基。

根机，这个“根”是一样的意思，后面的“机”，和危机、生机的“机”是一个意思。未来修行当中进步的快和慢，对佛教理解的深和浅，都由这个“根”决定。当然这也不是完全由“根”来安排，但是它会起到关键性的作用，根机就是这个意思。这个“根”在未来的学习、修行当中，能起到最关键的作用，所以这个“根”叫作根机。

根器，就是器具，什么样的人听什么样的法。比如说这个杯子适合装茶，另外一个器皿适合装别的东西，不一样的器具就有不一样的作用。有些人的根适合做小乘佛教的器具，装小乘佛教的东西;有些人的根适合做大乘佛教的器具，装大乘佛教的菩提心、般若空性等。因为它像一个器具一样，所以叫作根器。

师兄在遇到不理解的内容时，如果自己不能思考出来，那么就是可以去了解高僧大德的开示，这样我们就能够很好的了解到，甚至是自己有所感悟，但是师兄要了解的就是，自己也是要去感悟的。

根器是每个修行佛法的人都有的，那么师兄就是可以在修行前，按照自己的根器修行，让我们修行的效果更加的好，但是有些师兄不清楚如何了解自己的根器修行，那么下面我们就去简单的了解吧!

根器

佛教教义名词，指先天具有接受佛教之可能性。“根”比喻先天的品行，“器” 比喻能接受佛教的容量。

学佛刚入门，一般不建议看太多开示。许多开示，都是祖师大德针对不同根基，讲不同的话。根器不同，开示的也不同。如果是下根器的人，把上根器的话拿来用，那就会害了自己。

有个公案

问：什么是修行?答：饥来吃饭，困来则眠。这是开悟者的境界。如果没有开悟，也说这个话。那问一句：猪也是一样饥来吃饭，困来则眠。那你说，和猪有什么区别?所以说，到什么境界，我们只能讲什么话，这叫老实。

再比如，德山禅师晚年时开悟后，就说“老僧一打坐，能消万担粮。”这是开悟后的话。那没有开悟前，他讲什么呢?他讲“施主一粒米，大如须弥山。今身不了道，披毛戴角还。”没有开悟前，他的行持都是谦卑，小心翼翼的。不敢开口说大话。这是祖师大德的行持。

如果学佛后，就会偷懒。偷懒时，就说自己不执著。这就是自作聪明，小聪明。没有达到不执著境界，却说不执著，这也是小聪明。古人说，知见要高，要深远，但是行持要谦卑，谨慎。修行中，有两个境界，一个是有学，一个是无学。还没有到达无学阶段，就要好好践行有学。那就是在事相上的行持。

实际上真正开悟的人，会越注重行持，越谦卑。会注重拜佛、诵经、打坐，还有培养福报等事相上的修持功夫。有的人说，我不执着拜佛，诵经，不执着培养人天福报。

看过百年虚云的电视剧都知道，虚云当年在山洞闭关六年。这六年都在做什么呢?看了虚云年谱后才知道，他在山洞礼拜万佛忏，每天拜忏。虚云在没有开悟前，也是到处参学，打坐。甚至从普陀山三步一拜到五台山，花费三年时间。可以说经历了许多苦难。所以不能给自己偷懒的借口。

当我们能够很好的了解到自己的根器，并且坚持的修行时，那么就是能够知道自己修行的功德是什么，甚至是能够很好的开悟，帮助自己解决烦恼，早日成佛。

很多的人在修行的过程中，就会了解到根器，而且根器越好的人，修行也会越好，但是我们应该如何判断自己是不是根器大利的人呢?接下来，师兄就是可以跟我一起去简单的了解。

什么是根器?

现在的人乃至小孩子个顶个的聪明有灵性，却为什么说根器大不如从前了，什么原因呢?从佛法方面讲，根器是指听闻佛法时能信受，理解、领悟，所谓根器大小就是对佛法信受程度、理解能力、领悟能力的大小。

根器又指什么呢?

具有灵性，尤其先天赋予的秉性，对一些事情的的接受度、认可度决定了这个“器”的大小。比如：有的人天生对琴棋书画有偏好，一点就通，一说就明，这就是说他在琴棋书画方面的根器大利。

根器好的人

根器好的人有个共同的特点是信根具足，没有那么多的小聪明，不需要小伎俩耍手段，对于正知见坚信不疑并能全心全意去奉行。

现在的人都太聪明了，给出个开头就能猜到结局。为什么对我这么好?到底有什么目的?无信!好象不为点什么有人这么做就不正常一样。人与人之间对所见所闻怀有一种莫名的怀疑态度，起因可以归结为那些被骗的经历或遭受的打击。

聪明和智慧不同

价值观认知上的差异，使得人与人之间产生了被骗的感觉，总觉得付出了努力得不到相应的回报和满足感。这种情况愈演愈烈，这些认知慢慢变成了人们的生活经验，人显得越来越聪明起来，出于经验的判断自以为是的觉得别人会如何如何，误解的事情却时有发生，认知蒙蔽了人的良知。

信他还是信己

对外的信受挺难，自信也更不易，假如连自己都信不过自己还指望谁来信你。这种自信来源于对自我的真实认知，不是盲目自大，而是在了解自己、修正自己、完善自己的基础上升起的大自信。

不管我们的根器如何，都是要知道自己坚持的去感悟和思考，只要我们能够坚持的学习和体会，那么我们能够学习到的含义才会更加的多，同时能够了解到的内容也会更加的多。