三乘

佛教所说的“三乘”：即声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，声闻乘又名小乘，缘觉乘又名中乘 、菩萨乘又名大乘，比喻运载众生渡越生死到涅槃彼岸之三种法门。前二乘唯自利，无利他，故总称小乘，菩萨乘自利利他具足，故为大乘。萨婆多毗尼毗婆沙卷一、究竟一乘宝性论均以小乘所得三乘共知、中乘所得二乘共知、唯佛所得二乘不知等为由，而称三乘为小乘、中乘、大乘。

1、声闻乘，闻佛声教而得悟道，故称声闻，其知苦断集、慕灭修道，以此四谛为乘。

2、缘觉乘，又作辟支佛乘、独觉乘。观十二因缘觉真谛理，故称缘觉。始观无明乃至老死，次观无明灭乃至老死灭，由此因缘生灭，即悟非生非灭，乃以此十二因缘为乘。

3、菩萨乘，又作大乘、佛乘、如来乘。求无上菩提，愿度一切众生，修六度万行，以此六度为乘。

萨婆多毗尼毗婆沙卷一、究竟一乘宝性论均以小乘所得三乘共知、中乘所得二乘共知、唯佛所得二乘不知等为由，而称三乘为小乘、中乘、大乘。寂调音所问经、大毗婆沙论卷一二七、大智度论卷十一以于无分别一味法中说上中下而显三乘差异为由，称三乘为下乘、中乘、上乘。

大乘庄严经论卷四、梁译摄大乘论释卷一则合称前二乘为下乘，而称菩萨乘为上乘。华严、天台宗以三乘为方便法门，毕竟归一佛乘，是为一乘教，即三乘之外别立一佛乘。法相宗则以一乘系对一机而施，是权假之教，三乘则属真实之教。前者称“三乘方便一乘真实”，后者则称“三乘真实一乘方便”。

在普通世人的眼中，佛法就是佛法，没有任何层次之分，因此，就算是学佛修行之人，也不一定能够理解为何佛法会有“三乘”之说。于是在《坛经》之中，六祖的这段话却解释得很全面。为了更加直观的解读，现特抄写如下：智常一日问师日：佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。师日：“汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。万法尽通.万法俱备，一切不染，离诸法相、一无所得名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。” 常礼谢执侍，终师之世。

在《坛经》中，僧人智常问六祖说：“佛陀当年所说三乘教法，又说有最上乘，弟子就这个问题悟了很久，却一直不曾有彻底的领悟，因此请老师为我讲解”。六祖告诉他：“修行之人，最应该做的就是观照自己的本心，而不是执着于外在的法相。佛法之所以有“三乘”之说，只是因为各人的根性不同，而有此“三乘“之说。

所谓的小乘，其实是指通过眼睛所见或者耳朵所听闻到他人转诵的佛经或者经典的内容。所谓的中乘，指的那些悟解佛理佛义的修行之人对于佛经的领悟层次。所谓的大乘，指的是按照佛法来进行修行的人所悟到的境界。悟到万法完全通达且具足完备，一切不染不执，远离一切法相，无一法可得，这是最上乘的行者。无论何时何地。你自己的佛性都是来去无碍、自在。

所以，修行之人经常有这样的疑问：最上乘佛法是指什么?万化的事物。佛法本来是不分几乘的，就是那一个最上乘。人人都有佛性，只是因为每个人对本心的观照和认识程度不同，才显示出差别。能够听讲佛经并且去念诵，但是还不能完全理解佛经意思的就称为小乘。能够开悟并理解佛法含义的是中乘。理解并且时时刻刻奉行佛法的就是大乘。世间所有的法门都能够通彻地理解，所有的法门都完全具备，并且不被外在的一切所浸染，能够远离了一切的外相，没有任何佛法可得，这就是达到了最上乘。所谓的乘，其本意就是修行的意思，也有是度到彼岸之意。

按照佛教来讲，声闻、缘觉、菩萨这叫“三乘”。但佛陀曾说：我讲的法只有一乘──佛乘，也就是自性法门、大解脱法门。不过一般人达不到佛的这种智慧解脱，怎么办呢?佛陀一点点把他引导过来，先讲四谛法，知苦断集，慕灭修道，引导凡夫由执着世间转向出世解脱，这是声闻乘。闻佛说十二因缘法，或于无佛出世时，观飞花落叶而悟道，知道一切无常，放下而得解脱，这是缘觉乘。缘觉比声闻的智慧要高一点，但他们证得的果位差不多。如果自我解脱的这个声闻、缘觉，能再进一步发大心广度众生，就是菩萨乘。这是“三乘”。

声闻是出离了生死轮回的小乘圣者，他们听佛说法，修苦、集、灭、道，最后证入不生不灭的涅槃境界。缘觉他们是生在没有佛降生的时代，依靠自己修行十二因缘而证入涅槃境界。菩萨乘就是发心“上求菩提，下化众生”的圣者修行的道路，菩萨们修行的具体方法是“六波罗蜜”。大菩萨既懂的“空”，又懂得“非空”，同时摆脱了“我执”和“法执”。这三种教法是针对不同根机的众生而提出的。

世尊在《法华经》中又提出，“十方国土中，唯有一乘法。无二亦无三，除佛方便说”。所谓三乘只不过是佛的一种方便说法，目的只是为了各种根机的人都能认识到“三界如火宅”的道理，希望众生早成佛道。其实并没有什么三乘，只有一佛乘是真的。世尊在《法华经》阐明了这个重要的道理，将世尊一生的说法进行了归纳总结。在世尊以前的说法中，有时谈大，有时谈小;有时谈偏，有是谈圆;有是谈渐，有是谈顿;有时看似前后不统一。但是当听了《法华经》之后，一切就都明白了。

在佛教中，我们时常会提到三乘。就是使自己从这个苦痛的世界中解脱出来，实现烦恼的熄灭。并且通过那些修行、契入事物互即互入之本质而开悟的人，你要帮助所有的人开悟。佛教所说的“三乘”：也是三种交通工具，比喻运载众生渡越生死到涅槃彼岸之三种法门。

小乘不接触肉食是为了断绝烦恼，大乘以菩提心摄持，念经诵咒为转变烦恼，两者实质都是向外的;密乘则是运用烦恼，吃肉的时候向内观照，一切都是幻化、无实及空性，原本无对无错，好与坏均为心建立的概念。如果是初学者以小乘的观点看待吃肉最恰当，小乘、大乘和密乘指的是见解。当具备见解的时候，做什么事情都好说;但是不具备见解的时候，站在小乘的角度中去行善，是最恰当不过的。

至于说到吃肉，无论佛教哪个教派都没有开许可以吃肉，但是密宗讲解酒肉不可缺少，好像可以吃肉，这又是为什么呢?首先要知道，密宗是大空性之见解，在证悟大空性的成就者面前，永远没有肉与非肉的分别，甚至没有人肉与其他动物肉的分别。但是在我们当中，谁又能做到这一点呢?在没有达到这个见解之前，还是应该按照入门初期的因果取舍方式，多从事一些善行。

往昔汉地有很多人说：凡是吃肉者，都不是行善之人。但这种说法也太绝对了，不全是这样的，但吃肉决定不是好事，这是肯定的。所以，无论作为修学哪个法的弟子，当我们见解没有圆满，还有吃与不吃的分别心时，按照共同乘的观点，还是不吃肉为好。即便在高原地方，现在吃素的人也越来越多，很多寺院开法会时基本看不见荤的食品，许多在家居士也开始吃素，这是一个很好的现象。当然，当见解达到圆满的时候，永远没有这些分别心，那时就不需要说吃，也不需要说不吃。

对于刚入门的人来说，从受了佛制定的皈依戒开始，就已经受了不杀生戒。可是众生烦恼沉重，看见别人吃肉还会羡慕，甚至有时控制不住还想吃。这一系列私心都称之为过患，这时候彻底断除肉食坚持吃素是最好的选择。但对于汉地的佛教信众来说，选择吃素可能还要顾及很多方面。当然，出家人是一人吃饱全家不饿，不需要考虑到其他人，但是在家居士却不得不考虑家庭问题。如果一个家庭因为不同的生活方式而引起各种矛盾，产生更多烦恼，对于初行者的修行会造成极大的障碍，这时候不得不随顺家人，行为要善巧一些。因此我平常不会告诉弟子们必须要怎么做，讲得最多的，是根据个人的条件行持。