四相

相信诸位师兄都是听说过四相的，而且在佛教中有着一个修行境界，那就是“离三心，去四相”。这样看的话，我们是很难看懂的，下面我们就来看一看何谓离三心，去四相?

过去心、现在心、未来心是名三心。过去心如幻如化，了不可得，空性故;现在心如幻如化，了不可得，空性故;未来心如幻如化，了不可得，空性故，三心了不可得，空无自性，无所得故，应当离，不应生心贪着自性可得，自性空性不可得故，故名离三心。

何谓去四相呢?我相、人相、众生相、寿者相，是名四相。

我相乃四大五蕴所缘起，缘起诸法乃性空，性空诸法不可得，是故，我相无我，无我不可贪，是名去我相;人相是我相的对立而存在，妄计我是人，我生人道，异于余道，名为人相，我相不可得，人相亦不可得，不可贪着人相，是名去人相;众生相乃众缘所成，六道众生妄计色、受、想、行、识和合生此身，名之众生相，然而众生相无自性，无自性不可得，名为去众生相;众生于五蕴法中，妄计我一期寿命，或长或短，是名寿者相，然寿者相其体亦无自性可得，心不生贪着，故名去寿者相。

学道者若能离三心去四相，即能与菩提自性感应道交，当下与自性相会，法身自显矣!

上面就是关于法师开示的何谓离三心，去四相了。我们现在是可以自己在家中修行佛法的，比如我们可以看着法师念诵的佛经来修行，而且我们也可以试着跟随法师念诵佛经的。

我们学习佛法的时候应该都是听说过四相的，在《金刚经》所说的，无我相，无人相，无众生相，当然后面还有个无寿者相，那么这些是如何灭除一切相?

明证法师开示：你用灭除，不用，完全不用灭，因为这些相都不会固定在那里，它自生自灭，马上就变化了，就是我们眼睛不顶事，看不到，这花它能一下就蔫吗?它肯定慢慢，一刹那，一刹那蔫，可是我们好像看了半天，也没见它蔫多少，可是如果你把时间分割……就知道了，其实它一直在生生灭灭，就像我们人体的细胞，人的身体一样，刹那，刹那都是生灭的，所以你不用灭，这相自己就是生灭的。

上面就是关于法师开示的四种相，如何灭除一切相了。我们平时修行佛法的时候是经常会遇到一些自己理解不了的地方，我们这个时候是可以去看一看法师讲解的内容的，这些对我们的修行都是很有帮助的。

现在很多人都在修行佛法的，我们修行佛法的时候应该都是听说过，我们应该“离三心、去四相的”。虽然我们知道去四相可以得到智慧大，但是我们却不知道该如何做。下面我们就来看一看。

离四相修一切善法即得菩提，成就佛果。佛乃离相修善之果，所以不可以色相得见如来。经中说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”所以不可以色见声求。这里一位蔡居士认为这四句还不圆满，她很有智慧。这是鸠摩罗什翻译简化了，原来是八句。好几位古德，以及玄奘大师翻译的底下还有四句，玄奘大师的全偈为：“若以色观我，以音声寻我，彼生履邪思，不能当见我，应观佛法性，即导师法身，法性非所识，故彼不能了。”

后四句指出，应观导师的法身，法身即是佛的法性。(即佛真性，又称佛性，或自性。法性所适用的范围最广。)如来的妙体即是法身佛的真性(法性)。但法身不可以世智来见，所以说法性不可见。也不可以“识”知。故玄奘大师云“法性非所识”。不可见又不可识“故彼不能了”。佛身只是众生不能见不能知，但绝不是断灭顽空。打个比方，有的物质有磁性，它产生磁场，有极大的作用。例如电动机、发电机，种种设备都是利用磁场的作用。但是磁场看得见吗?摸得着吗?连世间的磁性都不可见，何况法性，当然更是不可见。只是有，法性是有而不可见。法体，如来法身的法体，用我们的思惟不能了知。

也就是说法性、真如、实相、般若种种，是如来的法身理体，众生的知见，是达不到的。所以说不可思议。不可议，就是你说不出来，不是你的语言可以表达的。不可思，是你想不到的，不是你脑子里所能想得到的。只有在离开这个思才可知。在妄想之中，你想去见，去知这个法体，就等于你坐在这个椅子上，自己想举起这个椅子，是不成的。你只有离开这个椅子，才能拿起这个椅子。“应观佛法性，即导师法身”。法性遍一切，就是导师的法身遍一切处，遍一切空间。但法性不是你的妄心所能认识的，猜测的。大家在这地方千万要小心。

所以色见声求，不能见如来。法身如来在众生的情见之中不可能认识到，知道，看到。我们所能看到的只是一些相。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”你所见一切相都是虚妄的，眼前所见本来没有，只是由于动相所生。

再举一个真实的例子，倓虚老人在香港刚刚圆寂，这件事是他亲口对我说的。有位董子明居士，原是吴佩孚将军的顾问。吴佩孚下野后，他就到青岛湛山寺当教员。湛山寺是倓虚老人创建的，董居士在湛山寺给佛学班的学僧讲国文，改文章。除了上课改卷子之外，他就是用功，把门锁起来闭关自修。他与当时在湛山寺讲戒的弘一大师相知，只是这两个人彼此间才谈谈话。一天正在用功的时候，念得很虔诚。动了一念，他想到大殿拜佛。这一念一动之后，人就在大殿中拜佛了。拜了佛之后，他想我正在用功，我回我的房间用功吧。走回到自己房间，门都关锁着，进不去。别人走过来，他就说：“师兄请你给我开开门，我进去。”那人说：“你叫我开门，你怎么出来的?门都锁着，你怎么出来的!”于是这件事就这么传出来了，轰动湛山寺。

大家听明白没有，人是怎么出来的。我在北京听到了，我认为这事很重要，是对我们学佛人一个很好的资料，是一个近代的实证啊。我问夏老师是否知道这件事，夏师说：“确有其事。”这个董居士就是夏师的外甥。后来倓虚法师由东北经过北京到香港去，我当时是广播电台台长，我请他在电台播音，我亲自招待他。我们谈得很愉快。我就问他，我说：长老啊，你在湛山寺，当时有一个人从锁闭的关房中出来到大殿，你知道不知道这回事?他说：怎么不知道，当时我就是方丈。倓虚法师自己著作里写了这个事情。

所以这个事很能破我们的执着。你心中没有离妄之前，墙壁都是障碍。你心中能有一念离妄，当下虚空粉碎大地平沉，何处是墙壁。所以这一切相皆是虚妄。“若见诸相非相”，不是说没有这些相，而是看到这些相不分别、不执着。自己不因见相而起心动念，就合于“若见诸相非相”。这四句经文中，“凡所有相”是假谛，“皆是虚妄”是空谛，“若见诸相非相”是中谛，无相而相，相而无相，(从无相的理体显现事相，是无相而相。虽有种种事相，万象森罗，可是论其实无一物，故说相而无相。)真俗双融，事理无碍，所以是中道第一义谛。从容中道即是如来。所以说“若见诸相非相，即见如来”。

这又可以举一个古代的公案。释迦牟尼佛因为生下来母亲就死了，为报母亲的恩，所以成佛之后就上忉利天给母亲说法。世尊上天后，大家很想念，就用旃檀木造了佛像。这是世间有佛像的开始。等到佛说法圆满从忉利天回来，大家都去迎接。中间有一位比丘尼，她想到如按正规，她只能排在比丘队伍后面，前面的人很多，见佛的时间较晚，于是她就变化成一位转轮圣王，她就排到前面第一位了。佛从天降下，她头一个见到佛。可是佛一见就呵斥说：为什么你越轨跑到大僧前面来了?(大僧是比丘，比丘尼是二僧，不能排到大僧前头。)她说：我思念如来，想先见如来。

佛说：你没有先看见我，是须菩提先看见我。实际上须菩提没来，须菩提在山中静坐，他知道今天佛回来，先动了一念，是不是要去接呢?继而想到，如来者，无所从来，亦无所去。佛既没有来去，又何必接送呢?因此他就安然不动。这个没有来接的人，佛说是他先看见佛了，排在第一。肉眼亲见的比丘尼，倒没有见到佛。就因为这个比丘尼犯的是色见声求啊。须菩提了达如来本无来去，所以先见佛。

我们如果体会这个道理，很多教义都可以融会。可以突破很多框框和束缚。所以经中说：“离一切诸相，即名诸佛。”着相就是众生，离一切诸相，则名诸佛。要离四相，首先从我相入手。世间俗人的哲学：人不为己，天诛地灭。我相十分牢固，这样的人就不好办了。所以破四相，首先破我。无我，四相就全瓦解了。所以经中又说：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”可见破四相先从破我起。我们不但不要自私自利，就是我的爱好，我的见解，我的什么什么，只要上面有“我”字，“我的”，都是我相。都应首先破除。这就是《金刚经》给我们的极宝贵的启示。

上面就是关于离四相修一切善法的介绍了。我们平时修行佛法的时候是一定要认真，而且我们尽可能的去参加一些法师讲解的法会，这样对我们的修行也是有帮助的。

相信诸位师兄都是听说过四相的，这在佛教中指的就是我相，人相，众生相和寿命相。很多人都知道这是在金刚经中有记载，但是其实在圆觉经中也是有记载的，下面我们就来看一看圆觉经之迷识四相。

善男子!一切众生，从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命，认四颠倒为实我体。

“善男子!一切众生，从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命”，这就是《金刚经》说的四个相：我相、人相、众生相、寿者相。这里的「寿命」，就是《金刚经》说的“寿者相”。但是你要注意看《讲义》的科文“开示迷识四相”、“开示迷智四相”，先讲迷识四相，后面还是这四个相，意义高深了，叫做迷智四相。你不看科文，只看净诸业障菩萨章，佛的开示你弄不明白，觉得怎么前后讲得不一样?这四个相，前面是从我们凡夫份上说起，我们是迷识，第六意识是妄想心，我们不知道起了迷，就生这四个相，叫迷识四相。下面讲的是修行的菩萨，他起了始觉智慧，没成佛还有迷，是迷智四相，浅深大不相同，不可同日而语。所以你要注意科文，先讲迷识四相，清净圆觉怎样染污?先答复这个问题。

“一切众生，从无始来”，一切众生，自从无始以来就迷，找不出开始的时间，今生迷，前生也迷，再前生也迷，推不出个开始，所以叫无始以来。一切众生都一样，不是这一个迷，那一个不迷，一切众生统统迷。“妄想执有我、人、众生及与寿命”，因为众生一开始就执着这四个相，四个相都是妄想出来。“认四颠倒为实我体。”这四个相本来没有，他妄想执着实在有，这就是颠倒执着，本来是空的，他妄想执着有。

把迷识四相解释一下：

一、我相：他执着身心，以为有个我，就是前面讲的“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。”外面的身体，是地、水、火、风四种元素合成的假相，他认为是真实的身体;里面的心，是六尘缘影，有受、想、行、识四种作用，他认为是真实的心，这么身心组合起来叫五蕴，《心经》上观世音菩萨用功：“照见五蕴皆空。”五蕴本来是空的，我们凡夫执着有，就执着五蕴和合的假相为我。把受、想、行、识合起来叫心，里面执着个心，外面执着个身，身心合起来的假相，认为有一个我。

二、人相：他执着一个我，也知道有六道轮回，认为六道轮回都是我在那儿转生，我升天堂，我堕地狱，对着我，流转于诸趣的相，就叫做人相。

三、众生相：譬如有的人升官发财，这就是盛;有的人贫穷下贱，这就是衰，富贵则生乐，贫贱则生苦。人在那儿流转诸趣，有盛、衰、苦、乐差别的感受，种种差别相，就是众生相。

四、寿命：一期命根不断，叫做寿命相，他执着生命执着得厉害，我要活着，这就是寿命相。一期人生不过百年，执着这一期命根住世不断。所谓：“人生不满百，常怀千岁忧。”他认为要活一千年，这就是寿命相。我们是依着佛经解释的道理，才懂得这四个相不应当执着，实际我们无始劫来执着惯了，人家一见面，跟我们说： “你会活一百二十岁!”你听见了很欢喜，是不是能活到一百二十岁不知道，但是你喜欢听顺耳的话。要是有人说：“恐怕你快死了!”你听这话高兴吗?本来是假的，本来寿命相本空，无始劫来执着习惯了，人家说你能活得寿命长远，你就爱听。要是说你马上会死，就不高兴，你就知道这是无始劫来的执着。

这四个相都是妄想出来的，本来没有，本来空，他执空为有，这就是四个颠倒相。把这四个颠倒相合起来就是我执。本来没有我，妄执有我，执四颠倒为真实的我体。

由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄，二妄相依，生妄业道，有妄业故，妄见流转;厌流转者，妄见涅槃。

“由此便生憎爱二境”，要是顺着前文讲是“憎爱二心”，这里讲“憎爱二境”，因为境界都是从心里生的，“三界唯心，万法唯识。”境界都是《大乘起信论》三种细相：业识、转识、现识，这三个细相都在心里，可是有了现识现出相来，就变到心外去了。外面的境界，都是我们唯识变现的，但是众生不知，他里面执着一个我，外面执着一个我所，就是我所有。外面五欲的境界，顺他的妄想心，他就爱;不顺他的妄想心，他就憎。眼睛看见色，顺他的妄想心，他认为是好色，就起爱心;不顺他的妄想心，他认为是恶色，就起憎心。耳朵听见的声音，顺他的妄想心，他就爱;不顺他的妄想心，他就憎。如此类推，五欲六尘的境界，合起来就是憎爱二境。这就是执着有个实实在在的我，又执着外面有实实在在可爱的境、可憎的境。

初听大乘佛法听不懂，听习惯了很平常，除了心没有外面的境界，你把这些名相听懂了，要深一步研究。听懂了是闻慧，深一步研究要起思慧，为什么境界由我的心生出来呢?这样追究一下，就追究到你心里去了。外面的境界没有可爱、不可爱，可爱、不可爱是由你心里起的分别。比如同是一个人，你认为他可爱，就变成你的爱境;你认为他很讨厌，就起憎恶心。实际是你心里面有憎恶心，外面还是那一个人!所以外面的境界，完全是由我们的心生出来的。再拿社会来说，社会上的人穿衣服，时常变颜色、变花纹，今年流行什么颜色、花纹，你看人家都穿这种衣服，就起了爱心，你认为这种颜色、花纹很可爱，就认为去年的衣服不合时代、不流行，觉得那些衣服讨厌，这就是境由心生。境界没有憎爱二境，是心里有憎爱二心，你把憎爱二心降伏住，境界不是没有憎爱二境了吗?所以我们修行用功都从这里开始，不然，大乘佛法听了再熟，这些名相都懂，没有听到心里，不能降伏烦恼。烦恼先伏后断，伏都不能伏，还能断吗?再接着讲，因为起了四个颠倒，这四个颠倒合起来就是个我执，心里面有了我执，外面就生出来憎爱二境，“便生”二字你要注意，是由你心里生出来的。

“于虚妄体重，执虚妄”，你认为有个真实的我体，结果是虚妄不实的，由虚妄不实的我体起分别心，生出来憎爱二境，憎爱二境是虚妄的，执着当成真的，这就是虚妄上加虚妄，心里面的虚妄是我，外面的虚妄是境，于是越来妄想越深。

“二妄相依，生妄业道”，两个虚妄相依起来，由虚妄之体，执着起来虚妄之境;由虚妄之境，再资发你虚妄之心，于是这二妄相依，属于起惑，起惑要造业，可爱的境界，我要取得;憎恶的境界，我要除掉。于是要造业，一造业就生出来虚妄不实的业道。

“有妄业故，妄见流转”，本来没有我，你执着有个我;本来没有外境，你执着有个外境，这就迷惑，起惑就要造业，造了业要受报，流转生死，都是虚妄不实的，但是众生在这个圈套里面出不去。在流转生死，你还起惑，起惑还要造业，造了业还得流转下去，尽未来际永远没完没了，这叫做惑、业、苦三法流转，就是苦报。惑业苦三法流转，只有三个法，三个法都是虚妄的。你把它观空，不是天下太平了吗?但是众生观不空，起惑、造业，受流转生死的苦果。“妄”字是释迦佛加上的，叫我们警觉，实际众生根本不知道是虚妄的。如果知道是虚妄的，又何必造业呢?他不造业，还受什么流转之报呢?《圆觉经》要叫我们成佛，从凡夫的性说起，处处加上一个“妄”字，处处叫你开悟。你知道圆觉的心清净，怎么会染污呢?就是你执着有个实实在在的我，再执着心外有一个实实在在的境界，这样清净圆觉就染污了。

再讲到为什么迷闷不入，想开悟，悟不了呢?再由凡夫，讲到二乘的境界。“厌流转者，妄见涅槃。”二乘人看见生死流转太苦了，厌恶流转生死，要了生脱死，他就取得一个涅槃。他不晓得涅槃跟生死，是对待的假名言相。前面讲到，“生死涅槃，犹如昨梦”，生死是假的，等于作梦;证得涅槃，还是假的，等于作梦。但是凡夫不知，二乘人也不知，妄见一个涅槃可得，于是他要厌恶生死，要求证涅槃。

佛答复净诸业障菩萨的问题，叫我们明白，我们人人都有一个圆觉自性，圆觉自性本来清净，何因缘故把它染污了呢?你先执着一个我，再执着一个我所。我所就是外面我所有的可爱、不可爱境界，就造业、受报，这样把它染污了。二乘人高明一点，妄见生死，再妄见涅槃，本来没有涅槃，妄见涅槃，圆觉自性还是不清净。到 “妄见涅槃”这里，佛答复他，何因缘故，不能入清净圆觉?下面两句是结词，就是佛答复第二个问题，怎样不能入清净圆觉，想悟不能悟入，想证不能证入?

由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者。有诸能入，非觉入故。是故动念及与息念，皆归迷闷。

“由此不能入清净觉”，他怎么迷闷不入呢?起了虚妄的知见，本来虚妄不实的境界，他都当成真实的。凡夫执着生死，二乘人执着涅槃，一起执着，想悟清净圆觉，不能入了，下面解释为何不能入?

“非觉违拒诸能入者”，再反过来解释，你说圆觉妙性本来都有，怎么迷闷不入?圆觉清净自性没有分别，不是清净圆觉拒绝你，把门关起来，不让你进去。“诸能入者”，包括凡夫、二乘。不是凡夫、二乘人要入圆觉，圆觉不叫他入，清净圆觉没有相，没有生死之相，也没有涅槃之相，它才叫清净;也没有出相，也没有入相，它才清净，不是圆觉拒绝你不要入。那么怎样入?怎样不入呢?

“有诸能入，非觉入故。”消这两句文，可要注意，我的眼睛看不见，但我要负责任，看了好多种注解，看过圆瑛法师的《讲义》、憨山大师的《直解》，跟我体会的意思不大一样，心里不踏实。我又看圭峯大师的疏钞，找出根据了，“有诸能入”，有能入的那个人，才入圆觉，就是你有能入圆觉的本事，你才入圆觉。“非觉入故”，既不是圆觉拒绝你入，也不是圆觉牵引你入。圆觉是个理体，它没有出入之相，那么什么样的人能入圆觉呢?“有诸能入”者，有信、解、行、证本事，就是依着前面的开示，如是信、如是解、如是行，一定能入圆觉。信、解、行、证，不说证，证就是入了，信解行等入圆觉。

看谛闲大师《讲义》，更找出根据，“有诸能入”，是有能入的人，这个人有入圆觉的本事，什么本事呢?圆修三观，就是修奢摩他、三摩钵提、禅那。能圆修三个观而不着相这个人，是个能入者，一定入圆觉。“非是觉入”，是这个能修行的人能入，不是圆觉把他牵引进来。就是你不入圆觉，或者你入圆觉，入不入都跟圆觉没有关系。不入是你自己着了凡夫相，着了二乘相，凡夫着生死的相，二乘人着涅槃的相，都不能入。你是大乘权教菩萨，你修三观，着了三观的相，也不能入。修三个观想，无论你单修一观，或者圆修三观，而不着相，都能入圆觉。

“是故动念及与息念，皆归迷闷。”众生怎么迷闷不入呢?你动念，想入圆觉，迷闷不入;你息念，想入圆觉，也是迷闷不入。动念是凡夫，息念是二乘，圆觉本来没有念，并不是息念没有念。息念，是动了念才息念，圆觉根本没有动念，也没有息念，它是清净圆觉，所以凡夫动念迷闷不入，二乘息念也迷闷不入。

进一步解释，凡夫天天打妄想、动念头，当然不能入圆觉。二乘人要息灭念头，修灭尽定，一念不生，灰身泯智。灰身，证得四果的时候，觉得身体很讨厌，入了三昧，放了三昧火把身体烧掉。泯智，能证四果的智慧，也把它灭掉。这个众生没有了，归入偏空涅槃，二乘人以为他得了大涅槃，那叫「息念」。凡夫你动念，迷闷不入;二乘你息念，也迷闷不入，不是圆觉叫你迷闷不入，是你自己迷闷不入。

何以故?由有无始，本起无明，为己主宰。一切众生，生无慧目。身心等性，皆是无明。譬如有人，不自断命。

这再推到你无始以来，妄执有我，因为由你无始以来本起的生相无明，最初生起的无明给你作的主。“何以故?由有无始本起无明，为己主宰。”你动念是怎么动的?由你根本无明动的，根本无明，无始以来就起的，说个一念妄动，起了无明，一念从什么时候妄动?还是无始。因为我们无始以来就当凡夫，凡夫就有无明，无明无始，无始以来本起的生相无明，就是《大乘起信论》三细六粗九个相，第一个相业识。由业识、转识而现识，这三个细相还是八识的本体。再转到智识、相续识，转到心外去，变成心外的境界。可是为己作主的主宰，在众生份上就是阿赖耶识、第八识，它是“无量劫来生死本，痴人唤作本来人。”生死流转就是无明，第八识就是本起无明，替你作主。

一切众生，生无慧目。众生有的是生盲，生出来就是瞎子，天地日月都看不见，五颜六色怎么分辨?我们众生的眼睛不好使唤，生来就没有智慧眼。“身心等性，皆是无明”，因为生无慧目，我们身体的性，我们心里的性，都是虚妄之性，不是圆觉之性。虚妄己性，统统是由根本无明，再起枝末无明，这么起出来身相、心相，妄认四大为自身相，妄认六尘缘影为自心相，统统是无明，但是众生不知道。

“譬如有人，不自断命”，譬如有个人五欲六尘，他都贪心执着，但是没有执着自己的命厉害。拿佛经来对照，你看见社会上贫苦下贱的人，已经没有人生的乐趣，但是依然爱他的命，他不肯死，要活下去。命就是他的命根子，所以什么都可以不贪，命得活着，这就是众生以无明为主宰，什么都可以舍掉，舍不掉他的无明，因为众生不知道命是假的，当成真的，他才执着。我们不晓得无明没有自性，本体是空，所以被无明所转，不肯断无明。我们用功修行，不知道观照无明，来破无明，以无明作主来用功，什么时候能证到圆觉呢?可是无明最难断，等于众生不自断命一样。

是故当知!有爱我者，我与随顺;非随顺者，便生憎怨。为憎爱心养无明故，相续求道，皆不成就。

“是故当知!”怎么知道你有我执呢?“有爱我者，我与随顺”，你本来有爱心要爱人，人家要是爱了你，你就跟他随顺。你没有个我，怎么跟人家随顺?这一试验，就试验出来有个我。再试验一下，“非随顺者，便生憎怨。”对方不爱你，就不是随顺者，你就憎恶、怨恨他，你没有个我，怎么恨?憎爱二境，就试验你有憎爱二心，就证明你有我执。

“为憎爱心养无明故”，这就讲到心里了，你天天依着无明作主来用功，由憎爱心养你的无明，你依着憎爱心来用功修行，越养无明越高，越养无明越深。“相续求道，皆不成就。”你用无明心来用功，来求证圆觉，怎么能成就?

讲到这儿，我们要回光返照，闻慧要起思慧，我是不是天天生憎爱二心?天天生憎爱二心，你怎样用功?不管你天天念多少阿弥陀佛，念多少观世音菩萨，拜多少忏，念多少经，持多少咒。用功修行是要破烦恼、断无明，才能证菩提、入圆觉。你以无明为主宰，一着相，结果不是在用功修行，都在养无明，越养越高，越养越深，你用无明心来求道，才真正是可怜愍者!不懂佛法的人，他天天贪图五欲之乐，起惑、造业、受报，因为他不懂佛法。我们懂了佛法，五欲之乐不贪，要出家、要修行，五欲之乐没有得到，天天修行用功，却在养无明，你看冤不冤枉!

大陆上佛门有两句土话：“当法师的架子大，老修行的鼻子长!”这是经验之谈，讲经说法的法师，不好款待，一听说请法师讲经都头疼，招待不好，法师发脾气，因为讲经的法师架子大!老修行不会讲经，会用功，或者参禅，或者念佛，或者拜佛，或者持咒，老修行的鼻子长，碰到他的身体，他不发脾气，碰到他的鼻子，发起脾气来，无明火烧了三十三天，怎样跟他求忏悔，他都不原谅!当法师不是在讲经说法，怎么越讲架子越大，架子大不是贡高我慢的烦恼吗?我慢，是五种根本烦恼之一，你天天贡高我慢，不是养无明是什么?越养架子越大，越养我慢越高，就是你在那里养无明。老修行修行烦恼会减少，怎么动不动就发脾气?因为他在养无明，越养无明火越大，发起来，你向他求忏悔，他还不原谅，你看看无明火多大?都是不会用功，真是可怜!

所以听了《圆觉经》，你反省反省，佛法听了一年，是不是比没听佛法以前，贪瞋痴减少了一点?各人的烦恼不一样，或者贪心重，或者瞋心重，或者愚痴心重。你的贪心重，是不是听了一年佛法，贪心减少了一点，减少，那就进步了。越来贪心越大，这就颠倒了!你的瞋恨心重，动不动发脾气，管不了自己。现在听了大乘经，你求忏悔，再不要动瞋恨了，听了一年，比去年瞋恨心减轻一点，这就进步了。你越来瞋恨心越大，这不是在养无明，是什么?学佛法不要学颠倒，听到这些经文，要听到心里去，要会用功，怎么用功?天天修行，不要着相;不着相，还要天天修行，这样就对了。你天天养无明，无明相续不断，你修什么法，求什么道，皆不成就。

所以修行要降伏憎爱二心，怎么降伏呢?我们凡夫外面的境界要观空，这个人可爱，我不要爱;这个人讨厌，我不要讨厌，慢慢会用功，就把心降伏住了。先伏后断，能降伏住不起憎爱二心，慢慢就把生相无明断掉了。

上面就是关于圆觉经之迷识四相的讲解了。其实我们修行佛法的时候一定要特别的认真恭敬，这个对我们今后的生活是非常好的。