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佛教对人生的看法

导读:佛教对人生的看法·期刊原文  法舫  现代佛教学术丛刊第62册  页43-54  大乘文化出版社出版  1980年十月初版  --------------------------------------------------------------------------------  43页  一、佛家、佛教、佛学  「佛家」二字本是中国学者举来与儒家道家相对的称呼。尤其宋明的理学者,往往称佛...

  佛教对人生的看法

  ·期刊原文

  法舫

  现代佛教学术丛刊第62册

  页43-54

  大乘文化出版社出版

  1980年十月初版

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  一、佛家、佛教、佛学

  「佛家」二字本是中国学者举来与儒家道家相对的称呼。尤其宋明的理学者,往往称佛教为佛家或佛氏、释氏,而他们所指的又是以禅宗为代表。其实,所谓「佛家」就是佛家的学说,是总称不是别称,换句话说﹕也就是佛教或佛学 。称佛家者又往往是一般儒学者,是含有一种门户之见的。其次是别义,佛教的「家」就是学派的意思,佛陀的学派名为佛家。佛家的学派很多,大略说来,有小乘与大乘派。小乘在印度向传有二十派﹔大乘在中国传有八大宗派。这些学派在中国都有传承,至今都有研究发扬,而且它有了近二千年的历史了。

  佛教,是指佛陀所说的教理,所制定的僧团、制度、戒律,以及后世所译成的三藏十二部经典,所雕刻绘塑的塔像寺宇等建筑,都可称为佛教。因为这些都是佛教的代表物,由这些人或物

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  上我们可以去认识佛教,可以去启发一种信仰,可以去探究

  佛教的真理。这些方面的人物,可以叫做「像教」。反过来说,离去这些,就无佛教可言,消灭这些,也就消灭佛教。譬如在印度中央亚细亚,在古波斯、阿富汗、马来亚、爪哇等地,这些可以代表佛教的东西,都毁灭了,佛教于是灭亡了。佛教在中国,近数百年来,特别是民国以来,这些代表的人物,渐渐摧灭,所以佛教也就渐渐在灭亡,现在是到了灭亡的末期了。

  「佛学」是指佛陀所发明的真理,说明真理的学说,以及历代佛弟子们所发明的学理而言,特别是那大藏经典。平常一般社会对于佛学毫无认识的人士,只见到寺庙、僧尼、塔像等代表佛教的人或物,或行动,以为佛教者,寺庙也、僧尼也、塔像也、为人礼拜诵经也、超度死亡也、焚化纸钱也等等,就是佛教。这样的佛教那有学理可称﹖还有一般人士,以为佛教学理虽好,但是太深、太难懂,只是望洋兴叹,不肯去研究,这都是误解。须知佛学也和孔子之学说一样,虽精细圆博,但是现实现用的,不离开世间人生的。现在西洋、日本研究佛学者很多,中国文化界近二十年来,亦有人研究。他们把佛学当做一种哲学,一种印度的哲学,并不把它当作一种有活力的宗教,更不把它当做一种救治现世人生解决生活痛苦的方法,去研究去应用。并不发生一种信仰去推动,去实行,去把理论实现起来。以这种信念去研究佛学,只是增长佛学知识,当然谈不上以佛学的道理去觉世救人。「为学所以致

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  用」,今日学佛者,忘记了这一点。

  佛教是一种宗教,一种理智的宗教。宗教是启发人类的信仰,开发人生的智慧,解决人生问题的。所以佛教是不离人生的。古云﹕「佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,犹如觅兔角」。离开人生讲佛法,根本就无用,甚至于不是究竟佛法而是相似佛法。

  二、生命、生活、生死

  人生的解释,说者各异,我们假定有三种定义﹕一、人生就是人类的生命﹔二、人生就是指人类的生活﹔三、人生是人类的生死。有生活才有生命﹔人生命必有生死,故三者是一体的。生命是人生的延续性,生活是生命存在的活动性,所以我们要人生生命的延续,就必须有生活的企求。生活的条件,今人说﹕「衣、食、住、行」,古人有言﹕「色食」而已。色是性生活,谓男女配合以求子孙的延续与繁殖。食有两种﹕一是物质的,是饮食,是滋养生命的必需品,有此则生命可以保存,身体可以延续﹔二是精神的,即求知欲所需要的文化食粮,这是人生存所不可缺少的生活条件。普通人只求知生活,不知重生命。知识水平稍高的人,求生活之外,还知道重生命,但是不重视生死,也怕谈生死。佛教或印度哲学,特重生死,因为人类虽有生,却不能永生,不能千年万年的活着,必定有个死。这个生命,终有一天停止活动。「死」和「生」相对而不

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  可缺一的,人人所不可免的。不但人生如此,凡是有生物,都会有死,故有生物也可以说有死物。所以死是人生的反面另一定义。在一般社会人士,只知求生活,不去求所谓了知生死。因为死是茫然的。孔子曰﹕「未知生,焉知死」﹔孔子尚且如此,何况他人﹖佛教对于人生的生命有很透澈的观察,不但去推求了解生命之来源,而且推求死后的轮回,不但要解决生活问题,而且要解决生死问题。故佛家有言「生死大事」,又说「了生死」。由此可见佛教之重视生死了﹗

  中国哲学特重生命,如道家之「修命」「求长生」﹔儒家重「保生命」,故有「君子不立危墙之下」之说。西洋哲学特重生活,只求物质的享受,物质文明发达是为了生活,甚至大战都为了生活。印度哲学特重生死,而求取生死之解脱。佛教以前的奥义书时代,即重视这问题,优波尼沙昙中曾详细讨论。佛家哲学不论大小乘都重在「超凡入圣」和三乘圣法」,这就是了生死也。

  ┌中国哲学----偏重生命

  对人生的看法│西洋哲学----偏重生活

  └印度哲学----偏重生死

  三、悲观、乐观、中观

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  谈人生问题,切肤而谈,终不能离开生活,人类生活,过得如意的,多数会产生乐观,以为人生是有意义的。生活过得不如意,就会悲观,以为人生毫无意义。所以人生乐观和悲观,都建筑在客观的生活环境的条件上。这种人生观,是随物随情而易转的,也可以说是唯物的。悲观的人,总是不满意于现前的生活环境、生活现象、生活条件。也有一种人是因为受某种特殊的外来刺激而悲观的。一般青年人,多因恋爱问题,家庭、生活、工作等问题对人生悲观的。悲观的人,觉得他的生命,和他周围的客观环境,一切的一切,都是无意味的、暗淡的,如处牢狱般毫无生趣与光明。于是而发生厌世逃世的可能。甚至于乐观的人,对现世生活总是抱一种快乐的态度,对于客观的生活条件,不论精神的或物质的,都是尽情的享受。既不思索过去,也不瞻望将来,所谓「今日有酒今朝醉」,处处达观,时寻乐趣。纵然遭受打击,毫不介意,仍然乐观。有些偏激的人,对人生生活只求「醉生梦死」的纵情享受,则是一种愚昧的人生观。为了一味的达到满足享乐,会造作无边的罪业。

  以上两种没有澈底了解人生的真义。佛学上对人生的看法,既不主张悲观,也不主张极端的乐观,而主张一种中道主义。因为前两者的偏激,都会产生一种不良的结果,都不是人的生活正道,而是一种邪道。大觉悟的释迦牟尼佛,在初次说法的时候,就宣说人生正道,那种说法是对当时印度社会的一种正确的批评和指示。西洋人偏重在求享乐,所以利用科学,尽量的求物质的

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  享受。印度的人生哲学,除开佛教,有些宗教是偏重在悲观或半悲观。中国的孔子学说﹕注重伦常道德,又说七情五欲「发而皆中节谓之和」。这种「中和」的人生,似乎与佛家

  所谓八正道的人生观彷佛,但是佛家说得更圆满些。八正道也叫做八中道。道是一种生活的方法。一、正见,二、正惟,三、正语,四、正业,五、正命,六、正精进,七、正念,八、正定。这八种中道之中,最重要的是正见和正命,正见即智或观察,或是认识上的判断力,在佛学上有时叫做知见。一个人对客观环境的认识和判断,必须有正确的、合理的、切实的判断力----见解。这是精神生活的主要点。倘若见解一错,判断力也不够正确,那就祸患丛生。其它的七种是辅助第一种的。第五正命,就是生命,也是极重要的一种,这种生命,以正语正业做基础,是物质生活的主要点。

  由此我们把八正道的人生观分作两类﹕一是精神生活的,以正见为主,正思惟、正念、正定为副。二是物质生活,以正命为主,正语、正业为副。正精进是双关的。古人对此有种种的解说。有好些说法,不符释迦的本意。因为释迦说此八正道法,是针对印度人生生活而发的。时间相去二千五百年,空间相去几千里,释尊这种教法,一直到现在以及未来仍然是救世的妙药。

  四、缘起、缘生、缘成

  普通人只谈现世生活,而不能追求生命的来源,更不推寻生命之将来,亦不寻求人生的真谛

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  ,佛教特别作详细的探讨。

  要想澈底讲明人生问题,就必须说明宇宙问题。宇宙谓宇宙万有,它的现象界是森罗万象,不是几句话可以说明的。如自然科学与社会科学所明者是。今就本体而言,相当佛教所谓「法」或「诸法」两名词。宇宙万有,形形色色,究竟是怎样产生的呢﹖它的本身究竟是什么呢﹖哲学家说明这些问题,是谓本体论。

  佛教说明这宇宙的一切法虽有种种的不同,也不外乎﹕一本体,二现象,三现象的关系。这就是所谓缘起、缘生、缘成的道理。

  什么是缘起﹖「缘」是一种关系或条件。「起」是现起、显现、发现的意思。就「为缘能起诸法」说﹕「缘是一种因缘,即一法或一事物产生的「因」,由此「因」为「缘」(条件),而现起某法某事物,故名「缘起」。这种缘起的「缘」即因缘。有「亲因缘」,也有「疏因缘」。亲因缘是吾人内识心的种子﹔疏因缘是指外界等种子。故「为缘能起诸法」是就因边说,就是本体论。

  那末,宇宙的本体是从什么「缘起」而生呢﹖佛家有多种的说法,但现在只说两种﹕一是业感缘起,二是赖耶缘起 。业感的「业」是指人类的行为造作,这种行为本身有一种潜势力,名曰业力,在科学上可以说是「热」或「动」。这业力是因,是一种原素,「感」是招感,好像磁石的

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  吸力一样,业的本身有此力量能使感果,故名业感缘起。这种感招宇宙万有的业,是共业,谓是全地球上的人类非人类的有情动物,所有的共业,而招感这种共同享受依止的世界。

  赖耶缘起,赖耶即阿赖耶识。佛教唯识学派,说明人生的心理有八种识。五官(五根)生五识,第六意识,第七末那识,第八阿赖耶识。阿赖耶识是藏义,谓能含藏万法种子义。生一切法的种子都是由此识所摄藏。种子是因,因能生果,赖耶中有善恶之种故,世间有苦乐之报。故此名阿赖耶识。

  由前一种缘起,我们知道宇宙万有的本体是业力,即吾人之行为力,一切事物皆由吾人自业所造。宇宙从何而有﹖从人类有情力而有。宇宙万有谁所创造﹖人类有情自己创造。由后一缘起,我们知道万有的本体是种子。种子有业种与识种之别﹕前一缘起是说业种,后一缘起是说识种。万有从何而有,从识种而变现,宇宙如此,人生也如此。宇宙谁创造﹖吾人各别心识所创造﹔即「三界唯心,万法唯识」之义。宇宙是以「业」与「赖耶」为本体,那末,人生当然也是以此为本体。生命就是由此而来。

  什么是缘生﹖缘如前说。生是生起、发生的意义。缘生者,谓从缘而生起之义。由此,故有「缘生法」之说。缘起与缘生不同者﹕缘起谓「此法为缘能起诸法」是因法,缘生谓「此法从缘而生」是果法。前者为因是本体,后者为果是现象。因此,有人说从缘起义而有唯识学﹔从缘生

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  义而建立法相学。我们知道宇宙的现象界是从何而有﹖从缘生而有。此现象的形形色色谁所造作﹖「缘」所造作。离开了「缘」,别无他物,如上帝等,可以造此宇宙万有。此缘生法,亦名「因缘生法」。中论云﹕「因缘所生法,我说即是空」。所以这是明缘生空义。

  什么是缘成﹖缘成也可以说是缘生。不过「从无而有名生」,是指法初现起时,依时间说是初剎那。「成」是指生了以后的存在,一切法的生灭,澈底(胜义)说是剎那生灭,剎那变动,绝无存在可言。但是这种微细的境界,一般人不能了知,也非肉眼所见,吾人所见之一切境界,生了之后终有一个时期的存在,然后才归消灭。一切法如何存在﹖由众缘而存在。一切法固由众缘而产生,亦由众缘而存在,谓一切法彼此互相成就。由此道理,故云﹕「此有故彼有,此生故彼生」。此中「有」者,就是成就或存在的意思。所以宇宙万有绝对没有单一孤独的法。一切法皆由彼此互相交织着的,互相摄持的。因此,华严宗有「事事无碍法界」的至理名言,就是依据这个缘成的道理建立的。

  由上而言,缘起是唯识法相宗的胜义。缘生是般若三论宗的胜义。缘成是华严贤首的胜义。

  五、无始、无终、无常

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  缘起等义是就横的空间说。现在再就竖的时间说,来谈生命的意义。通常人以为人生不过数

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  十年的寿命,死了就完了。生呢,是从母胎而生,某年月日时,有个起头,活几十年或几个月而死,死也有个某年月日时的终了。常听人说﹕「某某命终了」,就是某人死了。有智之士就要沉思一下﹕人的生命是从某年月日时才开始呢﹖还是以前就有呢﹖人的生命死后就完了,还是相续下去呢﹖基督有「灵魂不灭」之说,辩证唯物论未产生之前,西洋唯心论信仰「灵魂不灭」,主张精神与上帝合一而有「永生」,这与印度吠檀多派的梵我合一论的思想是一样的。吠檀多派是印度有名的哲学派,主张「有我」,主张我是常住的唯一的,故生命是无始无终的,中国古书上,似乎不谈这个问题。孔子既不谈生死,也不谈无始无终,佛陀对生命之我的死后如何﹖也常避而不说,如问佛﹕「死后有我无我耶﹖……」皆置而不答。从这点看来,似乎与孔子相同。然而佛法讲轮回,孔子却不说轮回。轮回的道理是印度哲学的根本思想,佛教特别详说。轮回说六道生死轮回死了再生,生了再死,死死生生,可是生从何时生﹖无始﹔死也不是断灭,死而再生,所以死无终。佛教及其它印度哲学,看此生死一事,非常重要,出世思想,由此而起,但是佛教虽说生命之无始无终,和印度吠檀多派说有我,说我是常、是一,就不同了。佛教讲明人生生命之无始无终,如江河之水滚滚不断,可是决定不是恒常如此,万古不变。这生命从无始以来,是剎那灭的、不停的、变动的,如像河流刻刻不停,后水不是前水,剎那剎那有新的流水,旧的灭去,新的又流来,宇宙万有无一件不是如此的生灭变动着,我们的生命也是生灭变动着。这生灭

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  变动的生命,叫做「生命之流」,这种生灭变动名为无常。如果宇宙万有是常而不变的话,世间就没有进步可言,也没有所谓改造环境或改造生活可言,更无所谓「了生死」、「入圣果」等修行作善可建立了。所以唯其无始无终,才有进修进化之行,超凡入圣之果。

  还有一点,我们每个人都有一个生命,一种精神----心识,但这种生命依前面说,是众缘所生所成,离此众缘别无有我,所以我们人生是无始、无终、无常,还要加上「无我」。这是佛教对人生的又一看法。

  以上对人生的两重看法,是广大深远的看法。何以见得呢﹖以整个宇宙来说,这人生就是横遍十方的人生。又以人生与万有诸法互相为缘,互相而生,互相而成的道理说﹕即是此一法具一切法,一切法具一法。就是「量周沙界」及「纳须弥于芥子中」的意思了。这个人生虽说渺小,而这个人生却是伟大。其次我们的人生是前无始点,后无终点,这生命是「无穷无尽」的,「尽未来际」的。本来是「无量寿」,何必再去求「长寿」呢﹖又以这无始无终的看法,是叫你不必去思念过去,也不必去希望将来,你应该去抓着「现实」,警觉起来,生活下去﹗所以我们以俗眼看来,这个生命虽说短小,而人生却是深长而远大。

  六、利他、利自、利「一切」

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  佛教,谁都知道是救人救世的宗教。佛教徒常说﹕「自觉、觉他、觉行圆满」。又说﹕「自利利他」,又说﹕「弘法利生」,又说﹕「广度众生」。这一类的话,处处经中有说。佛教徒也以此自傲﹗这一类的话,真是表现佛教的伟大,今日中国佛教沉没不彰,出家僧十之八九不知佛法,叫他如何利生﹖在家佛教徒十之八九皆求自利,不顾利他。所以 我们佛教今日是沉没的时代,现在,我们应以利他为主,处处以利益别人为前提,就是所谓度众生。能利他就是所谓利自己,能度他人当然能度自己。「一切」是指有生命之动物类。佛教最广大的人生意义,不但利他人,而且利益一切有情,经云﹕「众生度尽,方证菩提」,「情与无情同圆种智」,又云﹕「我等与众生,皆共成佛道」。这种伟大的救世精神,绝对不是平凡的。

  这利他、利「一切」的行为,是由大悲心所发的,有此行此心,才能成佛。故此人生的看法,是不平凡的看法。孟子说﹕「恻隐之心」,佛教说﹕「慈爱众生,犹如己子」。慈悲心也可以说是同情心,或博爱心。世人正缺少此种同情慈悲心,我们要人人发此心,才能造作一切利益人群的事业。这种心,平常人发不起来的,这种利生事业,是平常人所不肯作的。我能发此心,又能行此利益众生的事,则此人生自然是不平凡的,所以最后对人生的看法,是超常人的、不平凡的。