学佛答问(答香港参学同修之九十) (共一集) 2008/3/14 香港佛陀教育协会 档名:21-437-01
诸位法师,诸位同学,请坐。今天有三十二个提问。首先是香港同修的提问,有两个问题。
问:第一个,日常生活中,如何知道自己处世待人的标准是否合乎佛菩萨的标准?
答:这个问题问得很好,提问的人一定是真正有心想学佛菩萨,学佛菩萨就是学佛。我们是凡夫,不是佛菩萨,佛菩萨生活、处世待人的标准是什么?释迦牟尼佛在世的时候,他一生所表演的就是。无论是私人生活或者是教学,释迦牟尼佛一生从事於教学工作,讲经说法四十九年,开口是教学,不开口也是教学,一举一动都是在教学,这个我们要知道。所以四十九年讲经教学,日夜都没有间断,帮助众生觉悟,帮助众生回归自性,回归自性就叫做成佛。他的起心动念、言语造作,后人把它记录下来,记录下来之后就称为戒律。由此可知,我们要想希望自己生活、工作、处事待人接物要像佛菩萨一样,那就是学戒律。
学戒律要会学,不会学,学得表面上像,骨子里头不像。怎么叫会学?怎么叫不会学?不会学的只是学外表的样子,没有能体会到它的精神。所以单单学外面样子,这是不会学,但是也不错。果报,果报在人天,人天福报。你学到佛的外表,这是人天福报,不能解决生死问题,不能开智慧。所以我们还要懂得它精神之所在。精神之所在,大乘教里讲得很清楚,就是你要放下分别执著,你看持戒要没有分别、没有执著。没有分别、没有执著怎么持戒?难道持戒一定要分别执著吗?有分别执著在里面是凡夫,刚才讲了,只学到佛的外表;没有分别执著那就契入心性。没有分别、没有执著就得定,因戒得定,因定开慧,智慧开了,这就证果了。所以这个很重要,就是学规矩。
从哪里学?从《十善业道》,《十善业道》是起步,不论是在家、是出家。我们这些年来,细心去体会、去观察,为什么《十善业道》做不到?这使我们明白我们的根没有扎好,正是佛所说的,佛弟子「不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」,世尊不承认。在中国,一千多年来,至少是一千三、四百年,我们放弃了小乘,专攻大乘。是不是违背了佛陀的教诲?也没有违背,中国人用儒跟道代替小乘。这个一千三、四百年当中,无论出家在家,学佛成绩辉煌,成就的人太多了。证明儒跟道不亚於小乘,对中国人来讲,比学小乘还要殊胜。这是真的,不是假的。这是三教圣人。
我们要真正希望自己的日常生活、处世待人的标准合乎佛菩萨,那就要从《弟子规》学起。诸佛菩萨言行举止决定没有违犯《弟子规》上的一句、一个字,没有违犯过。要学《感应篇》,因果教育;要学《十善业道》。你有弟子规、有感应篇,再学十善业道不难了,十善业会落实。落实,你在外表上就跟佛菩萨没两样了。这是佛法的初阶。向上提升一阶,那是出家人修的,要修《沙弥律仪》、要学菩萨戒,出家还要修比丘戒、比丘尼戒,就能达到了。总而言之,最高的指导原则就是戒定慧三个字,觉正净三个字,觉是慧,正是定,净是戒。要在这下功夫,要非常认真,消业障!
问:第二个问题,请问佛家对宇宙和生命的诞生是如何解释的?
答:佛家不是解释,佛家给你说真相,事实真相就是这样的。宇宙跟生命同时诞生的,再给你说得清楚一点,整个宇宙跟我自己的生命是同时诞生的。怎么诞生的?大乘经论里面说得好,「唯心所现,唯识所变」。心就是心性,在佛法里面也称之为法性、佛性、自性、本性。性在哲学里的名词叫宇宙、人生万有的本体,这个本体是什么?哲学里提出本体这个名称,本体到现在都找不到,本体到底是什么,没有人能说得清楚。佛法说的清楚,佛法用性这个字来说明。中国古人也用性,你看「人之初,性本善」,本性本善,这个性是本体。性不容易理解,只有名字,没有真的东西给你摸到,为什么?它不是物质。所以六根接触不到,眼看不到,耳听不到,鼻闻不到,舌尝不到,身也摸不到,心也想不到,这个东西麻烦了。但是它存在,所有一切森罗万象是它现出来的。
为什么不叫性现,要叫心现?这就有学问了。性不现,什么时候现?心现了,所以叫心现识变,性变成心就现了,性要不变成心,不行。性跟心有什么差别?性没有念,心有念。所以《华严经》里面才给我们讲,「迷唯一念」,那个念就是叫心,你动个念头就叫心,念叫心,动个念头,我们讲起心动念。但是起心动念,不但我们凡夫不知道,阿罗汉也不知道,菩萨也不知道。菩萨的阶位很多,所谓大菩萨、小菩萨,菩萨阶级在《华严经》上有五十一个位次。到什么样的菩萨才知道?到八地才知道。八地这个位置高了,你看五十一个位次,十信不知道,十住也不知道,十行、十回向,到十地里面从第一地到第七地也不知道,第八地知道了,八地、九地、十地,这个知道了,为什么?他见到了。
前面这些菩萨虽然不知道,跟我们一样,听说的,我们今天知道是听释迦牟尼佛讲的,经上说的,我们自己没有证得,听说有这么回事情。念头是太微细了,八地菩萨那样深的定功才觉察到,这是极微细的振动,这个动是振动。什么原因振动的?没有原因,所以叫无始无明。什么时候开始振动的?没有时间。这里头没有时间、也没有空间,时间、空间是振动之后才发生的,在刚刚振动的时候没有时间、也没有空间。你要问什么原因?佛是不得已说了一个字,叫迷,这个微微的振动就迷了。但是这个迷不严重,为什么?里面还没有分别执著。这一动里面,这个心就叫阿赖耶。你看本来叫性,本来叫真性、本性、自性、佛性,本来叫性,一动就不叫性,叫阿赖耶。阿赖耶能生万法,宇宙万法,我们生命起源就开始了。
可是你要晓得,一念不觉那个动不是真的,就是说能生、能现、能变的不是真的,那所现、所变的这些境界、这些现象哪里会是真的?这个要认识清楚。阿罗汉、菩萨之所以高明,高明在哪里?他认识清楚,他在现相里头他不被现相迷惑,不被现相障碍。所以理事无碍,事事无碍,他没有障碍,这就是佛菩萨应化在十法界里面的真实受用。凡夫不然,凡夫误会了,以为这些假相是真的,这个亏就吃大了。以为假相是真的,他就起分别、起执著,这问题严重了。起分别,分别在佛法里叫所知障;起执著,执著叫烦恼障,於是你这二障就起来了。二障起来之后,你对於一切法的真相不了解,也就是说你想错、你看错了,影响什么?你做错了。做错就错的现象变现出来,这个错的是什么?六道三途,这是错误的。佛讲「一切唯心造」,你的心想错误,所以错误的境界就出现了。
如果你没有分别、没有执著,所现的境界非常美好。那个我们跟六道来比,说那是真的,那是净土,我们一般讲毗卢遮那佛的华藏世界。你看阿弥陀佛的极乐世界多么美好,他那是什么现出来的?他那也是心现也是识变,但是他那个识只有阿赖耶,没有末那,也没有意识;意识是分别,他没有分别,末那是执著,他没有执著。没有分别、没有执著,现出来的境界是极乐世界;有分别、有执著,现出来的境界是六道轮回。什么时候现的?就是现前,为什么?没有过去、没有未来。这个很难懂。我们为了大家思惟、观察方便起见,我们用电影的放映机让大家去观察。
电影放映机里面我们晓得叫幻灯片,一张接一张,那一张就等於好像是一念。你有一念它就现相,你接著第二个又是一念,所以它还现相,放映机照在银幕上的色相相续不断。所以我们看电影银幕上的相是个相续相,相似相续相,为什么?绝对没有两张是相同的,相似相续相。我们现前世界就是这么发生的,是你的念头发生的,你没有念头,世界就没有了。所以永嘉大师《证道歌》上说得很好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。梦是什么?你在迷,你有念,你就在作梦,念头一断,你就醒过来,梦就没有了。所以佛告诉我们,迷的时候有现相,觉的时候现相就没有了,这才是宇宙的真相。
为什么会现这么多相,无量无边,无有止境?这个现象我们也没法子理解,我找万花筒来做比喻给大家看。你看万花筒就这么一个东西,把这个比喻作阿赖耶,万花筒里面有些碎片,各种不同颜色的碎片在里面。我们从这里看去,你把筒子转动,它里头就变成图案,你把它转一万次,它现一万个画面给你看,没有一个相同,这就好像阿赖耶一样。所以现相是什么?是你心动,你心动它就起现相,你动个不停,它现相在那里产生变化它不一样。我们把阿赖耶比喻作万花筒,我们自己的阿赖耶,我们自己的思想、念头就是里面的碎片,当你起心动念、分别执著的时候,现象就现前。你的善念就现善境界,三善道,恶念就现三恶道,饿鬼、地狱、畜生是三恶道。如果你念头清净,就是没有执著、没有分别,它现的就是四圣法界,就不是六道,六道就没有了。
所以,念头一动变成阿赖耶,阿赖耶里头没有染净。到有分别的时候就产生了染净,到执著的时候就产生了善恶,执著是染,分别是清净。执著里面就有善、有恶,有三善道、有三恶道,是这么来的。佛这个说法非常合理。
佛法讲科学,不是不讲科学,科学是什么?证据,你能拿得出证据出来。佛法这个证据不需要用仪器去观察,不需要,它用禅定。换句话说,你要不相信,你把对世出世间一切法的执著放下,真放下了,佛说放下那个境界你就见到了。你再能把分别也放下,菩萨讲大乘里面的菩萨境界,你就看到了。你能把妄想(起心动念)放下,诸佛如来的境界你看到了。这是证据,佛叫你亲证,不是说你相信他的话就算了,这个没用处。相信他的话,你自己没有证得,你还是要搞生死轮回,你还是要搞三恶道。佛法里头无比殊胜的就是教我们要求证,不是说佛讲了就算数,不是的,我们要把它证明。所以你要了解事实真相,凡所有相皆是虚妄。为什么叫你不可以执著?它是虚妄的,它不是真实的。
所以佛法修行,真正要入佛的境界,头一个你就要知道「我」是假的,我相空,不可得。我空之后,我所有的当然不可得,你在这上面就不会分别执著了。我们现在最难的,这个身是我,我身体所需要的用具是我所拥有的,这个放不下,这是最严重的错误。所以清凉大师跟我们讲的两句话很重要,「欲达心源净,须知我相空」,括弧里的注解是宗密大师注的。第一句「欲达心源净」,你要想通达心的根源,这是什么?这是你所迷的,是你所迷,理不迷,心源真的是清净。六祖说得很好,他见性了第一句话说,「何期自性,本自清净」。这句话六祖惠能大师证得了,他为什么证得?他不迷了,他证得。我们学习从哪里学起?「须知我相空」。你必须知道我相,「我」这个字怎么讲?宗密大师的注解说「万物自虚」,我是一个自体,一切万物都没有自体,所以佛法讲无我。我也当主宰讲,一切万物都没有主宰,为什么?因缘生法,因缘生法哪有自体?缘聚相就生,缘散相就灭。
这个话也很不好体会,讲到终极,缘聚缘散讲到终极就是弥勒菩萨所说的。一念迷,相就现前,就现相,但是现的相时间太短暂,立刻就没有了。第二个念头又迷了,但是第二个念头绝对不是第一个念头,这个要知道。像我们看电影幻灯片的底片一样,前一张不是后一张,前个念头生灭立刻就完了,第二个又有生灭出来。这个生灭的现象,佛经上比喻说「如露亦如电」,像闪电一样,一闪就没有了,我们是看到的相续相。闪得多快?弥勒菩萨告诉我们,一千二百八十兆分之一秒,就是一秒钟它在那里闪,像闪电一样闪,闪多少次?闪一千二百八十兆,兆是万亿,也就是一千二百八十万亿次。万法自虚。我空,人空,人也空,众生也空,众生就是万法、万物,没有一样是有实体的。「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,这个要知道,这是事实真相。所以宇宙、万法到底是有没有?佛告诉你,不能说有,也不能说没有。为什么不能说没有?它有相。为什么不能说有?虽有相,相不可得。所以才跟你讲非有非空,亦有亦空。
可是佛知道,凡夫听了这个话他就起分别,亦有亦空,非有非空,从这个名言上就起分别、就执著,那又错了,又迷了。所以马呜菩萨才教人,听教、看经不可以执著言说相,不可以执著名字相,不可以起心动念去想它,叫心缘相,你这样一听就开悟了,豁然大悟。悟,没有分别执著才会悟,有分别执著悟不了,分别执著把你的悟门堵死了。你所听到的是听别人说的,听了一些常识、知识,别人这么说的,佛这么说的,菩萨这么说的,自己没见到。自己什么时候见到,放下分别执著就见到。阿罗汉不执著,见少分;菩萨不分别,见多分;佛不起心不动念,全见到了。所以,佛法里头有高等科学,不是不合乎科学,佛法样样都要你自己去求证,那是真的;你要没有证得都不算数,你还是去搞六道轮回。由此可知,放下是多么重要。
为什么放不下?是因为我们知道的不够彻底。纵然知道彻底了,放下也不容易。为什么?宗密是华严宗五祖,他有句话说得很好,他说真理虽然可以顿悟,这就是讲你是悟了,妄情难以放下。真的,习气太重了,放不下。那怎么办?必须常常觉察,要常常去看,看一切法本自不生。要历事炼心,这是《华严经》末后善财童子给我们示现的,就是在事相上经历,天天去磨,去磨练。磨练是天天念念当中想到,实在讲提起《金刚经》上一句话就很好,「凡所有相,皆是虚妄」。很喜欢的东西,凡所有相皆是虚妄,心就平了,因为喜欢是烦恼;不合自己意思,瞋恚心生起来,凡所有相皆是虚妄,瞋恚心摆平了。用这个方法。
净土宗用的方法更妙,净土宗不用凡所有相皆是虚妄,它用什么?「南无阿弥陀佛」把它摆平了。顺境,阿弥陀佛,逆境,阿弥陀佛,善缘,阿弥陀佛,恶缘,阿弥陀佛,用这一句。这个殊胜,这是什么?没开悟能往生,生到极乐世界,祖师讲得好,「但得见弥陀,何愁不开悟」。你见到阿弥陀佛,你还犯什么愁,还不开悟?净宗殊胜在此地。凡所有相皆是虚妄能摆平,摆不平的时候,你还是出不了六道。可是这一句阿弥陀佛能出六道轮回,能出十法界,用这个方法比什么法子都妙,所以十方诸佛赞叹。天台宗的祖师,从智者大师,没有一个不是念佛往生。《华严》也不例外,《华严》到末后十大愿王导归极乐。这个法门无比殊胜。
所以大乘教里面,无论是宗门教下,这个认知是相同的。有是幻有,空是真空,真空不碍幻有,幻有也不碍真空。所以《华严》给我们讲到究竟,理事无碍,事事无碍,你觉就没有障碍,迷就有障碍。障碍都是从分别执著生的,分别执著是妄心,不是真心。你用妄心你就会有障碍,就有生死,就有苦乐,就有轮回;用真心没有。这个问题我们在最近讲《华严经》常常讲,常听有好处。常听,我们阿赖耶识里面落的《华严》种子多了,在日常生活当中能起现行,就是可以能提得起观照。境界现前,立刻会想到经上这么说的,帮助你在境界里头摆平。慢慢你就能得定,定到相当的程度,智慧就开了,智慧开了就照见。
好,这个问题我们就讲到此地。看下面中国同修的提问。
问:请问佛法是唯心主义吗?唯心与唯物如何区别与认识?
答:这个问题是个哲学的问题。佛法不是唯心,佛法也不是唯物。哲学里面把心跟物分做两桩事情,心不是物,物不是心。佛法给你说心就是物,物就是心,心物是一不是二,这个不好懂。什么叫做物?什么叫做心?怎么样区别、怎么样认识?心在佛法里面讲是觉知,见闻觉知这是心。物是什么?物是物质,色声香味是物。我们眼能见得到的是见;耳能听得到的是闻;鼻、舌、身能够接触到的是觉;意,你念头能接触到的是知,叫见闻觉知。这个叫心,我们世间人叫做心,见闻觉知,色声香味这是外面的境界。而实际上见闻觉知在哪里?在物里头。
很难得,近代,最近这十年,日本江本胜博士做水实验。水是物质,它有见闻觉知,十年当中做几十万次的实验,证明水它会看,会听,它真的有觉有知。我们对它一个念头,善的念头,「我喜欢你,我很爱你」,它知道,「我讨厌你,我恨你,不喜欢你」,它也知道。你们看江本博士的实验你就知道了。物里头有心,心里头有物,心跟物决定离不开,心跟物是一体。用佛法来说,心是什么?心是阿赖耶的见分,物是什么?物是阿赖耶的相分,见、相是一不是二,见能变成物质,物质里头必定有见闻觉知。
所以我跟江本博士说过,我说你现在做的这么多实验,只能够证明水的见闻觉知证实出来。它显图案给你看,善的,图案非常美,不善的,那图案很难看,你只看到它的色相。我说它还有声音,它还有香气、还有味道,你还没有实验出来,你应该认真好好的努力,它肯定有。水,你会实验出来,现在是色,还有声、香、味,我希望你努力能把佛法讲的这个证明给大家看。所以我们讲唯心,错误了,偏在一边,讲唯物,也偏在一边,心物是一不是二。在我们人身,每个细胞都具足见闻觉知,在万物里面,每一粒微尘都有见闻觉知。所以不但是水有,没有一样没有。
我好像看过有个报导,真的,台湾有些学生,小学生在做实验,他们拿水果做实验。水果,那不是水,水果是个物质,这是固体的,拿香蕉、拿苹果、拿西瓜来做实验,还有用米饭、用馒头、用面粉来做实验。同一锅里煮的饭,装成两碗,一碗你用意念对它,「我喜欢你,你很好吃,我喜欢你」,那一个,「你很讨厌,我不喜欢你」。结果这个饭放上一个星期之后,天天对它讲喜欢的,这个饭慢慢在变,产生变化,颜色变成黄色的,很好看,有个香气,不难闻。天天给它不好的恶念的,那个饭就变黑了,气味非常难闻。可见得它有见闻觉知,它就产生变化,说明心物是一不是二。这种实验是每个人都可以做的,而且不难做。最糟糕的是没有讯息给它,有人用三碗饭,一个对它好,一个对它不好,另外一个不理它,那个不理它是最糟糕,最先馊了、败坏了的是不理它的,没有资讯给它。现在做这个实验的人很多,证明是真的。所以,我们要知道区别,佛法不是唯心、也不是唯物,它跟你讲心跟物是一不是二。
问:第二个问题,《地藏菩萨本愿经》第九品「但念得一佛名号,功德无量,何况多名」。请问应如何理解?
答:确实,念一佛名号,阿赖耶里面种下佛的种子,过去善根深厚的,在这一生当中必定向上提升;过去生中从来没有接触到佛法的,这一生当中佛法种子种下去了。金刚种子,永远不坏,将来遇缘一定增长,最后必定成佛,功德无量。要是多闻,听很多佛的名号,你阿赖耶识佛的种子就愈聚愈多,善根愈聚愈厚,是这个意思。可是如果我们去读蕅益大师《弥陀经要解》,《弥陀经》里面所讲的诸佛,蕅益大师说那个诸佛就是阿弥陀佛,阿弥陀佛这个名号就是诸佛名号,这从来没人讲过。但是他这一提醒,我们想想他讲的真有道理,一点都没错。为什么?阿弥陀佛是什么意思?你要整个把它翻出来,「阿」翻作无,「弥陀」翻作量,「佛」是觉,从意思上翻,阿弥陀佛名号叫无量觉。你们想想哪一尊佛不是无量觉?成佛都是无量觉,所以他这个说得好。这一尊名号就是一切诸佛名号,是一切诸佛如来共同的名号,没有一尊佛能离开这个名号,「无量觉」。世尊在经末后说诸佛赞叹世尊,那个诸佛蕅益大师讲是阿弥陀佛,这个说得太好了!
问:下面一个问题说,家里供了灶神菩萨,用供过佛菩萨的水果再供灶神菩萨,是否如法?
答:这个很难得,现在供灶神的,我这么多年来没听说过,也没见到过。但是我记得我小时候在家乡,我们家乡是个比较闭塞的小城市,城市、乡村家里多半都是烧灶,从前烧柴火,烧灶,所以家家都供灶神。现在没有灶了,现在都是用瓦斯炉、电炉,所以没有灶了,灶神的位置也没有地方放。在从前确实在锅灶里头做一个龛,里面供灶神,现在这个都没有了,没看见过。没有看见过,有没有灶神?灶神肯定有,但是你们现在不理他了。你虽不理他,他还要执行他的任务,他的任务是什么?他是个鉴察的官,鬼王,鉴察的。你家里干的好事、坏事,他要负责调查清楚,要往上帝那里去报告,他的上帝就是玉皇大帝,忉利天主。他是个鉴察的神,他在,他不是不在。你供养他,当然他欢喜,他跟你有感情,就像《俞净意公遇灶神记》,你真有困难的时候他还来帮助你。现在他不管了,为什么?你不相信他,你不尊敬他,你就没有俞净意那么幸运了。你要相信他,你要尊重他,他真的会帮你忙。
但是供灶神也要有一分恭敬心,我们供佛是供佛的水果,供灶神是供灶神的。不要拿供过佛之后的去供灶神,这个不好,这个我们的诚意没有了,减了一等,这个不好。人同此心,心同此理。供佛菩萨的水果是表法的,佛菩萨不吃,哪有这种道理!供花代表因,供果代表果报,善因善果,恶因恶报,它表这个意思,这是因果教育,花果代表这个。
问:供灶神菩萨应该在什么时候供?如在他人家中作客用餐,应如何供灶神?
答:灶神实在上是供在厨房里面,不是供在饭厅,饭厅里面没听说供灶神的。吃饭的时候,我们在吃饭前有个祈祷,祈祷可以供养鬼神。在祈祷完了之后,自己心里发个愿,「此食遍十方,一切鬼神共」。随著心量把你这些饮食变作无量无边,供养虚空法界所有的鬼神,你有这个念头就很好。不要拘形式,因为现在拘形式,人家说你是迷信。我们在「供养佛,供养法,供养僧,供养一切众生」,一切众生下面再加一个,不要念出来,「此食遍十方,一切鬼神共」。句子很简单,七遍,这就很如法。
问:下面一个问题,请问用黑神通和法术害人的人来世得什么果报?
答:你去看看《地狱变相图》就知道了。果报都很凄惨,你用什么方法害人,在地狱里头你就感受那种果报自己受。这个原则你懂得,问题就解决了,你用什么方式待人,在地狱里头你就感受那种果报,你要自己受。
问:第五个问题,如何在日常忙碌的工作中,修持功夫成片?
答:这就是祖师大德教给我们叫历事炼心,就在工作当中。工作就是修行,工作里修什么?把烦恼习气修掉,这真功夫。刚才前面跟诸位说过,顺境不生贪恋,逆境不起怨恨,这就是真修行。同事与同事之间,有人对你很恭敬、赞叹你,笑笑,感谢,不放在心上;另外一个人讨厌你,很恨你,怨恨你,你见了也笑笑,也不放在心上。永远保持心地的清净、平和,这就是修行。念佛人无论什么境界现前,阿弥陀佛,心里只有阿弥陀佛,不放其他的东西,这叫功夫成片。所以用功不碍办事,念佛是比什么都殊胜,譬如修禅就不行,修观有的时候还是有妨碍,唯独念佛没妨碍,念佛是最殊胜的止观。
问:下面一个问题,面对许多人在灾难面前还不觉悟,我们应该抱持什么样的心态?
答:抱持怜悯的心、慈悲心、真诚、清净心来对待。他不觉悟,那就是古大德所说的业障习气太重,接触佛法他也不觉悟,何况没有接触到佛法的。所以觉悟太难了。一般人觉悟是解悟,我听懂了,好像有点觉悟,不是真的。真觉悟是什么样子?真觉悟,烦恼轻智慧长,真正用功的人会觉察到。尤其一年一年的比较就很明显,我今年烦恼比去年少,今年好像比去年聪明;去年听东西听不懂,现在可以听得懂了;去年处世待人过失很多,今年过失少了,这就有进步。可是功夫虽然好,向上提升,不要欢喜,为什么?差太远了,跟佛菩萨比差得远了,要很认真努力。
总而言之一句话,真正功夫得力从什么地方下手?从谦虚、从尊敬,自己要谦虚,要尊重别人,尊重人、尊重事。尊重人,对人恭敬,尊重事,对事情认真负责,事就做好了。对人能用恭敬心,人事就处好了。