净慧老和尚

节录自净慧长老 《大佛顶首楞严经》浅释

佛说，阿难你请法，修行人摄心的方便之门。今天先说，首先要从修行戒定慧入手;然后得入正定至三昧妙门。证得阿罗汉果位后，发菩提心，求行菩萨道，修菩萨行。修菩萨行 ，就要在行住坐卧中，除掉淫杀盗妄的恶习，才能使心明如皎月，对情爱冷若冰霜，身心不生一切枝叶。枝叶是心三口四。心三是贪嗔痴产生的身行杀盗淫;口四是妄语、绮语、两舌、恶口。由于持戒清净，得入正定三昧中生出智慧，心三口四恶习产生的根源就没有了。身心对六尘，就不立因缘。无生因何有果，一切魔事何处发生。一切魔事都围绕五蕴进行，身心不受色想行，识中不落因果，自然无魔事。所以，有证悟的人讲，天下无魔事，心中皆佛事 ;魔事是心魔，佛事自性佛。有杀盗淫妄宿习的人，常念楞严咒可消宿习。楞严咒，是佛顶光

明无上神咒;是佛顶光明无限相，是佛无为心中无量宝光，是佛坐光辉永放宝莲花上，为慈悲有宿习的修行众生所说。一心持咒的人，逢凶化吉，遇难成祥，人身平安，财宝无忧。

阿难你与摩登伽女很多劫有恩爱的因缘，恩爱的习气也不是一生乃至一劫的累积。佛一说楞严咒，消除了摩登伽女多少劫的习气，恩爱之心消失，于生死苦海中永远得解脱。听闻佛法，去掉习气，消除业障，增长智慧，功德不可思议;摩登伽女当时证阿罗汉果。

净慧长老 简介

净慧法师，祖籍湖北新洲，生于1933年。于2013年4月20日上午圆寂。

1951 年十八岁时到广东云门寺受比丘戒，得以亲侍中国现代禅门泰斗释虚云法师。因敏悟过人，深受器重。改革开放后，先后任《法音》杂志主编，柏林寺、四祖寺和玉泉寺方丈。曾任中国佛教协会副会长、河北省佛教协会会长。法师提倡以“觉悟人生、奉献人生”为宗旨的生活禅，主张“在生活中修行，在修行中生活”，举办 “生活禅夏令营”等，使无数学人走进禅、了解禅，受用禅的智慧、禅的清凉、禅的慈悲、禅的洒脱。

相信诸位修行佛法的师兄都是听说过数息观的，我们知道，数息观非常殊胜，被称为二甘露门之一，它是对治散乱而入道的一种方便法门。数息观怎么修?关键是什么?

我们从娘肚里一出生，首先就是呱呱一叫，这是打开息道。从娘肚子里出生，出来的第一件事就是吸一口气，真正地用自己的鼻子接触外面的空气，在娘肚子里面不是直接地接触空气，只能借助娘的呼吸来保证自己不会窒息死亡，所以从娘肚子里一出来首先是吸一口气，自己虽然感觉不到，在医学上是能够证明的。

婴儿呱呱落地，首先就是深深的吸一口气，吸的这口气表明他从此正式来到人间，要过人间的生活。离开世间的时候，与此相反，最后一口气吐出去回不来，生命就结束了，如果这一口气还能回来，还能够入息，还能够继续有呼吸，他的生命就还不会结束。因此，在数呼吸的时候，尽量地练习到在呼吸一出一入之际数入息，这样可以跟生命的源泉保持一致。当然也不是不可以数出息，如果心里感到很闷，肚子很胀，好像有异物耿耿于心，这时候数出息也可以，这是因人而异，不是绝对的。不过佛经上告诉我们，数入息比数出息更加殊胜。

怎么数息呢?

呼吸一出一入数一个数字，从一至十，周而复始，念念分明，在数字与数字之间不要有其他的妄想参杂进来。万一数字数乱了，数到五数不下去了，怎么办呢?重新从一开始。数呼吸开始的时候可以直接观鼻孔，观鼻孔容易把握，鼻孔在呼在吸，容易把握。开始可以这样，久了不行，久了容易使心疏散，不能够定下来。开始是观鼻孔，以后就由鼻孔吸，一直吸到丹田(肚脐下三指的地方)。这非一日之功，比较敏感的人容易做到，但是大部分人是麻木型的人，对呼吸不敏感，所以大部分人要逐步地从鼻孔到呼吸道，然后到胸腔然后到腹部，最后到丹田。经过一定时间的锻炼，如果能够把呼吸引入丹田又从丹田引出来，就算有一点点道道了，用功就很容易上路。要记住这是逐步地加深，不能着急，着急对用功不利。

其中前三相是不调相，最后一相是调相。风，就是在呼吸的时候，从鼻孔呼吸出入就像拉风箱一样，响声很大，打坐时中间隔着两三个人都能听到呼吸，这就是风相。喘，就是呼吸的风相慢慢地变小，向息道转化，但是粗细快慢不均匀，就好像一个人走累了那样喘气不均，好像老人上楼梯上气不接下气那样。

第三个是气，喘慢慢地向气过渡，气是呼吸粗的状态，听得见声音，感觉得很清楚，这就是气。学气功的人，就是在气上做功夫，他们没有达到息的状态。上面这三相都是息的不调相，都是息的从粗到细、从浅至深、从明显到不明显的转变的过程。不是说离开了息还另有风、喘、气，不是，它们实际就是一回事，只不过前三相是不调的表现，所以叫息不调相，呼吸的调相就是息。息的特点是若有若无、绵绵密密，这就是呼吸的调相，用功到这个程度时，呼吸似乎感知得到，又好像感知不到，但是又绵绵密密不会间断，就能够真正做到像我平常讲的用功六个字真言：“专注、清明、绵密。”在打七开始的时候按照这样的方法做就一定会有很好的收获。

每一个念头跟息是紧密相连的，是同步的，叫念依于息。你的念头不能离开息，离开了息就是打妄想。能够做到念依于息，就没有妄想，或者说没有杂念，把一切的妄想、杂念都集中在一个念头上，就是在数呼吸。

怎么检验自己的功夫呢?

我们怎么样来检验自己的功夫呢?就看自己的念头是不是和呼吸紧密相连，有没有其他的妄想参杂进来。如果有妄想参杂进来不要理它，不要去追，不要跟它作对，越追妄想越多，不理它那是最好的方法。你不理它那就不随过去、现在、未来，就能够直接安住当下，用功夫的诀窍就是能够心心念念安住当下。远离过去、现在、未来，心心念念能安住当下，我们的功夫才能上路。这是古代的祖师们告诉的方法，也是我亲近善知识、修行多年得到的宝贵经验，供养给各位作为修行上的敲门瓦片。无门这个门怎么开?怎么打开这个无门?找一块瓦片，这个瓦片是什么呢?就是这个方便，用这个方便把这个门打开了，这个方便也不需要了。

上面就是关于净慧老和尚开示的数息观的关键了。我们都知道现在很多人都是在修行佛法的，我们若是可以的话是可以和一些师兄来一起修行佛法的。

“见性”的“性”究竟是指什么呢？《坛经》里，六祖用了三句话来说明这个“性”，他说：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。”自性就像虚空一样，了无一物可见，这就是正见。这是从一个方面来说。第二个方面：“无一物可知，是名真知。”第三个方面：“无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”这就是六祖慧能大师对明心见性的说明。

自性是了无可得的。能见到这个道理，这就是正见、正知，就是见性成佛。在这里，六祖是要我们彻底地洞见对我、法的执著是根本错误的，要我们真正地明白佛和法都是缘起无自性的。能够当下见到缘起无自性的这个现实，那你就见到了佛。经上讲“见缘起者见法，见法者见佛”就是这个意思。

我们平常看事物，都不离执我、执法，并没有真正地见到缘起。能见到缘起，就能见到法，就能见到自性。缘起无自性这个道理，“有佛无佛，法尔如是”，它是事物存在的一般规律，并不是佛创造的，佛只是发现了它。无论有佛出世，还是无佛出世，它都客观存在。“法尔如是”的这个“法尔”，道理说起来很简单，但要真正去体会它，实在是难的很。要从活生生的现实中去体认缘起的道理，去证二无我的道理，是一件非常非常难的事情。因为多生多劫以来，我们的所作所为都是从我出发，从我所有出发，这已经形成了一种根深蒂固的执著。临济禅师的四料简用了一个“夺”字，所谓“夺人不夺境”（夺，就是从你手里把你所执著的那个东西拽下来）。可见这个执著是很难除去的。

“法尔”的道理非关文字，它是教外别传的。言教所说的道理仅仅是对真理的一种描述，对空性、对缘起法的一种描述，它不是事物本身。真正要去接触那个真理，就必须去亲证。真理“如人饮水，冷暖自知”，是说不出来的。日本有位临济宗的大禅师，叫做白隐禅师，相当于中国清初的时候，他写过一首诗，谈到“法尔”的道理：“毕波罗窟里，未结集此经；童寿译无语，阿难岂得听。”这四句是讲教外别传的道理。在毕波罗窟里，五百个阿罗汉结集经典，但是这个教外别传的真理却没有办法用文字来结集。“童寿译无语”，童寿就是鸠摩罗什。鸠摩罗什是著名的译经大师，但是，教外别传的东西，他也没法用语言来翻译。“阿难岂得听”，阿难以多闻第一而著称，但是他无法听到这教外别传的话。

下面还有几句话：“北风吹窗纸，南雁雪芦汀；山月苦如瘦，寒云冷欲零。”“北风吹窗纸”，讲北风吹起来的时候，把窗纸吹破了，呼呼地叫。“南雁雪芦汀”，南方的大雁是白的，南雁落在芦汀上，芦汀一片雪白。北风、南雁、山月、寒云，这样一些现实生活中的事物，它所起的作用，所表现的形式，人们能左右得了吗？左右不了。因为这是一个“法尔”的道理。像这个“法尔”的道理，“千佛纵出世，不添减一丁”。对这样的道理，千佛出世不能增添一点，也不能减少一点，它是本来现成的。如果我们能深刻地理解“法尔”的道理，我们就可以逐步把我们平常的那些执著、邪见、贪、嗔、痴、我慢淡化掉。你所执著的那些东西原不过是你强加在事物上面的一些偏执之见，事物本来并非如此。比如你希望一种事物是固定不变的，希望好花常开，希望美景常在，希望人长生不老，希望我们永无病苦，于是就有了“常”的观念。这一切做得到吗？根本做不到。因为一切法都是缘生缘灭，一切法都是在条件的制约下存在发展的。你单方面想要如何如何，那不过是痴心妄想。因为条件在时时刻刻、分分秒秒地发生变化，而我们的心总是落后于客观事物的发展。

古人有一个刻舟求剑的故事，就是讲的这个道理。他的剑掉到水里，在舟上刻好了记号，但是没有想到舟在移动、水在流，在这种情况下，想按舟上的记号去找剑，怎么能找到呢？如果你想找到剑，你就应该当下跳到水里去。他不在当下下功夫，却在舟上刻记号，那个舟刹那之间就走得很远了。形势已经改变了，你的思路却死死地执著在原来的地方，怎么可能与真实相应呢？

自性虽不可言诠，但我们可以在日常修行中去体证。谈到见性，并不是所有的人的层次都是一样的。见性有深浅、高低不同。你对缘起法悟得透一点，你就见得全面一点。禅宗的灯录上面有这样一个公案，有个学人问崇恺禅师：“菩萨见性，如昼看日；声闻见性，如夜看月（菩萨见性，就像白天看见太阳一样；声闻人见性，就像晚上看见月亮一样）；未审和尚见性如何（你大和尚见性是什么样的情况呢）？”禅师回答说：“一笔勾下。”那个学人进一步问：“未审意旨如何？”禅师说：“万里无云，千峰壁立。”学人马上说：“谢和尚指示。”禅师接着道：“错！错！”这个公案是什么意思呢？声闻人见性，就像夜间看月。月亮是很明亮的，但是在月光下看其他的事物还是模模糊糊的，这表明我已经空了，但是法还没有空。菩萨见性，像白天看太阳一样，一切都看得清清楚楚、明明白白，人也空、法也空，我、法二执全都破除了。那么禅师见性怎么样呢？一笔勾下。他的意思是说，我见性是要把上面的那些境界都一笔勾销，把心中所有的执著统统放下。一笔勾销之后又怎么办呢？“万里无云，千峰壁立”。就像秋高气爽、阳光普照的日子，看一切东西都是清清楚楚、了了分明的。这是一种境界。学人要谢他，他说错。为什么呢？你要说一个谢字，那就多余的了。在这个境界里添不得半点多余的东西。

另外，《碧岩录》上有一个公案讲，须菩提在山中冥坐，如空山没。帝释天见了就纷纷散花供养、赞叹。须菩提就问：散花的是何人？帝释说：我是天帝释。须菩提就问：你为什么要散花呢？帝释说：我敬重尊者赞说般若波罗蜜多。须菩提说：噢，原来如此。他接着说：我对般若，从来没有说过一个字（般若的真正相貌是不能增一字，也不能减一字，这是教外别传的）。帝释说：尊者无说，我亦无闻，无说无闻是真般若（你没说，我也没听见，这才是真正的般若）。这个般若也就是佛性的异名，也就是所谓的“见缘起者见法，见法者见佛”。般若不是我们背得几句话，学会几首诗，它不是世间的小聪明。

禅宗所讲的明心见性这个道理，既深刻，又难以把握，但同时它又是我们活生生的生命本体，活生生的现实，在禅这里，一切的一切都是现成的，关键要看我们如何用生命去投入、体验，去当下承担。

参禅这一法确实是一个非常殊胜的法门，历代有不少祖师大德，都是从这个法门入手来了明大事的。当然，这个法门虽然殊胜，但我们每个人要真正由此而开悟，却并不是一件容易的事情。宋代有一位五祖法演禅师，他是一位很了不起的大禅师，他底下出了很多能人。他把出家人在禅堂里能不能开悟看得很重要，认为这是佛法能不能住世的根本征兆。有一年遇上大天灾，寺院里的庄园都颗粒无收，生活没有着落。五祖法演禅师感叹说：“今天各庄园颗粒无收，我并不犯愁。我最犯愁的是，今年夏天禅堂里几百衲子在那里参禅，没有一个人能透得过这无字关！这是佛法将灭的一个征兆。”古人讲，“君子忧道不忧贫”。历代的高僧大德都是这样，特别强调真修实证，强调开悟，认为这是胜过世间一切名闻利养的最大富有。法演禅师底下出了不少修行有成就者，其中最着名者要算圆悟克勤禅师，圆悟克勤禅师底下又出了个大慧宗杲禅师。大慧宗杲禅师是南宋时期有名的大禅师，他不仅是一位大彻大悟者，而且也是一位着名的爱国僧人。他十七岁就开始参无字公案，参了十七年，一直到三十四岁才开悟，可见开悟并不是一件容易的事，必须立下大志向，横下一条心，要敢于跟各种各样的烦恼魔决一死战，只有这样，祖师关才有可能透得。

这里所说的各种各样的烦恼魔，就是我们平常所说的“禅病”。禅病就是我们在修行过程中所碰到的各种各样的干扰、障碍。它的形式虽然多种多样，但归纳起来，却不外乎如下几种：

身体上的不适和病痛，有的是由用功方法的不得当而产生的，比如头疼、腰疼、腿疼、耳鸣、目眩、口臭等等。对于身病，我们要学会正确地调理。只要及时调理，并且调整得当，一般来说，身体上的病是比较容易对治的。

心病的形式有很多，最突出最普遍的恐怕是心静不下，功夫用不上，或者是一上座就想睡觉，迷迷糊糊的，这就是我们平常所说的昏沉和掉举。有时正在用功，忽然陈年老帐翻起来，妄想纷飞，弄得自己再也静不下来，有时又不自觉地想起可恶的情境或者是可乐的对象，于是又生起嗔恨心或者是淫欲心。那么，心病来了该怎么对治呢？我想莫过于一个“歇”字，所谓“狂心若歇，歇即菩提”。你若能把一切妄想、烦恼当下觉破，当下歇下，那当下就是清凉。

一般说来，只要我们掌握了适当的方法，有了适当的觉照，并且真正发起了菩提心，身心上的种种疾病都比较好对付。比较难对付的恐怕要算业病了。为什么这样说呢？因为我们无始劫以来所造作的恶业无量无边，我们的生命之所以长时间地在痛苦中轮回，就是由于这些业力的牵引，在我们没有觉悟之前，这些业力总是以一种盲目的形式控制着我们的生命流向；现在我们修行，目的就是要同这些业力作殊死的搏斗，最后完全控制它们。所以对我们修行人而言，最大的障碍就是过去无始以来所形成的业力。面对业病的干扰，我们该怎么办呢？首先我们要树立正确的观念，就是要不执着。在用功的时候，不能见了好境界就欢喜，见了恐怖境界就害怕，否则就会入魔。魔不是别的，它就是你无始以来业力的变现。在你的菩提心没有完全发起来，在你的觉照力量还不够强大的时候，你过去的业力往往会变现成一种魔境，利用你的执着心来操纵你，阻止你前进，乃至使你失去自控。比如，你在打坐的时候，看见了佛像。你欢喜得不得了：哎呀！我今天见到了佛。这个时候，你若不能自觉，你的业力所幻现的魔境就会一步一步地把你往欢喜心上引发，让你见到种种高兴的境界而欢喜，以至完全陷在欢喜中不能自控，这时你就着了欢喜魔，成天乐呵呵地笑个不停。如果你见到的是恐怖境界，你不知这恐怖境界也是你的业力的幻现，以为是真实的，从而害怕得不得了，这个时候这种恐怖境界会变得愈来愈频繁，愈来愈复杂，如刀山剑树一般，让你无法抗拒，从而使你完全陷入恐怖之中，不能自控，以至见到周围的人和事物，都害怕，神经错乱，这就是着了恐怖魔。另外年轻人还要特别注意防止着了淫欲魔。不管是男是女，都要特别注意这一点，在打坐的时候，一定要排除这方面的种种妄想，更不要随着它走。若在打坐过程中，老思维这方面的事，淫魔便得机会进入你的心中，从而完全控制你。所以，在打坐时，为了防止业病控制你，一定要牢记住“不执着”、“随它去”、“不理它”。万一上述魔境出现了该怎么办呢？那你就真心诚意地忏悔。在修行过程中，经常忏悔是非常必要的。我们无始劫来所造的恶业太多，不忏悔则无以消除。我们只有通过忏悔，时时刻刻保持一颗忏悔的心，求得三宝的加持、护念，才有可能做到不被业病所控制。

另外每一座结束时，一定要回向，默念下面的回向文：

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。

当你这样回向时，你就会得到很大的加持。

禅堂是一个寺院灵气最足的地方。我们每天在这里打坐，时时刻刻都在三宝的护念和加持之下。只要朝禅堂一坐，一般人都会显得特别安详，烦恼减轻了许多。在禅堂里打坐，我们最好要心存这样一种观想，观想我就坐在佛光当中，就坐在三宝的加持护念当中。若时时刻刻有这种观想，一切魔障就不会来干扰你。古人讲：“宁可千生不悟，不可一时着魔。”各位在用功的时候，要特别注意这一点。