圣严法师

佛陀时代，释迦族的迦毗罗卫国受到舍卫国琉璃王的侵灭之时，当时迦毗罗卫的统治者是佛陀的堂弟摩诃男，是虔诚的佛教徒。

以当时释迦族人的武功来说，不但可以抵抗一阵，根本可以打败琉璃王的，但他们不愿流了他人的血，他们没有抵抗，便把城门打开，向琉璃王投降了，但是，琉璃王并不因释迦族的投降而就赦免释迦族人的生命。

在这情形之下，摩诃男便向琉璃王要求，让他潜到水底去，当他未出水面之前，任由释迦族人逃亡，待他出水之后，再把未及逃走的释迦族人集体屠杀。

琉璃王答允了，但是，摩诃男潜入水底之后，再也不出来了，看看释迦族人都要逃光了，派人下水察看，发现摩诃男把头发系紧在水底的树根上，早已淹死了。

为了所信的宗教，为了守持不杀生的和平主义，释迦族人宁可投降被杀；为了挽救族人的生命，摩诃男宁可自沉水底而壮烈地牺牲。终于也大大地感动了琉璃王，停止了他的屠杀计画。

这则故事，很可以说明佛教是和平主义的宗教。

从佛教的本质上说，从佛教的史实上说，佛教确是世界各宗教中最最爱好和平的宗教。 佛教主张慈悲主义，能给予他人乃至一切众生之乐称为慈，能拔济他人乃至一切众生之苦称为悲，在慈悲主义的实践下，不会见到可憎可恨的人，只有见到可怜可悯的人。

所以，在佛教徒的观念中，战争是最最残忍的事，宁可牺牲了自己的生命，贡献出自己的生命，来感化强暴，来赢取和平，也不愿以牙还牙以暴抑暴地从事战争。在佛教史上，佛教徒们常常遭受到异教或政治的迫害，除了从容殉教，从未有过暴力的反抗。

虽然，在佛经之中，也有说到以金刚怒目的精神，摧毁邪魔恶怪的势力，但那毕竟是属于精神界的修持工夫，而不是现象界的实力表现。不过，菩萨为了适应各类众生的根性及各种环境的需要，化现的姿态是可以活用的，比如华严经善财童子的五十三参之中，就有从事于烽火战争及严刑峻法的菩萨；观世音菩萨的三十三应化身中，也现有大将军身。

在瑜伽菩萨戒本之中也说，菩萨如果见有恶贼为了贪劫财物而要杀很多的人，或者有人要杀已证圣果的大小乘圣人，菩萨为了不使那个杀人者因了杀死多人或圣人而堕无间地狱，宁可自己先把他杀了，让自己堕地狱──这种出于悲悯之心而非出于贪心及嗔心的杀人，佛教是许可的。

原则上说，不杀生戒的重心在不杀人，所以，杀人是重罪，杀其它动物是轻罪。众生固然一律平等，但唯有人类能够造恶业（或称为黑业），而堕为鬼道或下地狱；也能修善业（或称为白业），而升天堂、出三界乃至于成佛；其它众生，除极少的特殊例子之外，既不知善，也不知恶为何事，只有随业受报的自然行为，而没有心意的造作在内。所以，人是道器，只有人能修道，并能弘道，因此，戒杀是以不杀人为根本。

杀人必须具备三个条件：一、知是人，二、预谋而有杀念，三、杀死；否则，叫做伤害或过失，不成杀人罪。至于人，是不论年龄、贵贱，不论成形或未成形，有知或无知，凡被肯定是人者，皆不可杀。所以，不得堕胎，也不得以安乐死的名目来处理自己求死或已无自觉意识的植物人；否则，就是杀人罪。此点请参考《正信的佛教》和《人生》第三十六期的社论。

迄目前为止，医疗界呼吁人体器官的捐赠和移赠，比如眼角膜、肾脏以及其它脏器的捐赠，是将没有使用能力的人体，局部令其复活，这是值得鼓励的事。如果在生前捐赠，当然已经获得捐赠人的同意，纵然在死后移植，也必须预先取得死亡者生前的首肯，否则亡者对于遗体尚有一分贪恋和执着，便会引起他的嗔恨及怨怒，甚至影响他的转生善道或往生净土的去向。

自然死亡的人，通常于十二小时之内，神识未离，尚有部分知觉。从医学上判断已经死亡的人，从佛学的观点看，未必就已真正死亡；但如果立下遗言，捐赠器官，为了挽救另一人或数人的生命，这是舍身救人的菩萨行，因此，若生前确立有遗愿，移植人体器官当不成问题。

在我们的日常生活中，为了维持环境卫生的原因，必须处理蟑螂、苍蝇、蚂蚁、蚊子，乃至于老鼠等问题，这在佛世已有成例。当比丘们的浴室、浴池由于多日未用，满生小虫，负责清理的比丘，不知如何处理，佛说：「除尽污水，清洁浴室。」比丘说：「会伤虫！」佛说：「不为伤虫，是为清理浴室。」于是比丘释然。这个例子是说为了维护人类生活环境的卫生，予以清理打扫，目的不为杀伤虫类，因此，不算杀死。

当然，不得用药物喷射杀虫，只能以打扫、清理、消毒的方式来防治或退治虫蚁的进入和繁殖。如果环境经常保持整齐、清洁和消毒完善的状态，纵然有虫蚁，也不会太多。

如果在耕种时，难免会伤及虫蚁，但为了我们自身的活命，不用说耕种，就是日常行走及其它劳务，也会无意杀死虫蚁。所以，只有经常多念阿弥陀佛，愿愚痴而无知的众生，于死亡之后，转生善道或超生净土，不算犯杀生戒。当然，能够小心防止，减少杀伤虫蚁的机会，是慈悲的表现。如果明知杀生而心无悔意，便是没有慈悲心。

至于毒蛇、猛兽，以及毒虫之类，是他们过去世的业力使然，他们伤人，不出于预谋，虽有恶行，没有恶心，所以，并不算造杀业，应受到人类的同情和保护。以今天人类的社会而言，不仅可以防治受其伤害，也可以划出特定的空间范围，令其生存，或做到限制他们的繁殖，不令其成为人类的灾害。此所谓宜用防治法，不宜用歼灭法，不仅培养了人类的仁慈心，也对大自然的生态尽了维护的责任。

一般初学佛的人，对众生的定义不明，而且现在更有人说，植物也有生命，植物也有感情，若说不杀生，应该既不杀动物，也不杀植物。其实生命有它的层次，植物是无情众生，动物是有情众生。

所谓众生，可分作三级，高级的为人类，具有三个条件：一、有活的细胞；二、有神经的反应；三、有思想及记忆。低级的为植物，只有活的细胞，没有神经和记忆，虽有生死的反应，没有苦乐的感觉，更没有思想及记忆，所以叫做无情。中级的是动物，只有少数如狗、猴子、马、象等高等动物有若干的记忆力，但没有思想力。至于下等动物除了神经的本能反应，没有记忆和思想，然其既有神经就有痛苦，就会怕死。所以虫蚁都会自然地知道逃避死亡的危险，植物则不然。因此，杀生的界定，就是能够知生怕死的动物而不及于植物。

佛戒比丘不可砍伐草木，是因低级的鬼神，依草附木，以草木为庇护，为了慈悲鬼神，不使鬼神生嗔，故不去破坏其居处，并非为了草木不可杀的理由。

微生物如细菌，从生物学上看，它是介于植物与动物之间的生物，既没有神经更没有记忆和思想，不属于有情众生，可以说是活动的植物，所以，杀菌不是杀生。

关于水中的微生物，除了细菌之外，尚有比较高等的生物，他们虽也没有神经，但已可以算在动物之列，因此，佛世的比丘，用水需要通过滤水囊的过滤，把比较大的微小众生滤出，比较小的就不管了。这是基于慈悲的观点，不忍目见生物而不救度。如果肉眼不能见，或虽见而不能分辨是有情或无情众生，那就理会不到了。

佛教主张不杀生，主旨在于众生平等的慈悲精神，一切众生都有生存的权利和自由，我们自己怕受伤害、畏惧死亡，众生无不皆然。众生的类别虽有高低不同，但众生的生命绝没有贵贱、尊卑之分，如果人人发扬这种平等、慈悲的精神，我们的世界一定是和谐、和平、互助、互敬、互爱、融洽无间，将没有一人会受到故意的伤害。

虽然佛经中说，杀生有果报，杀人偿命，吃它半斤，还它八两，这是说明了因果不爽的事实。但是我们不必把不杀生的着眼点摆在害怕受报的观点上，果报是有的，但也并非绝对不可以改变的；养成慈悲心，才是不杀生的重点，也是佛菩萨化世的精神。

三无漏学讲述了三个方面的内容，而每个内容对修行都是有帮助的。此外，三无漏学在佛门中也占有重要地位，影响性也非常高，为此，有不少法师在讲述三无漏学，而圣严法师就是其中之一。那下面我们一起来看看圣严法师讲三无漏学吧!

以戒降心，守意正定，内学止观，无忘正智。——《法句经•诫慎品》

这四句话讲的是道德的生活、精神的安定、智慧的修养，也就是戒、定、慧的三无漏学。「以戒降心」是以道德纲领，轨范身口两类的行为;「守意正定」是以止观的方法达成定心安心的工夫;「无忘正智」是以正知正见正念正思的修养，达成开发正慧的目的。用此戒、定、慧的三种功能来对治人的贪、瞋、痴等根本烦恼。

许多人听到「戒」这个名词就会害怕，觉得是些教条式约束，不受戒还没事，一旦受戒就这也不能那也不行;其实这是错误的观念。戒不是叫我们什么都不要说，也不是叫我们什么都不要做，而是不说不做有损于己有害于人的事。杀人、窃盗、邪淫、妄语等等不善的行为，都是先由心中产生不满足、贪求、嫉妒、愤恨，才会去做的;如果有了戒，就可以降心。所谓降心是降贪心、降瞋心、降痴心。降心之后，不平衡的心理现象会越来越少，越来越安定。

把心安定之后要守住它，不让它受环境的刺激诱惑而起波动，渐渐就能入定。正定与邪定相反。正定是从正念而来，对于物质环境的引诱，当以少欲知足的心态，运用止观的方法修行。「止」是心念止于一境，「观」是观照心念的动静状态，在同一个焦点上不断地反复地止与观，便能定心安心。换言之，妄念不起叫做「止」，念念分明叫做「观」。心无邪思即是正念，以正念修止观，便得正定。

由正定能产生正智，正智和邪智不同。邪智是用心思、走歧途、经偏门，取不义之利，争虚浮之名;正智是洞烛先机，明因果曲直，能够安定人心，不受诱惑，并能恰到好处地面对、处理、化解各种人我的问题;其立场绝非自私自利、损人利己。

这四句话可说是佛法的基本原则。「戒」能保护自己身心健康。「定」能使人心平气和、情绪稳定，乃人生一大享受。「慧」能使人经常保持清明的观察力和明快的决断力，以客观态度处理问题。三无漏学在在使人活得更幸福，即使未信仰佛教的人也可以运用得益。

以上就是圣严法师讲三无漏学的相关内容，师兄可以多去看看，这样师兄对三无漏学会有更多认识。三无漏学是蕴含着深意的，师兄在了解时要用心，这样师兄会有不可思议的收获。

有位太太跟先生吵架，到我这里来诉苦了半天，听她讲完，我问她：「还有没有？」

她想一想说：「师父啊！真要让我讲，三天三夜都说不完。倒了楣才嫁给他，到现在为止，没有过一天好日子，老是折磨我！」

我说：「丈夫对你好，应该觉得安慰；丈夫对你不好，你自己应该检讨！」

她很奇怪：「师父你不安慰我，怎么反而说我不好？你怎么知道我不好？」

我说：「如果你自己尊重自己，也尊重对方的话，他也会一样尊重你。假如你非常正直、善良，你讲的话、所做的事都是为了他，为家庭好，他知道你的心里有他，他一定感激你、爱你、敬你。女人要被爱很容易，要能被爱又被尊敬，相当不容易。如果这样的话，再怎么他也会为你留点情面，会顾虑到你，做错事内心有种歉疚感，会有作贼心虚的畏惧。」她听了半天：「那我该怎么办呢？」

「你应该好好的对待他，但心里不要认真，当作演戏。你看戏台上演的是夫妻，到了后台又变了身分，有的是小姐，有的是人家的太太或先生。夫妻是多生结的缘，应该互相珍惜。从时间上来讲，夫妻一场，也是一场戏、一场梦；结了婚，生下小孩，孩子长大了，自己也渐渐老了，不是丈夫先死，就是自己先死，一段缘分尽了，也就分开了。虽然是假戏，要认真的演，要假戏真做。我们看戏，总是欣赏演得好、又演得逼真的演员；夫妻双方都演得认真的，大部分恩爱美满，有的死了还没有结束，所谓『在天愿作比翼鸟，在地愿为连理枝。』『生同罗帐，死同穴。』希望来世再成为夫妻，这种戏算是演成功了。不要演得苦兮兮的，心不甘情不愿地，不怪自己没认真，还埋怨对方，时时吵架，甚至打架，多么可怜！」

她听了很高兴地回去了。过了一阵子，她又来了：「师父，我听了你的话，真真假假，开始的时候很好，后来又不行了，怎么搞的？有这样一个丈夫，我究竟要受罪到那一天为止！」

我告诉她：「除非你不结婚，既然结了婚，就有责任演好这场戏，要承担自己扮演的角色，先生演得好不好是他的事。你演真了的话，他也不敢不真，你大概认真演了几天，又原形毕露，心里老是埋怨、讨厌，想想不服气，觉得划不来。老是想：凭什么要我侍候他？你觉得烦、讨厌，他当然也讨厌你，当然又会吵架啦。」

过了两天，她又来了，我只有这样说了：「要认命！嫁鸡随鸡飞，嫁狗跟狗跑。也是你自己结下的缘，能成夫妻，大多是由於过去世的恩怨宿缘而来，所以要有勇气承担一切结果，不要轻言离婚，离婚对谁都不好，一般说来好像是女人吃亏，其实对男的也不利，最倒楣、最吃亏的是孩子。」 最近，这位太太已用尽其在我的态度过著愉快的生活。 夫妻是一场戏，儿女呢？你大概会想儿女是我自己生的，是我一手带大的，当然是真的。如果说丈夫是假的，儿女也是假的，儿女只是借你的肚子出来而已。孩子小，跟前跟后喊妈妈，好像是你的；渐渐长大，读书做事，在身边的时间不多了，越大越有自己的主张越不听话，已经逐渐不是你的；娶了太太，或者变成太太的，更不是你的。

人生的旅程之中，没有一样东西是真的、是你的。